Как молиться об исправлении другого человека?

Дата: | Автор материала: Рав Берл Набутовский

4794
молиться об исправлении другого

Добрый день!

Какую молитву надо читать, чтобы исправить плохого человека, который безосновательно унижает другого человека?

Заранее спасибо, Юрий

Уважаемый Юрий!

Вы пишете, что некий человек ведёт себя неподобающим образом и постоянно унижает другого человека. Как следует молиться, чтобы этот человек исправился?

В первую очередь надо сказать, что унижать или оскорблять людей — это тяжелейший грех. По одному из мнений, публичное оскорбление в определенном смысле равносильно убийству. Тот, кто ведет себя подобным образом, явно не испытывает трепета перед Небесами. Поэтому, тому, кто унижает или оскорбляет других, несомненно следует как можно скорее исправиться и начать вести себя подобающим образом.

Очевидно, что агрессор должен приложить все усилия для того, чтобы улучшить отношение к людям. Однако, остается вопрос, может ли кто-то другой молиться за его исправление.

Вы можете спросить, почему у меня вообще возникает предположение, что молиться за исправление другого человека нет смысла. Ведь наш праотец Авраам сказал (Берешит 17:18): «только бы Йишмаэль жил перед Тобою!». Комментарий Раши объясняет, что Авраам просил Всевышнего за своего сына Йишмаэля, чтобы тот жил в трепете перед Б-гом.

Кроме того, совершенно очевидно, что еврейские родители всегда молились за Б-гобоязненность своих детей. И разве мы не молимся за духовный уровень других людей как минимум три раза в день?

Шмоне Эсре — это молитва, которую каждый мужчина-еврей должен произносить три раза в день. Пятое благословение этой молитвы звучит следующим образом:

«Верни нас, Отец наш, к Торе Твоей и приблизь нас, Царь наш, к служению Тебе, и возврати нас в полном раскаянии пред Тобою. Благословен Ты, Г-сподь, желающий возвращения (т.е., раскаяния и исправления).»

Как известно, все благословения и просьбы этой молитвы, включая данное благословение, подразумевают весь народ — мы молимся не за себя, а за всех. Получается, что эта самая важная молитва включает просьбу о духовном уровне и моральном выборе других людей.

Если так, почему вопрос молитвы за выбор другого человека может вызвать сомнение? Разве не очевидно, что мы молимся за духовный уровень других?

Дело в том, что Талмуд утверждает, что духовный уровень каждого человека зависит только от него самого. Написано (Брахот 33б): «всё зависит от Небес, кроме страха перед Небесами». Это означает, что достаток, здоровье, окружение человека и т.д. определяются Свыше. Но его поведение, моральные выборы, которые он совершает в жизни, зависят только от него самого. (Из этого можно вывести очень важное правило в отношениях между людьми. Если что-то не ладится, надо стараться исправить самого себя, а не другого человека.) Правильный выбор, духовный рост — это единственное достояние, которое мы действительно можем и должны приобрести в этом мире. Всё остальное — это в лучшем случае инструменты, которые могут помочь нам совершить этот выбор. (А в худшем случае — препятствия, которые этому выбору мешают.)

Но если праведное поведение — это выбор самого человека, как о нём может молиться кто-то другой? Молитва — это просьба, чтобы Всевышний изменил какие-либо факторы, зависящие от Него.

Если в вопросах поведения и морального выбора Всевышний предоставил каждому человеку свободу, как можно просить Его, чтобы Он поменял чьё-то поведение?

Тем не менее, сам Талмуд говорит нам, что возможно молиться за изменение поступков других. В трактате Брахот (10а) приводится история, произошедшая с Раби Меиром. У него были соседи-хулиганы, которые причиняли ему великие страдания. Его мудрая жена Брурья посоветовала ему молиться об их исправлении. Раби Меир последовал совету своей жены, и его соседи действительно раскаялись, стали вести себя иначе и перестали мучать его.

Комментаторы (в частности, Мааршо) задают вопрос: как можно молитвой повлиять на моральный выбор людей? Ведь это противоречит принципу, по которому подобный выбор человек всегда совершает самостоятельно!

Рав Моше Файнштейн (раздел «Орах хаим», том 4, гл. 40) пишет, что можно молиться о внешних факторах, которые влияют на моральный выбор человека.

Например, если ему было тяжело изменить своё поведение из-за нищеты, можно молиться о его благосостоянии. Можно также молиться, чтобы произошли события, которые могли бы подтолкнуть его к изменению поведения. Например, чтобы он услышал порицание, которое могло бы повлиять на него.

(Надо помнить, что, хоть каждый человек и принимает моральные решения самостоятельно, он не принимает их в вакууме. Внешние факторы несомненно влияют на выбор. Конечно, заслуга того, кто принял верное решение, преодолев мощное сопротивление, чрезвычайно велика. Но иногда человеку требуется помощь при принятии подобного решения. Такая помощь всё равно оставляет за ним выбор, и, совершив правильный выбор, он получает за него награду. Ему также становится легче совершить правильный выбор в будущем.)

Так или иначе, из того, что приводит Талмуд ясно, что возможно молиться об исправлении другого человека.

Теперь то, что касается самой молитвы.

Сидур — книга ежедневных молитв и молитв, сопряжённых с различными датами, праздниками и событиями, — это одна из самых распространённых и самых популярных еврейских книг всех времён. Еврейский закон, алаха, обязывает нас произносить определённые молитвы в определённое время дня, недели, месяца и года. Слова этих молитв обладают огромной святостью. Они были написаны нашими пророками и мудрецами в глубокой древности — примерно две с половиной тысячи лет назад. Некоторые благословения и молитвы, содержащиеся в сиддуре, были составлены даже намного раньше.

Тот факт, что мы обязаны произносить «стандартизированные» молитвы в определённое время, в определённом месте, следуя множеству законов, может привести к ошибочному выводу, что по еврейскому закону молитва — это некое техническое действие. В действительности, дело обстоит совершенно иначе.

Мудрецы предупредили нас (см., например, Брахот гл. 4 мишна 4), что не следует произносить молитву только для того, чтобы выполнить свои обязанности. Молитва в первую очередь требует душевной и сердечной связи с Творцом.

Великие мудрецы Торы всех поколений смотрели на молитву в первую очередь как на возможность напрямую обратиться к Всевышнему. Есть известная история о том, как один молодой человек решил подсмотреть, как ведёт себя великий праведник и мудрец Торы Хофец Хаим (Раби Йисроэль Меир а-Коэн), будучи в одиночестве. Он увидел и услышал, как Хофец Хаим обращается ко Всевышнему, как будто Тот стоит перед ним, и обсуждает с Ним различные важные вопросы. При этом он говорил со Всевышним самым обыкновенным языком, как говорят с человеком.

Итак, самое важное в молитве — это от всего сердца обратиться к Б-гу. Конкретный текст молитвы в данном случае не имеет решающего значения.

Хазон Иш (Раби Авраам Йешая Карелиц) в одном из своих писем (том 1, письмо 74) приводит краткий текст молитвы матери за Б-гобоязненность сына и за его успех при изучении Торы. Эта молитва звучит следующим образом:

«Да будет воля Твоя, Г-сподь, Б-г наш и Б-г отцов наших, чтобы то сжалился над моим сыном… И исполни его сердце любовью к Тебе и трепетом перед Именем Твоим. И чтобы он усердно трудился над Твоей святой Торой. И удали все обстоятельства, которые мешают ему заниматься изучением Твоей святой Торы. И создай все обстоятельства, которые приведут его к усердному изучению Торы…»

Что касается приведённой Вами ситуации, мне неизвестно о молитве, составленной специально для обращения к Творцу с Вашей просьбой. Возможно такая молитва существует, но, с моей точки зрения, вовсе необязательно её искать. (Хотя существую сборники молитв на разные случаи жизни.) Гораздо важнее обратиться ко Всевышнему от всего сердца, и своими словами.

Если Вы еврей, и молитесь три раза в день, как это предписывает закон, Вы должны в первую очередь произносить приведённую выше молитву («верни нас») с соответствующими намерениями — чтобы Всевышний помог всем людям служить Ему, что, конечно же, включает хорошее отношение к другим людям. Кроме всех людей, нужно иметь в виду того конкретного человека, о котором Вы пишете.

Кроме этого, Вы можете вставить свою молитву в благословение «Шма колейну» («Услышь голос наш») или в конце молитвы Шмоне Эсре. Любой человек, и еврей, и нееврей, может обратиться ко Всевышнему в любое время и молиться Ему своими словами обо всём, что ему необходимо.

В конце вышедшей в свет несколько лет назад книги рава Фридландера о воспитании детей также приводится несколько молитв об исправлении других.

С уважением,

Берл Набутовский

http://www.beerot.ru/?p=46638

Оставьте комментарий

Please enter your comment!
Please enter your name here