Еврейский ответ — Скрытый смысл заповедей

Дата: | Автор материала: Рав Реувен Куклин

1483
Представляем Вашему вниманию ответы рава Реувена Куклина на вопросы, заданные нашими читателями.

Скрытый смысл заповедей

Я слышал, что у каждого постановления мудрецов есть также скрытый смысл. Так ли это?

Несомненно, у каждого постановления мудрецов, кроме открытого смысла, который сообщили нам мудрецы Талмуда, есть и скрытый каббалистический смысл. И это мы видим во многих местах в Зоаре, а также в трудах великих каббалистов, в особенности Аризаля. Возьмем, к примеру, приближающиеся дни Рош а-Шана, еврейского нового года. Талмуд сообщает нам, что в Рош а-Шана необходимо трубить различные виды трубления по причине сомнения, которое было у мудрецов, что такое труа, упомянутое в Торе. Однако в Зоаре (Пинхас, 231б) проясняется каббалистический смысл этого постановления. Подобное же мы видим и относительно двух дней Рош а-Шана: несмотря на то, что в Талмуде сообщается открытый смысл этого дня, Зоар сообщает дополнительный, скрытый смысл этого постановления.

Виленский Гаон пишет, что скрытый смысл – одна из причин, по которой мы должны продолжать соблюдать те или иные постановления мудрецов, несмотря на то, что явная причина, по которой были вынесены эти постановления, уже не актуальна. Виленский Гаон приводит следующий пример: запрет употребления лекарства в субботу. Талмуд в трактате Шаббат (53б) объясняет, что причина этого запрета заключается в опасении, что еврей для приготовления какого-то лекарства растолчет различные растения. В наше время, когда люди сами не готовят лекарства, этот запрет, на первый взгляд, не актуален, однако, утверждает Виленский Гаон, у этого запрета есть также глубокий тайный смысл, актуальный и в наши дни. И, по его словам, этот скрытый смысл основной, только наши мудрецы не жалели его открывать, поскольку существует запрет открывать каббалистические тайны людям, не достигшим подобающего уровня.

Как выполнить заповедь «Возлюби Г-спода, Б-га Твоего»?

В ежедневном чтении Шма мы говорим: «Возлюби Г-спода, Б-га твоего». Но каким образом возможно полюбить Всевышнего, ведь мы Его не можем увидеть, и Он непостижим? 

Чтобы ответить на Ваш вопрос, задумаемся, на чем основывается любовь вообще. Обычно человек любит другого, когда видит в нем проявление совершенства или величия в чем-либо. Это вселяет в сердце человека стремление к ближнему и любовь к нему.

Несмотря на то, что мы не можем увидеть самого Творца и понять Его сущность, мы можем получить какие-то (пусть даже очень скудные – по сравнению с Его истинным совершенством) представления о Нем, задумываясь о Его созданиях, – о величии и чудесной гармонии всего мира, о глубокой мудрости, заложенной в различных законах природы. Основываясь на этом, Рамбам пишет (Законы основ Торы, 2:1-2): «Этого великого и страшного Б-га заповедано любить… Как можно достичь любви к Нему? В тот момент, когда человек изучает деяния Его и чудесные, великие Его создания, и видит в них проявление мудрости, которой нет меры и конца, – тут же он любит, и восхваляет, и возвеличивает, и разгорается желанием постичь великого Б-га».

Из слов в Шма Исраэль наши мудрецы учат дополнительный путь, по которому возможно полюбить Г-спода. Сразу же после упоминания заповеди о любви к Б-гу сказано: «И да будут слова эти (слова Торы) на сердце Твоем». Из этой последовательности наши мудрецы учат, что изучение Торы приводит к любви к Творцу. Мудрецы объясняют, почему, изучая Тору, еврей может достигнуть любви к Творцу: «Изучая Тору, ты познаешь Того, Кто сказал, и был создан мир». Г-сподь в Торе выразил свою волю. Изучая Тору, еврей познает волю Творца и тем самым приближается к Нему, что вселяет в его сердце любовь к Создателю. Этот путь приводит Рамбам в «Книге заповедей» (3-ья заповедь).

Как иудаизм относится к удовольствиям?

Добрый день, рав Куклин. У меня такой вопрос: многие психологи утверждают, что в жизни необходимо делать только то, что приносит удовольствие. Правильно ли это утверждение с точки зрения иудаизма? 

Стих в книге Мишлей (13:25) гласит: «Праведник кушает, чтобы насытить душу свою, а животу нечестивых всегда будет недостаточно». Слова «а животу нечестивых всегда будет недостаточено» комментирует Виленский Гаон следующим образом: им будет недоставать дополнительного живота, ведь, наполнив живот едой, они не могут продолжить есть, и им необходим еще один живот, чтобы продолжить наслаждаться пищей.

В этом стихе выражается большая разница в подходе к удовольствиям между праведником и грешником. Дело в том, что сама возможность наслаждаться является весьма важной вещью. Творец сделал так, что восполнение почти каждого жизненно важного недостатка доставляет человеку наслаждение. И это Творец сделал для того, чтобы, во-первых, человек смог понять, чего ему недостает в данный момент. К примеру, когда он голоден, это значит, что ему в данный момент не хватает пищи, а когда испытывает жажду – его телу не хватает воды и т.п. Второе преимущество наслаждений состоит в том, что человеку легко восполнить недостаток. Задумаемся, как выглядел бы мир, если бы человек, не имея удовольствий от еды, должен был бы постоянно заставлять себя принимать пищу из-за того, что пришло время дать своему телу новую порцию еды (а что произошло бы с ленивыми людьми, которые из-за лени не кормили бы свое тело?!). И, в-третьих, получение удовольствия помогает человеку соединиться с этой вещью в наилучшей форме. Так, к примеру, сказали мудрецы (Йома, 24б), что человеку нельзя кушать в темноте. Причина этого заключается в том, что, только видя пищу, человек может получить настоящее удовольствие от ее принятия (ведь от того, как выглядит та или иная вещь во многом зависит степень удовольствия, которое человек получит) и, следовательно, настоящую пользу от нее.

Однако когда человек ставит своей целью само наслаждение, и только оно его интересует, он искажает истинное намерение Творца при создании удовольствий. И такой человек никогда не может почувствовать истинное счастье, ведь он пребывает в постоянном конфликте: у него есть возможность получить наслаждение только когда он голоден, но тогда он не может быть счастливым и радостным из-за чувства голода, которое не дает ему покоя. Когда же голод «погашен», он уже не может получить никакого наслаждения от еды.

Праведник же употребляет пищу для того, чтобы насытить свою душу. Он рад тому, что у него есть, и благодарен Творцу за то удовольствие, которое получает. И это дает ему возможность почувствовать настоящее счастье и радость.

Более того, человек, который ищет наслаждений во всем, не только не счастлив, а наоборот – он самый несчастный на Земле, потому что удовольствия подобны соленой воде: человеку кажется, что он утоляет жажду, но на самом деле он только увеличивает ее (как об этом пишет Виленский Гаон в послании домочадцам). Такой человек всю жизнь ищет истинное наслаждение и не находит, и он все время раздражен и разочарован.

Человеку же, который не ищет удовольствий, значительно легче в жизни, ведь он принимает все, что происходит с ним, с радостью. Сказали мудрецы (Авот 6, 4): «Таков путь [изучающего] Тору: хлеб с солью ешь, и воды пей в меру, и на земле спи, но трудись над изучением Торы. И если ты поступаешь так, то “счастлив ты, и благо тебе” — “счастлив ты” — в этом мире, “и благо тебе” — в мире грядущем». Рав Хаим из Воложина объясняет, что в этой мишне подразумевается: ничто не должно мешать человеку в его работе, и если у него есть только хлеб с солью и вода в меру — пусть ест и пьет их. Как мы видим из слов мудрецов, тот, кто не ищет во всем удовольствия для себя, не только обретет благо в будущем мире, но и будет счастлив также и в этом мире.


http://www.beerot.ru/?p=6258