Наш учитель рав Хаим Виталь в книге «Шаарей Кдуша» установил важную основу в служении человека: изъян в душевных качествах имеет большую тяжесть, чем совершенные человеком грехи. Причина в том, что душевные качества – основа для исполнения заповедей. И он пишет об этом так: «Хорошие и дурные качества – это трон и основа для высшей разумной души, на которой держатся шестьсот тринадцать заповедей Торы… И потому эти качества не принадлежат к совокупности заповедей, являясь, при этом, решающим фактором для исполнения или неисполнения заповедей…»
Душевные качества очень важны для исполнения Торы, но относительно некоторых из них Тора даже не должна приказывать, поскольку нет в них самих греха, и тяжесть здесь – лишь в их последствиях.
Находим в святой книге Зоар (Берешит, 27б): «Каждый, кто гневается – как будто занимается идолопоклонством». Тяжесть гнева не в нем самом, а в том, что в состоянии гнева человек ставит себя как бы в положение занимающегося идолопоклонством.
И далее пишет рав Хаим Виталь (там же, ч. 1, гл. 2): «И потому, то, что связано с дурными качествами, намного тяжелее самих грехов». Действительно – не все учение о душевных качествах дается в понятиях заповеди и греха, но, если мы обратим свой взгляд к Торе, найдем, что качества эти включены в нее. Например, книга Берешит называется еще «Книгой праведных» (буквально «прямых»), поскольку все события, происходившие с праотцами, и их дела учат дорогам прямым, которыми надлежит идти человеку, и которыми только Тора может его направить.
Благодарность: вплоть до самопожертвования
Один из сюжетов Торы, который может научить нас важности душевных качеств, без которых невозможно полноценно исполнять заповеди, – сюжет про то, как Моше был послан в Египет.
Сказано в Торе (Шмот, 4:18): «И пошел Моше, и вернулся к Итро, тестю своему». Объясняет мидраш Танхума (Шмот, 16): «Когда Всевышний сказал Моше: “А теперь иди, и Я пошлю тебя к фараону”, ответил Моше: “Властелин мира! Я не могу, ведь Итро принял меня и открыл передо мной двери своего дома, и я у него как сын! А когда кто-то открывает перед товарищем двери – тот обязан ему своей жизнью…”»
Наш учитель Моше получил приказ вернуться в Египет, и он знает, что сыны Израиля в тяжелом положении, потому говорит: «Пойду и возвращусь к братьям моим, которые в Египте, и посмотрю, живы ли они еще?» (Шмот, 4:18). Тем не менее, вместо того, чтобы поторопиться идти в Египет, Моше возвращается к Итро, чтобы получить у него разрешение, ибо он «обязан ему своей жизнью».
Из мидраша ясно, что обязанность быть благодарным за добро доходит до необходимости самопожертвования (мидраш Танхума, Шмот, 16): «Так ты находишь у (пророка) Элияу: когда он остановился (по повелению Б-га) у вдовы в (городе) Царфат, у нее умер сын. Он начал молить и упрашивать (Всевышнего): “Неужели и вдове, у которой я живу, Ты сделаешь зло, умертвив ее сына”? …И услышал Г-сподь Элияу, и возвратилась душа мальчика в него, и он ожил».
В этом поступке Элияу тоже есть самопожертвование ради той, что открыла ему дверь своего дома: Элияу как бы обвиняет Небеса и рискует понести наказание за осквернение Имени. Тем не менее, он не отступается: ему ясно, что результатом (оживления мальчика, если Всевышний примет его молитву) будет освящение Имени, и ради этого он был готов даже на самопожертвование. Что же обязывает его? «Когда кто-то открывает перед товарищем двери – тот обязан ему своей жизнью»!
Мидраш продолжает: «Более того: когда кто-то открывает перед товарищем двери – тот обязан почитать его больше отца и матери. Ты видишь, что когда Элияу сказал Элише: “Проси, что мне сделать для тебя до того, как я буду забран от тебя”, тот ответил: “Прошу, пусть будет на мне вдвое больше духа (святости), чем на тебе” (Млахим 2, 2:9). И надо было Элише идти к отцу и матери своим, чтобы оживить их, когда он (вместо этого) оживлял сына (женщины), у которой останавливался (в гостях) (Млахим 2, 4:18‑37)… И также Элияу следовало бы оживлять праотцов своих, (когда, он вместо этого) оживлял сына вдовы из Царфаты. Но он проявил самопожертвование ради той, которая давала ему кров. И так сказал Моше перед Всевышним: “Властелин мира! Итро принял меня и оказал мне почет; как же я уйду без его разрешения”»?
Добро, которое сделали отец с матерью – не повод для самопожертвования ради них, поскольку забота о детях – это обычай всего мира.
Однако нет никакой обязанности предоставлять свой кров, и если человек так поступает, то гость «обязан ему своей жизнью».
Исполнение заповедей при совершенстве душевных качеств
Следует понять, почему Моше настолько ценил то, что Итро открыл перед ним двери своего дома? Ведь сказано в мидраше: «Кто он, оказывающий милость тому, перед кем сам является должником? Это Итро, оказывающий милость Моше: “И сказал (Итро) дочерям своим: «…позовите его (Моше), чтобы поел он хлеба»” (Шмот, 2:20). Раби Симон сказал: “В награду кормил его, как сказано: «и сказали (дочери Итро отцу о Моше): …спас нас от пастухов, и также начерпал нам» (Шмот, 2:19), – нам и отцам нашим… нам и пастухам”».(Ваикра раба, 34:8).
И еще по поводу стиха: «И сказал (Итро) дочерям своим: почему вы оставили того человека? Позовите его, чтобы поел он хлеба». Объясняет мидраш (Шмот Раба, 1:32): ««Почему вы оставили того человека» – быть может, он возьмет в жены одну из вас, и «поел хлеба» означает здесь не что иное, как «взял в жены»».
Как известно, Итро стал отверженным у себя в городе из-за того, что оставил идолопоклонство, и теперь увидел в случившемся возможность выдать дочь замуж за Моше. Выходит, что он оказывает милость Моше ради собственной пользы. Более того – он был обязан открыть свой дом для Моше, поскольку тот спас его дочерей от пастухов и начерпал им воду из колодца. И если так, то почему же Моше чувствовал себя настолько обязанным – вплоть до самопожертвования ради него? Почему для Моше позаботиться о чести Итро оказалось важнее, чем поторопиться с освобождением сынов Израиля из Египта?
Из этого мы учим важное правило. Наш учитель Моше действительно получил от Всевышнего повеление вернуться в Египет, но даже в такой ситуации нужно приложить все усилия, чтобы ради исполнения заповеди не испортить какие-либо из своих добрых качеств. Не поступать подобно тем людям, которые, делая что-то «во имя заповеди», не считаются с другими людьми и способны таким образом разрушить весь мир! Ведь душевные качества – это основа Торы и заповедей, и нужно искать пути исполнять заповеди так, чтобы это не вступало в противоречие с совершенством душевных качеств.
Моше, который проявил самопожертвование, чтобы спасти одного еврея от руки египтянина (Шмот, 2:11, 12), видел страдания евреев, и ходатайствовал за них перед фараоном, чтобы дать им день отдыха. Получив согласие, учредил для них день отдыха в субботу (Шмот Раба, 1:28). Из этих примеров мы видим, насколько сам Моше желал освобождения. И при том, он счел более важным позаботиться о чести Итро, вместо того, чтобы поторопиться в Египет ради освобождения Израиля! Счел более важным взять прежде разрешение у того, кто открыл перед ним двери своего дома – чтобы не принести ущерб, не дай Б-г, душевному качеству: благодарности за сделанное добро.
Признательность за добро, даже если это добро – от Всевышнего
И хотя Итро обязан был открыть для Моше свой дом – это нисколько не уменьшает долг благодарности со стороны Моше. В книге «Ховот а-Левавот» (в русском переводе – «Обязанности сердец»), мы читаем, что добро приходит не от человека, а от Всевышнего. Тем не менее, существует долг благодарности по отношению к человеку, через которого это благо пришло, как пишет автор (Врата упования, разд. 4, в конце третьей части): «И если решится дело его благоприятно посредством одного из тех людей, он должен поблагодарить Творца, исполнившего его желание, и выразить благодарность тому человеку за добросердечие, и за то, что Творец сделал через него благо. Ведь известно, что Творец приводит в мир добро только через праведников… как сказали наши мудрецы (Бава Батра, 119б): «Приводят (с Небес) добро через того, у кого есть заслуги»».
Другими словами, получивший благо обязан (после благодарности Творцу), прежде всего, признать и оценить духовную ступень человека, через кого пришло благо, и который удостоился того, что благо пришло именно через него [а если бы не удостоился, то, возможно, это благо и не дошло бы до получателя – отсюда и долг благодарности]. И если это так, то долг благодарности возникает даже в случае, когда тот, через кого пришло благо, не имел к тому намерения, поскольку он, так или иначе, оказался этого достоин. И опять же, когда тот имел намерение, появляется дополнительная причина быть благодарным – «за его благорасположение», даже если тот обязан был сделать добро (как это было с Итро). Ведь у него, в любом случае, была свобода выбора, и он сделал правильный выбор – исполнить свой долг, и это – причина быть ему благодарным.
Возможно, источником того, о чем говорится в «Ховот а-Левавот», являются следующие слова наших мудрецов (Бава Кама, 92б): «Люди говорят: вино – хозяйское, а (пьющие его) благодарят того, кто наливает».
Раши объясняет: «Вино принадлежит царю, а пьющие его благодарят виночерпия, а не царя». И действительно, источник блага – Всевышний, но Тора здесь учит нас благодарить также и посланца Его.
Исполнение заповеди – без ущерба для долга благодарности
Правило, вытекающее из этого, таково: даже тогда, когда человека обязывает к чему-то ясное повеление Всевышнего, оно будет исполнено в совершенстве только в том случае, если при этом не будет нанесен ущерб тому, к чему обязывают хорошие душевные качества. Исполнение заповеди не может оправдать этот ущерб, и даже «во имя Небес» нельзя причинять ущерб и портить.
Если человек находится в ситуации, когда, с одной стороны, он обязан исполнить заповедь, а с другой – есть опасность, что при этом он нанесет ущерб своим добрым качествам, – он должен найти способ исполнить эту заповедь без ущерба для этих качеств. И так поступил Моше, который вернулся к Итро, чтобы просить разрешения уйти, – лишь бы только не нарушить долг благодарности при исполнении приказа Б-га вернуться в Египет. И также Шмуэль, который получил повеление Всевышнего (Шмуэль 1, 16:1): «Я пошлю тебя к Ишаю из Бейт Лехема, ибо среди сыновей его Я усмотрел Себе царя». Несмотря на приказ, он опасался, что его исполнение причинит ущерб заповеди: «Берегите чрезвычайно души ваши» (Дварим, 4:15), как написано в Гемаре (Псахим, 8а): «Но ведь раби Элиэзер сказал, что посланные для исполнения заповеди не терпят ущерба? Там, где налицо опасность, это не так, как сказано: “И сказал Шмуэль: Как я пойду? Услышит Шауль и убьет меня!”» Итак, хотя Шмуэль и получил приказ, он не хотел исполнять заповедь, если это причиняет ущерб какой-то другой области служения Всевышнему!
И Всевышний, действительно, согласился с ним и предложил ему способ исполнения приказа без того, чтобы нарушить слово Торы: «Берегите чрезвычайно…»: «И сказал Г-сподь: телицу возьмешь с собой и скажешь: “Пришел я принести жертву Г-споду”» (Шмуэль 1, 16:2).
Находим и другой случай, когда наш учитель Моше отступился от исполнения заповеди, опасаясь, что ее исполнение повредит душевным качествам. Всевышний повелел ему идти к фараону, и Моше отвечает ему: «Не красноречивый я человек» (Шмот, 4:10), и Раши объясняет: «Говорит так потому, что не хочет отнимать величие у Аарона, своего брата, который был старше его и был пророком». Опасаясь ущерба для своих душевных качеств, который возможен, если будет задето достоинство Аарона, Моше отказывается принять на себя это поручение – идти к фараону.
Выход из Египта, как принятие бремени Небесного царства на основе чувства благодарности
Итак, наш учитель Моше, идя по приказу Всеышнего освободить Израиль, остерегается, чтобы не повредить своему качеству признательности за добро по отношению к своему тестю Итро. Хотя при этом он и задерживается в исполнении порученного, это оправдано ввиду огромной важности иметь и сохранить хорошие качества вообще и признательность за добро в частности, поскольку эти качества – основа в исполнении заповедей.
Более того, упомянутое качество совершенно необходимо для того, что еврейский народ приобрел в результате выхода из Египта и что было целью этого, как пишет Рамбан по поводу сказанного в Торе: «Я – Г-сподь, Б-г твой, Который вывел тебя из Египта, из дома рабства» (Шмот, 20:2). Пишет Рамбан: «Смысл фразы “из дома рабства” следующий: (Сыны Израиля) находились в Египте в доме рабства, в плену у фараона, и теперь Всевышний сообщает им, что их обязанность принять Его, великого, славного и грозного, как своего Б-га, Которому они обязаны служить, вытекает из того, что Он освободил их из египетского рабства… Так сказал Он Израилю: “Я – Г-сподь, Б-г твой; да не будет у тебя других богов…”. Поскольку вы принимаете на себя и соглашаетесь, что Я – Г-сподь и Я – ваш Б-г, со времени пребывания в земле Египта, вы должны принять все заповеди Мои».
Таким образом, основа всех заповедей – исход из Египта, а основа исхода из Египта – признательность Всевышнему за то, что Он вывел нас оттуда.
И так сказано в «Ховот а-Левавот» в предисловии к «Вратам служения Г-споду»: «…Мы обязаны поговорить… о принятии на себя служения Б-гу, как обязывает к тому разум: (человек) должен воздать добром тому, кто делает добро ему… Ведь мы знаем, что всякому, кто делает нам добро, мы должны быть признательны за его намерение быть нам полезным».
А в шестом разделе («Врата служения Г-споду») автор добавляет к этому следующее: «Так как (Всевышний) сделал добро сынам Израиля, когда вывел их из Египта и привел в землю Кнаана, они обязаны за это служить Ему еще больше, чем все остальные люди на земле, отдавая долг благодарности за то, что Всевышний сотворил евреев и поддерживает их существование».
Таким образом, «Ховот а-Левавот» говорит то же, что и Рамбан: целью вывода евреев из Египта было научить их признательности за сделанное добро, а эта признательность обязывает нас исполнять всю Тору.
После того, как выяснилось, что основа исхода из Египта – это признательность за добро, легко понять, почему Моше так опасался нанести ущерб этому качеству именно в тот час, когда он получил приказ вернуться и освободить Израиль.
Он знал, что в самой сути исхода из Египта заложена в качестве основы признательность за добро, и если будет у него в этом изъян, то уже не сможет передать Израилю это качество в должном совершенстве, так, чтобы оно создавало основу и укрепляло служение Всевышнему и исполнение заповедей из поколения в поколение.
Качество расторопности, как основа служения Всевышнему, – цель исхода из Египта
Нехватка такого качества, как расторопность, могла задержать освобождение народа Израиля из Египта. «И сказал Г-сподь Моше в Мидьяне: «Иди, возвратись в Египет»… И взял Моше жену свою и сыновей своих… И было в пути на ночлеге, что встретил его Г-сподь и хотел умертвить его» (Шмот, 4:19‑24). Пишет Раши: «”Хотел умертвить” – Моше, за то, что он не сделал брит-милу (обрезание) своему сыну Элиэзеру. За это упущение был приговорен Моше к смерти. Сказал раби Йоси: не было у него упущения, не дай Б-г… А за что же его приговорили к смерти? За то, что занялся ночлегом прежде (исполнения этой заповеди)».
После того, как у Моше обнаружил у себя небольшой изъян при стремлении исполнить заповедь побыстрее, он уже не был достоин жить, и Всевышний хотел умертвить его, даже если из-за этого отменилось бы освобождение Израиля – ведь оно зависело именно от Моше, как сказали наши мудрецы: «Нет другого, кто освободил бы их» (Шмот Раба, 3:3).
В свете сказанного выше, мы можем понять претензию к Моше о том, что у есть него несовершенство в таком душевном качестве, как расторопность. Ведь историческое значение исхода из Египта в том, что оно составляет основу служения Б-гу из поколения в поколение, а это служение возможно только при наличии расторопности, как говорится в книге «Месилат Ешарим» (гл. 6): «И тот, кто хочет удостоиться служения Творцу благословенному, должен превозмочь само свое естество – превозмочь и проявить расторопность. Ведь если он предаст себя в руки своей естественной тяжеловесности, то наверняка не преуспеет».
Таким образом, если Моше сам несовершенен в расторопности, он не может привить Израилю то, что является содержанием этого качества, без которого не достигается цель исхода из Египта.
Поэтому, именно в час исхода, сыны Израиля получили заповедь расторопности, как сказано: «И берегите мацот (пресные хлебы)» (Шмот, 12:17), и пишет Раши: «Читай не мацот, а мицвот (заповеди). Подобно тому, как не дают закваситься пресному хлебу, так не дают “закваситься” (не упускают возможность исполнить ее) заповеди; если у тебя появилась возможность, исполни ее без промедления».
Вся цель исхода из Египта – в том, чтобы это стало основой служения Всевышнему и принятия на себя бремени небесного царства. И потому, в момент исхода мы получили заповедь, связанную с качеством расторопности, – ведь без этого, несомненно, не может быть успеха в служении.
Признательность за добро необходима для получения награды
Быть признательным за добро очень важно, если человек желает получить награду в будущем мире. Ибо, так же, как в этом мире человек чувствует необходимость прикладывать усилия, чтобы служить Всевышнему и исполнять заповеди, так будет и в будущем мире (в котором человек остается со всеми своими свойствами).
Признательность за добро усиливает ощущение получения награды, и, насколько человек чувствует, какое благо делает ему Всевышний, настолько же Творец добавляет ему награду, чтобы он еще больше поднялся в признательности за добро. Правило таково, что те же «инструменты» и душевные качества, которые необходимы в служении Б-гу, важны при получении награды и добавляют к ней, и соответственно, высоте душевных качеств человека в этом мире воздадут ему «той же монетой» в мире будущем.
А вот что сказано по поводу качества расторопности в Месилат Ешарим (гл. 7): «Сказали наши мудрецы (Ваикра Раба, 11:9): “Он будет вести нас по-молодому (как молодых)”, – то есть мы будем стремительны, как те молодицы, о которых сказано (Теилим, 68:26): “…среди молодиц, бьющих в бубен”. Ведь расторопность – это свойство, требующее великого совершенства, и ныне (в этом мире) природа человека препятствует его проявлению. И тот, кто преодолевает себя и проявляет в этом усердие, насколько может, – в будущем (мире) на самом деле его удостоится, когда Создатель, благословен Он, вознаградит его этим качеством за стремление к нему во время служения».
Другими словами, тот, кто прикладывал усилия, чтобы служить Всевышнему расторопно, получит в будущем мире это качество во всей полноте его, и с ним – награду за все, что сделал.
Оказывается, таким образом, что рост и постижение в том мире, в котором получают награду, будут даваться ему с расторопностью, и такой человек будет подниматься там гораздо быстрее, чем тот, который был менее расторопен в этом мире.
Из этого мы учим, что основа, которую установил наш учитель рав Хаим Виталь, – то, что душевные качества являются основой заповеди, – находит свое выражение в исходе из Египта, и потому посланник Всевышнего должен был быть особенно отмечен качеством благодарности, которое является условием исхода из Египта.
Если бы у посланника был недостаток этого качестве, это могло бы даже стать причиной отмены исхода. Сказанное мы можем распространить на остальные качества, ведь все они – основа заповедей, и если человек проявит слабость хотя бы в одной из них, от этого пострадает все его служение.
Перевод – рав П. Перлов.