Пост Эстер — актуальность и особый смысл

Дата: | Автор материала: Рав Хаим Фридлендер

538
Следует понять, почему наши мудрецы решили установить пост Эстер на все последующие поколения, после того как указ Амана был уже отменен и обратился в спасение.

Пост Эстер отличается от других постов. Другие устанавливались из-за бедствий, связанных с разрушением Храма и продолжающихся по сей день, – и в будущем, после приход Машиаха, когда будут устранены причины их принятия, будут отменены и эти посты, как сказано (Захария, 8:19): «Так сказал Г-сподь: пост четвертого [месяца – 17 Тамуза] и пост пятого [месяца – 9 Ава], и пост седьмого [месяца – 3 Тишрея, т. е. пост Гедалии], и пост десятого [месяца – 10 Тевета] будет для дома Йеуды радостью, и весельем, и добрыми датами». Так в чем же смысл поста Эстер, если после устранения бедствия ушла, казалось бы, и причина поста?

Четыре поста установлены в память о бедствиях

Рамбам пишет («Илхот Таанит», 5:1): «Есть дни, в которые весь Израиль постится из-за бед, постигших их, – чтобы пробудить сердца и открыть пути возвращения к Всевышнему. И чтобы было в этом напоминание о наших дурных делах и о подобных делах отцов наших, тех, которые навлекли на них и на нас эти беды. И, вспоминая об этом, мы обратим себя к добру, как сказано (Ваикра, 26:40): “И исповедуются они в грехах своих и в грехах их отцов…”». Ведь и по сей день, из-за множества наших грехов, мы пребываем в изгнании, и злые дела отцов наших, ставшие причиной изгнания, действуют и в нас [то есть мы несем в себе зло их грехов], и до сих пор они не пришли к исправлению. «И исповедуются они в грехах своих и в грехах их отцов» – почему мы должны исповедоваться в грехах отцов? Потому что последствия дел наших отцов действуют и поныне в нас, и мы обязаны исправить их.

Рамбам перечисляет дни постов («Илхот Таанит», 5:2):

«3 Тишрея – был убит Гедалия бен Ахикам и погас остававшийся еще уголек Израиля, и это было причиной окончательного изгнания Израиля.

10 Тевета – подступил к Иерусалиму злодей Навухаднэцар, царь Вавилона, окружил и осадил его.

17 Тамуза – в этот день случились пять бедствий: были разбиты [первые] скрижали [Завета]; впервые была отменена ежедневная жертва; были проломлены [стены] Иерусалима во время разрушения Второго [храма]; злодей Апостомос сжег Тору; и поставил он идола в Святилище».

И далее (там, 5:3):

«9 Ава произошло пять событий: в пустыне евреям был вынесен приговор о том, что они не войдут в [Святую] Землю; дважды был разрушен Храм; был захвачен большой город Бейтар, где жили десятки тысяч евреев, у которых был большой вождь, – такой, что весь Израиль и великие мудрецы считали, что он – царь Машиах; и захватили [этот город] римляне, и все [жители] были убиты, – это было великое бедствие, подобное разрушению Храма. И в тот же день, уготовленный для наказаний, злодей Турнусруфус распахал [место] Святилища и его окрестности, и исполнилось сказанное: “Как поле вспахан будет Сион”».

Пост Эстер – память о посте

Рамбам отделил пост Эстер от остальных постов, и вот что он пишет (там, 5:5): «И у всех в Израиле принято в эти дни поститься. А 13 Адара – память о том посте, который устроили в дни Амана, как сказано (Эстер, 9:31): “…по поводу постов и воплей”». Рамбам объясняет здесь, в чем состоит сущностное отличие поста Эстер от остальных постов.

Четыре остальных поста – это память о бедах, случившихся в те дни, и последствия тех бед воздействуют на нас до наших дней. В этом причины того, что мы постимся: пост должен побудить нас вернуться к Всевышнему, чтобы устранить те причины.

Пост Эстер имеет, однако, другой характер: он установлен не в память о бедах, а в память о посте.

Бедствие указа Амана в действительности тогда уже отменилось и сменилось избавлением, – и пост Эстер был установлен не для того, чтобы отвести указ Амана, а в память о посте, который держали в те дни, как об этом говорится в Мегиле (9:31): «…по поводу постов и воплей». Мордехай и Эстер пишут в Мегиле не только о чудесах и спасении, свершившихся в те дни, но также и о постах и молитвах как установлении на последующие поколения.

«Магид Мишна» добавляет на основании мнения Рамбама: «И сказали некоторые из комментаторов, что сказанное в первой главе (Мегила, 2а): “13 [Адара] – время собрания для всех” означает, что время того поста, когда все собрались в Шушане [столице] 13о Адара, чтобы поститься вместе с Эстер и Мордехаем, – [событие в эту дату стало основанием], чтобы учредить пост [во всех поколениях]».

То есть установление поста на все времена на тринадцатое Адара – это не установление даты поста просто в день накануне праздника Пурим. Основа этого установления – память о посте тринадцатого Адара в ходе тех событий перед выходом на войну.

[Примеч. составителей. Казалось бы, перед тем, как выходить на войну, следовало бы укрепить свои физические силы и не идти в бой прямо после поста, когда тело чрезвычайно ослаблено. Но из поста Мордехая и Эстер мы учим, как народ Израиля вступает в войну со своими врагами: силой не телесной, а духовной – силой возвращения ко Всевышнему и смирения перед Ним. Помимо этого, постились три дня перед приходом Эстер во дворец царя: «Также и я со служанками моими поститься буду; а потом пойду к царю, хотя это и не по закону, – и если погибать мне, то погибну» (Эстер, 4:17). Казалось бы, Эстер, перед тем, как входить к царю без позволения, должна была постараться сделать все, чтобы понравиться царю, и не появляться перед ним после трех дней непрерывного поста изможденной и разбитой, – и, тем не менее, она без колебаний предстала перед ним в состоянии телесной слабости – с надеждой на Всевышнего, Который дает человеку милость в глазах видящих его.[

В дополнение к этому существует обычай, о котором говорит «Шулхан Арух» («Орах Хаим», 686:3): «Есть такие, которые постятся три дня в память о посте Эстер» (и «Мишна Брура» добавляет: не три дня подряд, а в понедельник, четверг и понедельник, в память о трехдневном посте Эстер перед ее приходом к царю).

Следует, однако, понять самую суть поста Эстер как установленного «в память о посте, который держали в те дни». Четыре других поста наши мудрецы установили с целью побудить нас вернуться ко Всевышнему, чтобы мы исправили то, что стало причиной наших несчастий; но в чем же суть поста, который – «память о посте»? И из-за того, что в те дни был объявлен пост, мы должны теперь поститься в память о нем?

Приговор об уничтожении народа Израиля был истинным

Сказано в Гемаре (Мегила, 12а): «Спросили раби Шимона бар Йохая его ученики: по какой причине народ Израиля заслужил в том поколении приговор об уничтожении? Ответил он им: скажите вы. Сказали они ему: по той причине, что участвовали в пиршестве того злодея [Ахашвероша]. Спросил он их: но тогда нужно было приговорить к смерти только тех, которые были в Шушане, но не во всем мире! Сказали они: ответь ты. Сказал: потому что поклонились идолу [в дни Навухаднэцера, (см. Даниэль, гл.3), где рассказывается, как Ханания, Мишаэль и Азария не поклонились идолу Навухаднэцара, были брошены в огненную печь, и совершилось для них чудо, и они спаслись; но остальные евреи поклонились, см. Маарша там]. Сказали они: если так, то есть в этом [несправедливо] снисходительное отношение к евреям (Раши: как же они удостоились чуда? [И спасения, ведь за идолопоклонство по закону полагается смерть]). Ответил он: они сделали это [поклонились] «для вида» – из страха, – и Всевышний тоже сделал им лишь «для вида» [ведь в дальнейшем приговор был отменен], как сказано (Эйха, 3:33): “Ибо не по [истинному намерению и желанию] сердца Своего страдать заставляет”».

Может показаться из этого, что тяжкий приговор не был истинным, а только лишь «для вида»: они поклонились идолу из страха, без намерения совершить идолослужение. Всевышний ответил им тем же – приговором «для вида», так что лишь «как будто» приговорены были к уничтожению, чтобы побудить их к возвращению, – но в основе своей приговор не был истинным.

Но это не так. Приговор был вынесен реально во всех его аспектах! И было чрезвычайно трудно изменить его – нужно было приложить большие усилия, чтобы перевернуть его во всех его аспектах и обратить в Б-жественное спасение. Вот что говорит [эти слова далее выделены] об этом мидраш («Эстер раба», 7:14):

Сказал раби Ишмаэль: восемнадцать тысяч пятьсот [евреев] пришли в пиршественный дом; и ели, и пили, и опьянели, и испортились. Тут же поднялся Сатан и донес о них Всевышнему. И сказал: «Властелин мира! Доколе будешь Ты близок этому народу, в то время как они отдаляют свое сердце и веру свою от Тебя? Если такова будет воля Твоя – уничтожь и изведи этот народ из мира, ибо они не возвращаются к Тебе…» В тот час сказал Всевышний: «Зачем Мне этот народ, ради которого Я умножал знаки и чудеса Мои над всеми, кто вставал против них во зло им? Сотру среди людей память о них!» Тотчас же сказал Всевышний Сатану: «Подай Мне свиток, и Я напишу на нем приговор об уничтожении!» И сразу пошел Сатан и принес Ему свиток, и [Всевышний] написал… В тот час побежал Элияу, доброй памяти, в страхе великом к отцам мира [Аврааму, Ицхаку и Яакову], и к Моше, сыну Амрама.

Приговор был столь тяжек, что нужно было пробудить заслуги праотцов, чтобы отменить его.

И сказал им: «Доколе отцы мира будут почивать будут во сне и не обращать внимание на бедствие, в которое ввергнуты сыны их… А вы стоите в бездействии и ни о чем не заботитесь!» Спросили они: «Из-за чего [пришла беда]?» Сказал им: «Из-за того, что наслаждался Израиль пиршеством Ахашвероша, и за это вынесен был приговор – истребить их из мира и стереть память о них». Сказали ему Авраам, Ицхак и Яаков: «Если они преступили волю Всевышнего и запечатан приговор, – что мы можем сделать?»

Отцы мира также поняли суровость приговора – что их заслуги, которые всегда защищают Израиль, не могут на этот раз постоять за них из-за суровости приговора.

И обратился Элияу к Моше и сказал ему: «О верный пастырь! Сколько раз ты становился… в проломе [аллегория: место в стене, ограждающей нас, разрушенное нашими грехами] перед Ним, чтобы погасить гнев Его и отвратить пагубу! Что ты скажешь об этой беде [о том, как противостоять ей]?» Спросил его Моше: «Нет ли в этом поколении человека праведного?» Сказали ему: «Есть, и имя его – Мордехай». Сказал [Моше] ему [Элияу]: «Пойди и передай ему, чтобы он встал там [в нижнем мире] в молитве, а я – здесь [в высшем мире], – и будем просить о милосердии для них [Израиля] у Всевышнего».

Наш учитель Моше, который не раз стоял в молитве ради Израиля, чтобы погасить гнев Всевышнего на них, понял, сколь велика суровость приговора. И он может действовать в высшем мире только тогда, когда есть праведник в том поколении, который действует в нижнем мире и побуждает народ вернуться к Всевышнему.

«Нет ли в этом поколении человека праведного?» – суть вопроса в том, что у праведника поколения тоже есть сила пробуждения в молитве, и это сила нашего учителя Моше.

Моше, силой своей молитвы, простирает свое влияние на поколения вперед. И праведник всякого поколения, у которого есть эта сила от Моше, приводит в действие ту самую мощь молитвы, заложенной Моше в поколениях. И потому при совместной молитве их обоих, Мордехая в нижнем мире и Моше в высшем мире, может быть сделано то, что требуется для изменения приговора.

Сказал ему [Элияу]: «О верный пастырь! Но ведь уже подписан указ об уничтожении Израиля!»

Элияу сомневается в том, что можно изменить приговор, – ведь уже подписан указ. И надо понять: а нужно ли Всевышнему писать указ об уничтожении Израиля, – ведь [как мы говорим в наших молитвах] «нет забвения пред Троном славы Твоей»? И если уже подписан указ, – разве не может Он Свой указ изменить? Ответ на вопрос этот состоит в том, что изначально уготованы уже все корни событий, связанных с приговором, и все участники [живые и неживые, осознающие происходящее и не осознающие] ожидают [исполнить свою роль] в его реализации. И как можно отменить указ, когда все участники приуготовлены и пребывают в ожидании изначально?

Сказал ему Моше: «Если глиной запечатан указ, – молитва наша слышна; а если кровью запечатан, – это как будто уже произошло». Сказал ему [Элияу]: «Глиной он запечатан». Сказал ему Моше: «Раби наш! Иди и сообщи [все это] Мордехаю!» [Тот] сразу же пошел и сообщил Мордехаю. И об этом сказано (Эстер, 4:1): «А Мордехай знал обо всем, что делалось; и разорвал Мордехай одежды свои».

Мордехай знал духовные основы приговора: знал, что приговор запечатан глиной, и потому есть возможность его изменить.

Маараль («Ор Хадаш», стр. 144) следующим образом объясняет слова мидраша: «Если глиной запечатан указ, молитва наша слышна; а если кровью запечатан, это как будто уже произошло». Он пишет: «”Если глиной запечатан…”, – это означает, что [евреи] пошли вслед своему дурному побуждению и материальным вожделениям. И когда грех приходит со стороны материального – а такие вещи подвержены изменениям – тогда и приговор может быть отменен. Но когда он запечатан кровью – то есть когда грех приходит со стороны души, а ведь душа – это кровь, но не со стороны материальных вожделений – подобному не присущи изменения, – тому, что совершалось как бунт и измена».

Когда человек погружен в свои материальные вожделения, еще остается надежда и возможность для него измениться путем преодоления вожделений [ибо в глубине души он знает, что грешит]. Но это не так, когда человек испорчен в своих воззрениях, поскольку это – изъян в глубине души; душа его испорчена, и ее непросто изменить. [Дела его не противоречат воззрениям, и он не видит в них греха; а воззрения куда тяжелей изменить, чем дела.]

В этом была суть вопроса нашего учителя Моше: кровью или глиной запечатан приговор? Другими словами, когда они служили идолу и наслаждались на пиру Ахашвероша, в чем была их цель? Если лишь в том, чтобы удовлетворить свои вожделения, приспособить пути своей жизни сообразно лозунгу: «как все народы – дом Израиля» (по Йехезкель, 25:8) и извлечь из этого пользу, завоевав симпатии народов, и причина приговора, таким образом, в сфере материального, – тогда приговор можно изменить. Но если стремление приблизиться к народам проистекает из желания сбросить с себя бремя Небесного царства и найти ему замену в идолослужении, – тогда они испортили и повредили этим свои души, и приговор отменить невозможно.

Однако нам все еще требуется понять следующее: пусть даже приговор запечатан кровью – разве нет у Всевышнего возможности изменить его?

Ответ на это таков: приговор не подписан на небесах. Грех со всем, что имеет к нему отношение – он запечатывает приговор на небесах! И когда преступление столь сурово – порча в воззрениях – это изъян в самых глубинах души, и это то, что невозможно изменить в нашем нижнем мире! И оно [то преступление] запечатывает приговор в высших мирах, и в высшем мире невозможно изменить злое предопределение.

[Примеч. редактора. Безусловно, для Всевышнего нет ничего невозможного. А сказанное здесь означает, что такова постигаемая нами воля Творца: когда грех человека основан на порче его мировоззрения, Всевышний не желает изменить приговор. См. также примечание переводчика и примечание составителей в конце статьи.]

Превращение строгого суда в милосердие

Силу изменения приговора мы можем видеть в мидраше (конец гл. 9) – после описания того, как Мордехай сидит с маленькими детьми из хедера и занимается с ними Торой. А они все кричат, и плачут, и стенают в рыданиях, пока не поднимается мольба к небесам. И слышит Святой благословенный голос плача их. – и сказано далее: «В тот час пробудилось милосердие Всевышнего, и встал Он с трона Суда, и воссел на трон Милосердия. И спросил: “Что за громкий голос Я слышу, как голос ягнят и телят?” Поднялся Моше, наш учитель, пред Святым благословенным, и сказал: “Властелин мира! Не ягнята и не телята это, а дети народа Твоего, которые постятся три дня и три ночи! А завтра – хочет враг зарезать их, как ягнят и телят!” В тот час взял Всевышний свитки с приговором их, запечатанные глиной, и разорвал их, – и навел на Ахашвероша великий страх в ту ночь, как сказано: “В ту ночь бежал сон от царя” (Эстер, 6:1) [когда не мог царь заснуть, и приходит вдруг Аман, и это было началом спасения]».

Всевышний изменяет весь ход исполнения приговора: Он встает с трона Суда и восседает на троне Милосердия. Он не отменяет приговор. Приговор, запечатанный глиной, уже предопределен изначально со всем, с чем было связано его исполнение; недоставало лишь самого исполнения. И нужно было изменить исполнение его в отношении Израиля и обратить его против врага. И это есть изменение образа приговора – с суда на милосердие.

В соответствии с этим становятся понятными слова Гемары (Мегила, 12а): «Они сделали это [поклонились идолу] “для вида”, – и также Всевышний сделал им лишь “для вида”». Приговор не был вынесен «как будто», чтобы только пробудить их вернуться к Всевышнему. Он был вынесен на Небесах со всеми теми вещами и обстоятельствами, которые были нужны для его исполнения, – и недоставало лишь реального его исполнения.

При всем этом, евреи согрешили лишь «для вида» – из-за страсти к вожделениям наслаждались они пиром у Ахашвероша, но не из-за порчи душевной. Потому и приговор был лишь «для вида» – запечатан глиной, и все еще была возможность изменить его, переведя [исполнение] его с путей суда на пути милосердия посредством возвращения к Всевышнему и добрых дел.

Переворот приговора с суда на милосердие мы видим также у фараона, когда он сказал Моше (Шмот, 10:10): «Смотрите, Раа – “зло” – пред лицом вашим». Раши приводит здесь мидраш.

Есть одна звезда, которая называется Раа. Фараон сказал им: «Из гороскопа [по звездам] я вижу, что та звезда поднимается навстречу вам в пустыне, – предвестник крови и резни». И когда сыны Израиля согрешили поклонением тельцу и Всевышний хотел истребить их, – сказал Моше в своей молитве: «Зачем же, чтобы говорили египтяне: “Во зло им вывел Он их” (Шмот, 32:12) [то есть под звездой Раа, предвещающей зло]; и именно об этом говорил им фараон: «Смотрите, Раа – “зло” – пред лицом вашим». И сразу же решил Всевышний иное по поводу этого зла, и заменил кровь [резни] на кровь обрезания, которое Йеошуа совершил над ними [после входа в землю Кнаанскую, см. Йеошуа, в начале гл. 5], как сказано: «Ныне Я снял с вас посрамление египетское», так как они [египтяне] сказали вам: «Кровь видим мы на вас в пустыне».

Фараон верно увидел в своем гороскопе корни приговора, вынесенного Израилю – приговора о пролитии крови Израиля, и по ошибке думал, что это приговор, который невозможно отменить. Но он не понял, что это не был приговор, запечатанный кровью. Не запечатан он был кровью – она была лишь признаком кровопролития. И потому он не понял, что приговор тот можно изменить – перевернуть его корни, обратив кровь резни в кровь обрезания. Корни приговора уже установлены, они наверняка выйдут в реальность и невозможно отменить их. Но есть еще вопрос, каким образом будет исполнен приговор в реальности. И в этом подействовала молитва нашего учителя Моше – в том, чтобы изменить его с крови резни на кровь обрезания.

«Исцеление» [дурного] сна – это изменение приговора

Основываясь на этом, постарается уразуметь, в чем состоит суть понятия «исцеление сна». Сказано в Гемаре (Брахот, 55б): «Тот, кто видел сон и не знает, что он видел [к добру тот сон или, не дай Б-г, нет], пусть встанет перед коэнами в то время, когда они возносят руки [для благословения общины], и скажет так: Властелин мира! Я – Твой и сны мои – Твои. Я видел сон и не знаю, что он значит. И – видел ли я этот сон о себе, или его видели обо мне друзья мои, или я его видел о других, – если хорош он – укрепи и усиль его [чтобы он исполнился] как сны Йосефа [в начале гл. Ваешев, которые осуществились, когда он стал правителем в Египте]; а если он нуждается в исцелении [плохой] – исцели его, как исцелил Ты воды Мара через нашего учителя Моше, и как Мирьям – от язв цараат (см. Бемидбар, гл. 12), и как [царя] Хизкияу – от болезни его (см. Млахим 2, начало гл. 20)… и как превратил Ты проклятие злодея Билама в благословение (см. Бемидбар, гл. Балак); так оберни Ты все сны мои обо мне к добру».

Cледует понять: почему мы просим об исцелении сна, а не о том, чтобы он был отменен вообще? Объяснение здесь таково: когда человек видит сон, возможно, что он видит в нем какой-то духовный корень, из которого может выйти плохой приговор, и потому неуместна здесь просьба об отмене сна. Причины уже созданы, корни приговора утвердились в небесах, и [уместная] теперь уже молитва – об исцелении сна, чтобы обернуть духовные корни, уже созданные, к добру.

Возвращение Израиля ко Всевышнему стало причиной изменения приговора

То же самое происходило и с приговором об уничтожении, вынесенном Израилю в дни Ахашвероша. Духовные корни для исполнения приговора уже были созданы и утверждены, и нужно было только исполнить его в реальности. И в такой ситуации помогло возвращение Израиля к Всевышнему, чтобы изменить приговор, переведя его с путей суда на пути милосердия. То есть обернуть тот приговор со всеми сопутствующими ему вещами и обстоятельствами против врагов народа Израиля.

Более того. Изменение произошло не только в реализации приговора – в переходе от суда к милосердию; изменение произошло в корнях его.

Пиршество у Ахашвероша было причиной [приговора] – тем, что стало для евреев преткновением, когда они пошли вслед за своим вожделением, – и за это им был вынесен тот тяжкий приговор. Но после всего, когда они вернулись ко Всевышнему, оказалось в итоге, что из самого пиршества того произросло для Израиля спасение: в пьяном угаре Ахашверош пожелал привести Вашти, а когда та отказалась явиться, – он, пьяный, разгневался и приказал ее казнить. Тем самым был открыт реально путь для спасения Израиля – когда Эстер была избрана и взята в царский дом; и впоследствии она привела к отмене приговора Израилю.

Оказывается, таким образом, что изменение произошло не только в сути приговора – от суда к милосердию; оно произошло и в причине приговора. С одной стороны, пир Ахашвероша был тем, что привело к запечатыванию приговора об уничтожении Израиля, – а с другой стороны, после того, как Израиль вернулся к Всевышнему, стало абсолютно ясным, что сам этот пир послужил также причиной спасения Израиля – переворотом приговора от суда к милосердию.

Актуальность поста Эстер

В свете сказанного мы можем понять особенность поста Эстер как «памяти о посте», по выражению Рамбама. И действительно, пост этот – не только лишь память о посте, который держали в те дни; ведь если бы это было так, то был бы непонятен самый его смысл после того, как злой указ Амана был отменен. Но память о том посте – суть ее в том, что она утверждает в нас осознание влияния поста на реальность – в наше время так же, как в те дни. Пост и возвращение ко Всевышнему привели тогда к изменению приговора от суда к милосердию, создалась [новая] реальность [возможность сменить меру суда на меру милосердия]. И для наших поколений: чтобы в день поста Эстер была у нас возможность действовать ради изменения приговора во спасение и утешение нам на тех же путях – поста и возвращения к Всевышнему.

Комментатор Рош [рабейну Ашер бен Йехиэль] спрашивает в связи со сказанным в «Мегилат Таанит», гл. 2, 24 [там установлены «дни радости», в которые запрещено поститься]: как могли поститься 13 Адара перед Пуримом [14 или 15 Адара], если дни, о которых говорится в «Мегилат Таанит», до и после них, – это дни, в которые запрещено поститься? И отвечает: «”Время, когда все собираются” – это время, когда собрались, чтобы постоять за себя в войне, и просили о милосердии; и это относится к тому главному, что было в том чуде». Другими словами, в том состояло постановление Мордехая и Эстер, что прежде Пурима исполнят сказанное о постах и молитвах, ведь это время всеобщего сбора.

В наше время, как и тогда, следует вернуться к Всевышнему и пробудить милосердие Небес. И главным в этом чуде было то, что пост сам по себе становится причиной спасения – переворота приговора от суда к милосердию.

Тем самым также запечатлена во всех поколениях сила поста, предшествующего Пуриму, – то, что есть сила возвращения ко Всевышнему, которая – основа чуда, как в те дни. И так мы удостаиваемся каждый год обновлять с помощью поста силу возвращения, которое совершили в те дни и укоренили ее в поколениях, как и спасение, – чтобы [силой этой] изменять приговор – от суда к милосердию. [Примеч. редактора. И это чрезвычайно актуально для всех нас сегодня!]

[Примеч. переводчика. Но почему все-таки Творец не желает, – Он, добрый и милосердный? Быть может, потому, что «порча мировоззрения» – это то, что всегда в конечном счете сводится к ущербу для проявления в мире славы – единства Творца, – ибо в этом суть правильного мировоззрения. А ведь в проявлении этом была вся цель творения – как сказано: «ни для чего другого не сотворил Он мир и т. д.»! И изменить приговор, простить – означает здесь поступиться самой целью творения, разрушить его, – чего Творец уж никак не желает!

Примеч. составителей. Из этого мы учим, насколько тяжким является дурное побуждение отойти от основ веры, и это – изъян в самой глубине души человеческой на поколения. Сказали мудрецы (Брахот, 12б): «”И не следуйте за сердцами вашими и глазами вашими” (Бемидбар, 15:39), и это означает: “за сердцами вашими” – отход от основ веры; “за глазами вашими” – запретные связи». Очень часто, когда человек сталкивается с соблазном со стороны дурного побуждения к отходу от основ веры, он ошибочно думает: что ему не повредит, если он будет иметь дело с негодными взглядами, – ведь его мировоззрение правильное! И становится таким образом жертвой дурного побуждения. Ведь особое свойство дурного побуждения к отходу от основ веры в том, что оно тянет человека за собой, и предупреждение Торы: «и не следуйте за сердцами вашими» связано с тем, что человек по природе своей влечется за этим. И Тора продолжает, констатируя факт: «за которыми вы блудно влечетесь», – наверняка блудно увлечетесь! После того, как человек попал в сети того дурного побуждения, он причинил ущерб своей душе, и уже невозможно устранить тот ущерб.

Рав Элияу Деслер, благословенной памяти, говорил от имени своего отца (см. «Михтав ме-Элияу», т. 2, стр. 189, и т. 4, стр. 319) следующее. [Еврей начинает интересоваться]: «Как служат народы эти божествам своим?» (Дварим, 12:30) – это исторические исследования [из научного интереса, к примеру]; и хотя разного рода идеи [лежащие в основе служения тех народов] оказались уже ложными, – опасность все еще остается, как сказано: «И стану делать так и я» (далее там). И если нечистая, запретная еда оскверняет сердце, то тем более в духовном: нечистые, испорченные воззрения входят прямо в мозг человека и оскверняют его душу.]

Перевод: рав Пинхас Перлов


http://www.beerot.ru/?p=61696