Книга Эстер с комментарием Виленского Гаона — часть 2

дурное начало

Глава 1

Стихи 2 – 3

(ב) בַּיָּמִים הָהֵם כְּשֶׁבֶת הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ עַל כִּסֵּא מַלְכוּתוֹ אֲשֶׁר בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָה:

В те дни, когда царь Ахашверош воссел на царский престол свой, что в стольном городе Шушан.

(ג) בִּשְׁנַת שָׁלוֹשׁ לְמָלְכוֹ עָשָׂה מִשְׁתֶּה לְכָל שָׂרָיו וַעֲבָדָיו חֵיל פָּרַס וּמָדַי הַפַּרְתְּמִים וְשָׂרֵי הַמְּדִינוֹת לְפָנָיו:

На третий год царствования своего устроил он пир для всех сановников своих и рабов своих, войск Параса и Мадая, знати и правителей областей, перед собой.

Дурное начало связано со способностью мыслить

Мудрецы Талмуда задают вопрос: вначале написано «в эти дни, когда воссел», и сразу после этого написано «на третий год царствования своего». О каком времени идет речь, о периоде, когда Ахашверош только воссел на престол, или о третьем году его царствования? Талмуд отвечает, что только на третьем году правления он перестал беспокоиться и устроил пир. [Эта интерпретация основана на том, что на святом языке выражение «перестал беспокоиться» также основывается на слове «сидеть» — «נתיישבה דעתו», буквально «его сознание уселось».

Талмуд объясняет, что из-за неверного понимания слов пророков Ахашверош опасался освобождения евреев из-под власти Персидской империи в течение первых трех лет своего царствования. Но когда евреи не освободились, он пришел к ошибочному выводу, что пророчество не сбылось, и успокоился.

В данном комментарии автор использует несколько иное значение выражения «נתיישבה דעתו» — «он приобрел способность мыслить».]

Слова мудрецов, относящиеся к царствованию Ахашвероша, намекают на развитие дурного начала в человеческой душе. Как известно, ребенок не начинает разговаривать, пока не отведает блюда, сделанного из пшеницы (основано на Брахот, 40а; Санедрин, 70б). Это связано с тем, что Древо познания, от которого отведали Адам и Хава, было пшеницей (по мнению раби Йеуды, см. Санедрин, 70б). Когда ребенок начинает есть мучные блюда, у него появляется понимание (דעת). По этой же причине запрет молиться или произносить слова Торы рядом с испражнениями не относится к испражнениям ребенка, который еще не способен съесть кезаит (по разным мнениям — от 30 до 50 мл.) мучных изделий (эти законы подробно описаны в кодексе «Шулхан Арух», раздел «Орах Хаим», гл. 76). Дело в том, что испражнения приобретают дурной запах из-за вожделения к еде, который испытывает тот, кто ест, и из-за примеси сил зла в пище. Поэтому в следующем стихе написано «на третий год царствования своего» — у ребенка появляется способность мыслить только на третий год его жизни, после того, как он перестает питаться молоком своей матери (см. Ктубот, 60а).

Царский престол. Дурное начало, зависящее от разума, стоит на четырех столпах, или на четырех «ножках трона»: на лести, на лжи, на злословии и на насмешничестве. [Эти четыре слова, ,חנפנים, שקרנים, מספרי לשון הרע, ליצנים являются акростихом слова חשמל. Наряду с высшим духовным миром с таким названием (см. Йехезкель, 1:27 и комментарий Мальбима там) существует также параллельный ему мир сил зла.] Люди, погруженные в один из этих четырех пороков, не удостоятся увидеть Б-жественное присутствие («Ялкут Шимони», раздел «Иов», гл. 906). Сам «трон» — это гордыня. Дурное начало, сидящее на этом «троне» — это вожделения. Поэтому сказано «когда царь Ахашверош воссел на царский престол» человек, который упивается ложью, злословием и т. д., устраивает в своем сердце «пир» для вожделений.

Название новой столицы, избранной Ахашверошем, «Шушан», также намекает на то, как действует дурное начало. На Святом Языке слово «шушана» означает «роза». Книга «Зоар» (возможно, подразумевается «Зоар», Шмот 20а) приводит, что розы обычно бывают белыми или красными. Это намекает на две субстанции — белый тук и красную кровь. [Цвет этих субстанций — это не случайность, он имеет духовную подоплеку. Как известно, белый цвет соответствует качеству хесед (доброта, стремление давать), а красный — качеству дин (строгий суд). Присутствие дурного начала в белом веществе говорит о том, что оно действует со стороны качества хесед, присутствие его в красном веществе говорит о его проявлении со стороны качества дин. Обжорство, разврат и т. п. — это пример действия дурного начала со стороны доброты. Гнев, чрезмерная жестокость и т. п. — это пример действия дурного начала со стороны качества строгости.] Выбор города Шушан в качестве столицы намекает на то, что дурное начало пребывает именно в этих частях организма — в туке и в крови. По этой же причине даже тук и кровь, взятые из кошерных животных, запрещены в пищу.

Дурное начало — это организованное войско

Для всех сановников своих. Речь идет о других дурных качествах, которые могут одолеть человека. Дело в том, что физические вожделения — это лазейка для других дурных качеств. Тот, кому не удается совладать со своим стремлением к наслаждениям, не может оставаться чистым, хорошим и праведным в других аспектах своей личности.

Дурные качества обладают иерархической структурой. Во главе стоят сановники, а остальные качества являются рабами. Во главе каждого года поставлена характерная для него дурная черта, и то же самое относится к каждому месяцу. Это означает, что вызов, который бросает человеку его дурное начало, постоянно меняется. Сегодня ему труднее всего было совладать с гневом, а завтра его больше всего потянет на злословие. Следует всегда помнить, что злое начало — это целая армия, обладающая многими ресурсами и разными родами войск.

Из-за того, что с течением времени на человека нападают разные части этого войска, написано «правителей областей перед собой» — некоторые из них уже ушли, а некоторые еще не пришли, но придут в будущем.

Авраам и Лот — борьба между добром и злом в человеческой душе

Книга «Зоар» («Зоар», «Ситрей Тора», гл. Лех Леха, 80б на стихи Берешит 13:7-12) приводит, что и у дурного начала, и у доброго начала, или души, есть свое войско. Эти войска находятся в состоянии постоянной войны, на что намекает стих «и был раздор между пастухами скота Аврама и пастухами скота Лота». Зоар пишет, что «пастухи Авраама» — это войска души, а «пастухи Лота» — это войска дурного начала. Каждый день эти две армии затевают спор между собой, и из-за этого все части тела испытывают страдания, так как находятся между позициями души и позициями Змея. «И сказал Аврам Лоту» — душа обращается к дурному началу и говорит ему: «да не будет раздора между мною и тобою, и между пастухами моими и пастухами твоими» — пусть не будет войны между моей стороной и твоей стороной. «Ибо мы люди родственные» — доброе начало и дурное начало близки друг к другу. Доброе начало обитает с правой стороны, а дурное — с левой. Доброе начало говорит дурному: «ведь вся земля пред тобою, отделись же от меня!» На земле обитает масса злодеев, иди к ним, и оставь меня в покое. «Если ты налево, то я направо» — если ты хочешь перетянуть меня к себе, на левую сторону, я уйду вправо, и не поддамся на соблазн. «А если ты направо, то я налево» — если ты попытаешься убедить меня, что даешь мне хороший совет, я все равно попытаюсь отдалиться от тебя. И таким образом душа ругает дурное начало и нападает на него каждый день. И в конце концов «отделились они друг от друга» — дурное начало покидает его и перестает искушать его на совершение грехов. Об этом сказано: «Аврам поселился в земле канаанской» завоевав территорию дурного начала, душа поселилась среди праведников, в мире и спокойствии.

Две силы дурного начала

Как известно, после разрушения Первого Храма, когда еврейский народ был в изгнании, господство вавилонской империи закончилось, и правление перешло к представителям двух различных народов — персов и мидиян. Книга Эстер рассказывает, что чиновники и правители, относящиеся к этим этносам, разделили власть в великой империи, заключив сделку между собой.

Войска Персии и Мидии и знать. Талмуд (здесь и далее, везде, где Талмуд упоминается без указания места — Мегила, 12а) задает вопрос: в другом месте в книге Эстер (10:2) эти народы упоминаются в противоположном порядке: «Правители Мидии и Персии». Что означает это изменение порядка? Мудрецы Талмуда объясняют, что это намекает на соглашение, которое было заключено между персами и мидийцами. Они договорились, что если царская власть будет в руках у персов, то сановниками будут мидийцы; если же царская власть будет у мидийцев, то сановниками будут персы.

Вся структура власти, описанная в книге Эстер, намекает на структуру дурного начала, влияющего на человеческую душу. Войска двух народов, Персии и Мидии, намекают на две основные силы, с помощью которых действует дурное начало. Книга «Зоар» (том I, 176б) называет эти две силы «двумя дочерями Лота». Там приводится: «Сказал раби Ицхак: “Дурное начало всегда захватывает эти две силы — вожделеющую и пробуждающуюся. И каждая из них толкает другую на грех, как сказано (Берешит, 19:33), что в первую ночь старшая дочь легла со своим отцом, а во вторую — младшая”».

[Вожделеющая сила души порождает в человеке стремление к физическим наслаждениям. Она происходит из части души, называемой «нефеш». Пробуждающая сила толкает человека к погоне за почетом и уважением. Ее корень — это часть души под названием «руах».

Описание этих двух устремлений человеческой души, двух полюсов дурного начала, несколько раз встречается в наследии Виленского Гаона.

Например, в комментарии на то, что написано (Бава Батра, 73а-б): «Однажды для Ормина оседлали двух мулов и поставили их на двух берегах реки Донаг. Он прыгал с одного мула на другого, держа в руках две рюмки и переливая вино из одной рюмки в другую. Ни одна капля не пролилась на землю». Гаон пишет, что две рюмки вина — это стремление к физическим наслаждениям и к наслаждениям эмоционального характера. Ормин отказался от всего духовного, и теперь его жизнь полностью состоит из балансирования между преследованием наслаждений и погоней за почетом.

В комментарии к Бехорот (8б) Гаон пишет, что Каин и Авель олицетворяют эти стремления. Каин стал земледельцем, так как стремился только к тому, чтобы набить свой желудок. Авель занялся скотоводством, так как хотел взрастить тучные стада, разбогатеть и приобрести положение в обществе.]

Более того, Тора рассказывает нам о том, как старшая дочь Лота подбивала младшую на грех (см. Берешит, 19:31-35): «И сказала старшая младшей: “отец наш стар, и нет человека на земле, чтобы войти к нам по обычаю всей земли; пойдем, напоим отца нашего вином и ляжем с ним, и наживем от отца нашего потомство”… На другой день старшая сказала младшей: “вот, я лежала вчера с отцом своим; напоим его вином и в эту ночь; и ты войди, ложись с ним, и наживем от отца нашего потомство”. И напоили они и в эту ночь отца своего вином; и встала младшая, и легла с ним».

На эти две душевные силы намекали мудрецы, когда сказали, что персы и мидийцы заключили соглашение между собой и совместно правили империей.

Стих 4

(ד) בְּהַרְאֹתוֹ אֶת עֹשֶׁר כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ וְאֶת יְקָר תִּפְאֶרֶת גְּדוּלָּתוֹ יָמִים רַבִּים שְׁמוֹנִים וּמְאַת יוֹם:

Показывая богатство славного царства своего и почет величественного великолепия своего в течение многих дней — сто восемьдесят дней.

Богатство — почва для гордыни

Показывая богатство. Когда человек осознает, что обладает определенным достоянием, дурное начало сразу старается заставить его гордиться этим.

Дурное начало облачается в одежды мудреца

Мудрецы Талмуда говорят, что в словах «богатство славного царства своего» содержится намек на одежду, которую Ахашверош надел в честь устроенного им пира. Раби Йоси бар Ханина сказал: «это говорит о том, что он одел одежду священников». Раши поясняет, что Ахашверош был в одежде первосвященника. Это была специальная предписанная Торой (см. Шмот, 28) одежда, которую первосвященник должен был носить, чтобы совершать служение в Храме. Мудрецы приходят к этому выводу, основываясь на сходстве слов, используемых при описании одежды Ахашвероша, и слов, которые говорят о священниках. Об Ахашвероше написано «почет величественного великолепия» (יְקָר תִּפְאֶרֶת גְּדוּלָּתוֹ), а о священниках написано (Шмот, 28:2, 40) «для чести и для великолепия» (לְכָבוֹד וּלְתִפְאָרֶת). Слово «великолепие» указывает, какую именно одежду предпочел Ахашверош.

Очевидно, что он избрал эту одежду неслучайно. Она была необходима Ахашверошу для того, чтобы показать, что он правит всем миром по своей воле — это «славное царство его». Но Ахашверош не подходил для этой одежды, как сказано (Бава Батра, 98а, והגר״א הביא בלשון שונה): «Каждого, кто красуется в одежде мудреца Торы, но в действительности мудрецом не является, не подпускают к черте Всевышнего». [Комментарий Мааршо приводит, что истинные мудрецы Торы, разум которых пребывает на особенно высоком уровне, добиваются особой близости к Творцу, которая называется «чертой Всевышнего». Но и более простые люди могут удостоиться пересечь эту черту, если будут держаться мудрецов у учиться у них. Но тот, кто корчит из себя мудреца и из-за этого не учится у других мудрецов, хотя в действительности мудрецом не является, теряет возможность пересечь черту.] Тот, кто пытается приписать себе достоинства, которых у него нет, отстраняется от Творца, так как Творец не терпит лжи (см. Йома 69б, и см. Шаббат 149б).

Дурное начало облачается в одежды священника и старается давать человеку советы — ведь роль коэнов заключалась, в частности, в том, чтобы решать сложные вопросы и направлять людей, как сказано (Дварим, 17:8-11): «Если непостижимо будет для тебя дело для разбора между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбою, между язвой и язвою, по делам спорным во вратах твоих, то встань и взойди на место, которое изберет Г-сподь, Б-г твой; и приди к священникам левитам и к судье, который будет в те дни, и расспроси, и скажут они тебе судебное решение. И поступи по слову, которое они скажут тебе с того места, которое изберет Г-сподь, и бережно исполняй все, как они укажут тебе. По закону, которому научат они тебя, и по суждению, которое они изрекут тебе, поступи; не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево». [Рав Шмуэль Малцан цитирует еще несколько отрывков Торы, определяющих роль священников: «о Леви сказал: … учат законам Твоим Яакова и Торе Твоей Израиля» (Дварим, 33:8-10), «уста священника хранят знание, и Тору будут просить из уст его» (Малахи, 2:7).] Его конечная цель — это, притворившись мудрецом, полностью захватить власть над человеком, так же, как Ахашверош захватил власть над огромной империей.

Талмуд приводит: «об Ахашвероше написано “почет величественного великолепия”, а о священниках написано “для чести и для великолепия”». Стих Торы объясняет нам, какую цель преследует любое облачение: оно необходимо для того, чтобы облачившийся в него продемонстрировал свое великолепие и сыскал почет у тех, кто его видит.

Дурное начало пирует все дни

В течение многих дней — сто восемьдесят дней. Слова «много дней» встречаются в Торе: «если у женщины течет кровь ее много дней». Из слов «много дней» мудрецы («Ваикра Раба», 19:5, в интерпретации стиха Ваикра, 15:25: «если у женщины течет кровь ее много дней») выводят, что речь идет о трех днях (так как слово «дни» должно означать как минимум два дня; слово «много» добавляет к минимальному числу еще один день — всего три дня). Из этого стиха также становится ясно, что речь идет о трех днях страданий.

Известно, что солнечный год продолжается триста шестьдесят пять с четвертью дней. Часть дня рассматривается как целый день (Моэд Катан, 16б), поэтому общая сумма — это 366 дней.

Талмуд (Шаббат, 89б) приводит, что праотец Ицхак просил у Всевышнего, чтобы тот дал ему искупить грехи его сынов — народа Израиля. Для того, чтобы хоть в какой-то мере оправдать свой народ и также облегчить свою долю, Ицхак говорит Всевышнему: ночью люди спят, они не грешат в это время. [В противоположность этому, мудрецы Торы занимаются ее изучением денно и нощно, поэтому Талмуд образно сравнивает их с лягушками, которые не умолкают ни днем, ни ночью (cм. комментарий Виленского Гаона на Бава Батра, 73б). Книга «Зоар» (Шмот, 30а) приводит, что вторая казнь, поразившая Египет — это лягушки, так как египтяне не давали евреям изучать Тору.] Следовательно, из общего количества лет взрослой жизни человека следует вычесть половину за счет ночного времени. Следовательно, год, состоящий из 366 дней, следует поделить пополам — получается 183 дня.

В каждой из этих половин есть три дня, в которые дурное начало страдает и из-за этого действует на человека меньше обычного. Дни, относящиеся к одной из половин — это новомесячье месяца Элуль, Рош а-Шана и Йом Кипур. Это дни самоанализа и раскаяния. Дни, относящиеся ко второй половине, — это три поста, Семнадцатого Тамуза, Девятого Ава и Десятого Тевета. Как известно, пост — это также время раскаяния. На эти тройки и намекают слова «многих дней» — в течение трех дней влияние дурного начала ослаблено, и из-за этого оно испытывает страдания. В результате, на пир дурного начала остается сто восемьдесят дней.

Перевод и комментарий — рав Берл Набутовский 

http://www.beerot.ru/?p=41014

Оставьте комментарий

Please enter your comment!
Please enter your name here