Книга Эстер с комментарием Виленского Гаона — часть 3

ахашверош

От редакции. Год назад в 176 номере журнала «Беерот Ицхак» мы опубликовали небольшой отрывок из Мегилат Эстер с комментарием Виленского Гаона. Положительные отзывы и интерес, которые вызвала та публикация, побудили нас продолжить работу над этим проектом.

Глава 1

Стих 5

(ה) וּבִמְלוֹאת הַיָּמִים הָאֵלֶּה עָשָׂה הַמֶּלֶךְ לְכָל הָעָם הַנִּמְצְאִים בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָה לְמִגָּדוֹל וְעַד קָטָן מִשְׁתֶּה שִׁבְעַת יָמִים בַּחֲצַר גִּנַּת בִּיתַן הַמֶּלֶךְ:

А по истечении этих дней устроил царь для всего народа, что был в стольном городе Шушан, от мала до велика, семидневный пир в придворье сада чертога царя.

Привыкшему грешить трудно исправиться

По истечении этих дней. В книге Мишлей (26:11), царь Шломо пишет: «Как пес возвращается на блевотину свою, так глупый повторяет глупость свою». Мудрецы Талмуда (Йома, 86б) объясняют, что после того, как человек повторят один и тот же грех два или три раза, он привыкает к нему и перестает испытывать чувство вины при его совершении. Хуже того, у него появляется явственное ощущение, что данное действие является дозволенным. По истечении этих дней — после того, как оканчиваются дни духовного исцеления и раскаяния, Рош а-Шана и Йом Кипур, человек возвращается на свою «блевотину» — вновь начинает совершать дурные и запрещенные дела. И тогда царь [в предисловии мы уже привели слова мудрецов (мидраш «Эстер Раба», 3:10): «Везде, где написано просто «царь», речь идет о Всевышнем»], Всевышний, дает волю дурному началу, и перед человеком вновь открывается возможность грешить. Мудрецы сказали об этом (Шаббат, 104а): «Перед тем, кто хочет оскверниться, открывают дорогу».

Но тому, кто еще не приучил себя к дурным поступкам, Всевышний помогает раскаяться и вернуться. Мудрецы сказали об этом (Йома, 85б): «Тому, кто говорит: “согрешу, и раскаюсь, и вернусь; согрешу, и раскаюсь, и вернусь”, не предоставляют возможности для раскаяния». Из того, что слова «согрешу и раскаюсь» повторяются два раза, можно сделать вывод, что тому, кто совершил определенный грех только один раз, даже если он пошел на это нарушение сознательно, Небеса помогают раскаяться и вернуться. Это означает: даже несмотря на то, что этот человек использовал великий дар Творца, возможность возвращения к Нему, для совершения греха, Творец все еще помогает ему вернуться к Себе. Но если он совершает этот грех еще раз, приучая себя к этому действию, и лишая себя чувствительности к подобным нарушениям, ему становится чрезвычайно трудно совершить раскаяние и отказаться от этого греха. Всевышний видит, что человек использует возможность раскаяния как причину для греха, думая, что грех не страшен, так как его можно исправить. Тогда Он забирает у человека помощь с Небес, которая обычно сопутствует.

Государство дурных качеств

Для всего народа, что был в стольном городе Шушан. После того, как оканчиваются дни раскаяния и духовного исцеления, Рош а-Шана и Йом Кипур, дурное начало устраивает пир «для всего народа» — для всех дурных качеств. Как известно, существует духовное понятие «трона славы», на котором «восседает» Всевышний. Силы зла организованы параллельно силам святости. У них тоже есть свой старый и глупый царь — дурное начало. Его царский престол, стоящий на четырех ножках, находится в стольном городе Шушан. Престол — это гордыня, четыре ножки — это лесть, ложь, злословие и насмешничество [это соответствует четырем группам грешников, которые «не встречают Шехину» (см. «Шаарей Тшува», 3:172)]. У этих корневых качеств есть множество разновидностей и проявлений — и это народ, находящийся в стольном городе. Каждому человеку дается его собственный набор дурных качеств, у каждого свой индивидуальный характер. Эти черты характера и характеристики души присутствуют в человеке с момента его рождения — «народ находится в стольном городе».

Мудрый царь

В трактате Мегила (12а) мудрецы приводят: «А по истечении этих дней устроил царь для всего народа, что был в столице Шушан, от мала до велика, семидневный пир». То есть после ста восьмидесяти дней пиршеств с представителями далеких стран, Ахашверош устроил дополнительный семидневный пир для народа Шушана. Рав и Шмуэль обсуждают, правильно ли было устраивать пиры в таком порядке: один из этих двух мудрецов сказал: тем самым Ахашверош показал, что он был умным царем. А другой сказал: тем самым Ахашверош показал, что он был глупым царем. Тот, кто сказал, что Ахашверош был умным царем, считает: он правильно сделал, что сначала приблизил к себе далеких. Ибо с жителями своего города, когда захочет, он может примириться и наладить отношения. А тот, кто сказал, что Ахашверош был глупым царем, считает, что ему надо было сначала приблизить к себе жителей своего города и наладить с ними хорошие отношения, тогда, если против него восстанут те [жители далеких стран], то эти [жители его города] встанут на его сторону.

По одному из мнений, Ахашверош был мудрым царем — он в первую очередь пригласил к себе тех, кто жил в далеких землях, так как у него не было уверенности в их лояльности. Только после того, как он наладил с ними хорошие отношения, и таким образом застраховал себя от возможности восстания в отдаленных частях империи, он перенес внимание на подданных, которые жили рядом с ним, в столице. Точно так же дурное начало старается соблазнить человека на грехи, которые далеки от его врожденных наклонностей и качеств. Оно уверенно, что, завоевав эти неизведанные территории, оно с легкостью покорит то, что человеку близко, то, к чему стремится его натура. Проявляется это таким образом. Иногда у человека появляется соблазн совершить поступок, который по своей низости совершенно не соответствует его духовному статусу. Если он поддается на этот соблазн, то испытывает столь сильное духовное падение, что его охватывает отчаяние, и ему становится чрезвычайно сложно преодолевать свои естественные наклонности.

Глупый царь

По другому мнению, Ахашверош был глупым царем. Его ошибка заключалась в том, что он не укрепил свою позицию среди приближенных к нему людей, тех, кто жил в стольном городе Шушане. Если дурное начало еще не вошло в привычку и не воцарилось над теми качествами, которые свойственны этому определенному человеку, тот может восстать против него и отказаться от греховного поведения.

Но если дурное начало уже соблазнило человека на те поступки, которые импонируют его натуре, тому будет чрезвычайно трудно сопротивляться его позывам. И если бы человек привык следовать своей природе, это поведение настолько укоренилось бы в нем, что он уже никогда не смог бы отказаться от него и вернуться к служению Творцу.

[О крайнем случае привычки к греху повествует Талмуд в трактате Авода Зара (17а). Там рассказывается о раби Элиэзере бен Дурдая, который был великим развратником. Для того, чтобы, будучи в таком состоянии, полноценным образом вернуться к Творцу, требуются великие страдания и сильнейшее чувство сожаления о содеянном. Талмуд приводит: «Он пошел и сел между двумя горами и холмами, и сказал: “Горы и холмы! Просите милости для меня!”… Они ответили ему: “Чем просить за тебя, мы лучше попросим за себя!” Тогда он сказал: “Солнце и луна! Просите милости для меня!… Планеты и звезды!” … Потом он сказал: “Все зависит только от меня самого!” Он склонил голову к коленям и изошел рыданиями, пока душа не покинула его».

Однако в большинстве случаев у человека есть возможность вернуться к Творцу, особенно если в то время, что он грешил, ему было неизвестно, что он совершает запрещенные поступки.]

Семидневный пир

Семидневный пир. Мудрецы Талмуда (Бейца, 16а) говорят, что Шамай всю неделю готовился к Субботе, и всю неделю ел в честь Субботы. Например, если на рынке ему попадалась хорошая скотина, он покупал ее на Субботу. Но если после этого он находил скотину еще лучше, то резал первую, а вторую оставлял на Субботу. Таким образом, все шесть будних дней были посвящены подготовке к Субботе.

Таким же образом должна проходить жизнь людей. Всю жизнь требуется готовиться к седьмому десятилетию, которое сравнивается с Субботой. Даже первые десять лет своей жизни человек должен посвятить подготовке к «Субботе», которую мудрецы сравнивают с Грядущим Миром (Брахот 57б; см. также «Оцар Мидрашим», раздел «Асара Аругей Малхут», р. Йеуда бен Бава; см. также «Пиркей де-Раби Элиэзер», 19, «Бейс Шамай Омер»).

Но тот, кто находится во власти дурного начала, пирует всю свою жизнь и не думает о будущем.

[Прим. рава Шмуэля Малцана. В книге «Эвен Шлейма» (гл. 10, пункт 25, сноска 24) приводится: «Каждое десятилетие человеческой жизни соответствует одному из дней недели. Десятое десятилетие соответствует Субботе, и это время основной святости. И так же как о Субботе сказано (Бейца, 16а): “с первого дня следует готовиться к Субботе”, так человек должен с первой декады своей жизни готовить себе питание для Грядущего Мира (как сказано “помни Творца своего в дни юности”, Коэлет, 12:1). И так же как с четвертого дня недели следует особенно усердно готовиться к святости Субботы, так тридцатилетний должен повторять свое учение, чтобы подготовить себя к седьмому десятилетию, ибо это время особой святости, когда человек наиболее расположен к изучению Торы…

И на это намекает то, что написано (Шаббат, 152а): “До сорока лет еда хороша” — речь идет о законах Торы, которые сравниваются с хлебом. “А после этого — питье хорошо” — речь идет о агадот. Но есть люди, которые все свои дни посвящают только суете этого мира. Об этом сказано (Таанит, 23а): “Разве бывает, что спят семьдесят лет” — все семьдесят лет своей жизни провел в дреме этого мира. И перед смертью начинает задумываться о том, как все его дни пропали в суете. Но тогда это уже невозможно исправить».]

Царский сад

Талмуд приводит: «”В придворье сада чертога царя”. Здесь перечислены три места: придворье, сад и чертог. И неясно, в каком же из них проходил пир. Об этом спорят Рав и Шмуэль. Один из них сказал: тот из гостей, кто по статусу был достоин сидеть за столами в придворье, был направлен в придворье. Тот, кто по статусу был достоин сидеть за столами в саду, был направлен в сад. Тот же, кто по статусу был достоин сидеть за столами во чертоге, был направлен во чертог. Согласно этому толкованию, пир проводился во всех трех упомянутых местах, чтобы каждый из гостей сидел там, где ему подобает.

А другой из мудрецов сказал: изначально Ахашверош усадил всех гостей в придворье, но придворье их не вмещало. Тогда Ахашверош усадил всех, кто не поместился в придворье, в сад, но и сад их не вмещал. И им было некуда сесть, пока Ахашверош не поместил тех, кто не уместился даже в саду, во чертог, и чертог уже всех их вместил.

В барайте мы находим третий вариант объяснения: Ахашверош усадил всех гостей во придворье и сделал оттуда два выхода: один – в сад, а другой – в чертог».

В придворье сада чертога царя. Сад чертога царя — это райский сад. Он состоит из двух разных уровней, уготованных двум группам людей. Первая группа, заслуживающая большей награды, сидит во внутренней части райского сада, которая называется «чертогом» (בִּיתַן). Вторая группа ходит меж грядок, которые называются «садом» (גִּנַּת). [Прим. рава Шмуэля Малцана. В книге «Эвен Шлейма» (гл. 10, пункт 32, сноска 30) приводится: «… Руах находится в нижней части райского сада. И в нижней части Райского Сада есть два раздела. В первом – ходят меж грядок Райского Сада. Во втором – сидят внутри…».] А этот мир — как прихожая, или придворье, перед входом в грядущий мир (Авот, 4:16). Человеку требуется исправить себя в прихожей для того, чтобы зайти в зал. Он должен помнить, что цель нахождения в этой прихожей заключается исключительно в том, чтобы подготовиться к следующей стадии — ко входу в зал. Но грешники забывают об этом и всю свою жизнь тратят только на благоустройство своей прихожей. На эту прихожую, на этот мир, намекает слово «придворье» (חָצֵר). Поэтому написано «в придворье сада чертога царя» — речь идет о чертоге Царя вселенной.

Каждый выбирает сам

Мудрецы разошлись во мнениях, каким именно образом Ахашверош расположил своих гостей. По одному из мнений, каждого гостя посадили в том месте, которое больше всего подходило для него. Того, кому подходил сад, посадили в саду. Того, кому подходило придворье посадили во придворье, а того, кому подходил чертог, посадили во чертоге. Мудрецы говорили о трех типах людей (см. «Зоар», гл. Пинхас, лист 231а). Первый тип — это те, кто полностью живет этим миром. Нередко такие люди якобы живут очень хорошо и ни в чем не испытывают недостатка. Однако это вовсе не означает, что у них больше заслуг, чем у праведников, пребывающих в нищете. Дело в том, что Всевышний дает им награду за их немногие заслуги в этом мире, а для Грядущего мира у них не остается ничего. Это люди, сидящие в придворье — у них не остается заслуг даже для того, чтобы приблизиться к духовным наслаждениям Грядущего мира (этот вопрос подробно рассматривается в комментарии к следующему стиху).

Другой тип людей — это средние, которые выполняют заповеди, но при этом не отказываются от этого мира. У таких людей есть удел в грядущем мире, но им также предстоит понести наказание за свои проступки. Это люди, сидящие в саду, который находится между придворьем и чертогом.

Третий тип людей — это праведники, которые полностью посвящают себя служению Всевышнему, несмотря на то, что в этом мире они довольствуются очень малым. Иногда на их долю выпадают великие страдания. Эти страдания необходимы для того, чтобы искупить их немногие изъяны. Иногда их терзания искупают грехи всего поколения и приближают окончательное избавление. Благодаря страданиям и нищете, они попадают в Грядущий Мир очищенными, и получают там великую награду. Это люди, сидящие в чертоге.

Стадии развития души

По другому мнению, Ахашверош вначале хотел разместить всех в придворье. Но когда там не хватило места, он стал сажать гостей в саду. Когда и в саду уже не осталось свободного пространства, он начал помещать гостей в чертоге.

Автор объясняет, что человеческая душа не статична. Ее задача — это постоянное совершенствование. Нахождение в придворье, в саду и в чертоге — это разные стадии, которые проходит душа. [Эта интерпретация в определенной степени расходится с простым пониманием слов Талмуда. Простой смысл заключается в том, что во дворе и в саду не хватило места для гостей. Но в святом языке слово רב, «много» также несет значение «достаточно». (Это выводится из стихов Дварим, 3:26, Бемидбар, 16:7.) Автор объясняет, что в данном высказывании мудрецов подразумевается, что душа пребывает в каждом из перечисленных мест достаточно времени.] Вначале Всевышний помещает ее в этом мире для того, чтобы дать ей возможность усовершенствовать себя. После этого она получает долю в Райском Саду. Эту дорогу совершенствования и роста душа должна была бы пройти, даже если бы Адам не согрешил. Но из-за его греха на пути между этим миром и Райским Садом лежит смерть, которая необходима, чтобы очистить человека от зла. Если бы Адам не согрешил, он бы поднимался по ступеням чистоты и совершенства, не умирая. [В Саду, в который его поместил Всевышний, Адама должен был заниматься служением Творцу и самосовершенствованием. Автор рассматривает этот вопрос более подробно в комментарии к стиху 10.]

После того как душа попадает в Райский Сад, она продолжает духовный подъем и постепенно достигает все более высокого духовного уровня. В конце концов, она приобретает такой уровень святости, что Всевышний помещает ее в более возвышенное место.

Мудрецы намекают, что каждая душа обитает там, где ей подобает быть. Душа, которой пока лучше быть в этом мире, пребывает в этом мире. Потом, совершив необходимые исправления, душа попадает в Райский Сад. Там она постепенно поднимается на более высокий уровень святости. В конце концов, даже Рай перестает быть подходящим для нее местом, и тогда Всевышний перемещает ее в то место, которое ей подходит. Это то, что подразумевали мудрецы, когда сказали, что двор и сад не могли вместить гостей — в конце концов, душа достигает такого уровня, что ни этот мир, ни Райский Сад не могут вместить в себе ее величие.

К чему стремится душа?

Еще одно объяснение, которое приводит Талмуд, заключается в том, что Ахашверош посадил всех гостей во придворье, но открыл им двери в сад и в чертог. Это намекает на то, что хоть Всевышний помещает душу в этот мир, Он открывает ей возможность заслужить удел «в саду» и «во чертоге» — подняться в Райский Сад, и даже выше Райского Сада. Ведь у каждого человека есть возможность выбрать добро и таким образом привести свою душу к более высокому уровню совершенства. 

Пир Ахашвероша

Талмуд приводит: «Спросили ученики раби Шимона бен Йохая: “Из-за чего ненавистники евреев [то есть сами евреи; Талмуд использует данное выражение чтобы избежать упоминания грехов и казней еврейского народа, так как одно упоминание о них возбуждает меру суда] того поколения заслужили уничтожение?”

Сказал им раби Шимон бар Йохай в ответ: “Скажите вы сами: как вы думаете, почему”.

Сказали они ему: “Потому что насладились пиром того нечестивца – Ахашвероша”.

Сказал им раби Шимон: “Если так, то по справедливости только те евреи, что в Шушане, должны были быть уничтожены: ведь именно они пошли на пир Ахашвероша и насладились им. Те же евреи, что во всем мире, не должны были быть уничтожены. Почему же указ об уничтожении относился ко всем евреям?”

Сказали ему ученики в ответ: “Так скажи ты, наставник, в чем заключалась истинная причина, по которой им полагалось наказание?”.

Сказал им раби Шимон: “Потому что поклонились изваянию в эпоху правления Навуходоносора”.

Сказали ему ученики: “Но разве в этом деле может быть снисхождение? Если они были виновны в идолопоклонстве, как может быть, что они удостоились чуда?”

Сказал им раби Шимон в ответ: “Они только сделали вид, что кланяются изваянию: чтобы спасти свою жизнь. Но в сердце они идолу не служили. Вот и Всевышний только для видимости приговорил их к уничтожению. На самом деле Он намеревался лишь устрашить их и показать, что они заслуживают гибели за свои грехи – чтобы раскаялись и удостоились чудесного спасения. О таком написано (Эйха, 3:33): “Ибо не с согласия сердца своего [грешил], и [потому Всевышний] печалит людей. Если человек совершает грех не по воле сердца, то Б-г причиняет ему страдания и печалит его для того, чтобы тот раскаялся и спасся от беды”».

В книге Эстер повествуется о том, как ближайший советник Ахашвероша Аман запланировал полное уничтожение еврейского народа. Это намекает на другое уничтожение — на те великие бедствия, которые могут произойти перед приходом мессии. Даниэль пишет об этом (12:1): «И поднимется в то время Михаэль, князь великий, стоящий за сынов народа твоего, и будет время бедствий, какого не бывало с тех пор, как стали они народом, и до этого времени. И спасется в то время народ твой, все те, которые найдены будут записанными в книгу». Талмуд (Санедрин, 98а) говорит, что поколение, в котором придет мессия, может быть затоплено несчастьями, как водами реки.

В свете этого становится понятен диалог между раби Шимоном и его учениками. Ученики спросили раби Шимона: «Из-за чего ненавистники евреев того поколения заслужили уничтожение?» Сама постановка вопроса заставила Раби Шимона задать встречный вопрос: «Вы не понимаете, почему именно люди того поколения заслуживали уничтожения, а то, что люди других поколений, в частности, поколения прихода мессии, заслужили уничтожение, не вызывает у вас удивления? Если вам это понятно, то объясните мне, за какие грехи им полагается столь жестокое наказание!»

На это ученики ответили ему: «Потому что насладились пиром того нечестивца — из-за того, что они упивались вожделениями дурного начала и пирами, которые оно им устраивало». Но этот ответ не удовлетворяет их самих. Ведь во все времена массы людей давали волю своим вожделениям и наслаждались усладами этого мира. Чем же грех того поколения превзошел грехи других поколений?

На это раби Шимон ответил им, что даже предполагаемый ответ, по которому грех того поколения чем-то превосходил грехи других поколений, сам по себе несостоятелен. Ведь если бы причина наказания заключалась в их погоне за вожделениями, следовало наказать только тех представителей поколения, которые предавались вожделениям. Тех же, кто преодолел зов дурного начала и преследовал духовные цели, наказывать не следовало. Это то, что подразумевал раби Шимон, когда сказал: «Если так, то по справедливости только те евреи, что в Шушане, должны были быть уничтожены: ведь именно они пошли на пир дурного начала и насладились им. Те же евреи, что во всем мире, не должны были быть уничтожены — за что убивать тех, кто не пришел на пир дурного начала?»

Ученики раби Шимона не смогли найти ответ на этот вопрос, и сказали ему: «Так скажи ты, наставник, в чем заключалась истинная причина, по которой им полагалось наказание».

Раби Шимон ответил им, что причина, по которой поколение перед приходом мессии будет приговорено к смерти, заключается в том, что они кланялись изваянию. Это намекает на то, что сказано о последнем поколении (Санедрин, 97б). Оно будет поколением наглости. Юнцы будут оскорблять старцев, и старики будут стоять перед молодежью.

Талмуд (Хагига, 14а) приводит, что пророк Йешаяу (3:1-5) произнес в адрес народа Израиля восемнадцать проклятий и не успокоился, пока не сказал: «И будет юнец вести себя дерзко пред старцем, и презренный — пред почтенным». Но как можно понимать это буквально, разве пророк Йешаяу ненавидел еврейский народ, и из-за этого проклинал его?!

В действительности же, несчастья, которые постигают нас в изгнании, приближают избавление (см. Брахот, 6б). Следовательно, все эти проклятья были необходимы для того, чтобы приблизить избавление, и были даны для пользы народа.

Однако следует обратить внимание на последнее проклятие. Написано «не успокоился, пока не сказал: “и будет юнец вести себя дерзко пред старцем, и презренный — пред почтенным”». Мессия придет именно тогда, когда сбудется это предсказание, так как о периоде перед приходом мессии сказано (Сота, гл. 9, мишна 15), что будет великий всплеск наглости.

Наглость и искажение ценностей

Как известно, суть идолопоклонства заключается в том, что ценность и значительность приписываются вещам, которые их не заслуживают. С другой стороны, то, что обладает истинной ценностью, игнорируется или подвергается поруганию. Вместо того, чтобы служить Создателю и Царю всех миров, идолопоклонники служат истуканам, не имеющим собственной ценности.

То же самое можно сказать о наглости — люди низкого толка не осознают, что те, кто праведнее, мудрее, опытнее и, наконец, просто старше их заслуживают уважительного отношения. Они ставят свое «я» во главу угла и не хотят признать, что существуют более высокие ценности, чем их самомнение.

Поэтому назначение на должность судьи или главы общины неподходящего человека Талмуд (Санедрин, 7б) сравнивает с выращиванием ашейра — дерева, которому поклоняются язычники. Ситуацию, при которой общественные должности покупаются и продаются, мудрецы (Йерушалми Бикурим гл. 3, основано на Шмот, 20:20; см. комментарий Мааршо на Санедрин, 7б) называют «боги золотые и боги серебряные». Из-за того, что перед приходом мессии народом будут править недостойные люди, исполнится пророчество «юнцы будут оскорблять старцев». Именно об этой подмене ценностей говорил раби Шимон бар Йохай, когда сказал, что то поколение поклонялось истукану.

Тем не менее остается непонятной вторая часть предсказания. Почему же «старики будут стоять перед молодежью»? Что заставит стариков вести себя таким образом?

Неуместная лесть

Мишна (Сота гл. 7, мишна 8) рассказывает о том, как царь Агриппа [Агриппа I (3751-3795; 10 до н. э. — 44 н. э.) — сын Аристобула и внук Ирода Великого, которого римский император Клавдий в 3791 (40 н. э.) году назначил царем Иудеи] слушал чтение свитка Торы во дворе Храма. Чтец дошел до стиха (Дварим, 17:15) «Поставь над собою царя, которого изберет Г-сподь, Б-г твой: из среды братьев своих поставь над собою царя; не можешь поставить над собою чужака, который не брат тебе». Когда Агриппа услышал эти слова, из его глаз начали сочиться слезы. Он знал, что из-за своего происхождения не имел права быть царем Израиля. Увидев, что он расстроен, мудрецы сказали ему: «Ты брат наш, ты брат наш, ты брат наш». Талмуд (Сота, 41б) осуждает их поведение и утверждает, что из-за этой лести все ненавистники народа Израиля (все то поколение) заслужили смерти.

[По закону Торы, Агриппа не имел права царствовать над народом Израиля, так как был потомком рабов-идуметян. Но он силой захватил власть. Если бы мудрецы молча снесли назначение Агриппы на царство, они бы были невиновны, так как у них не было возможности противостоять ему. Но из-за того, что они стали его активно поддерживать, да еще искажая закон Торы, они заслужили наказание.

Необходимо отметить, что, когда существует прямая угроза жизни, разрешается льстить злодеям (комментарий Тосафот, Сота 41б).]

То же самое относится и к последнему поколению, предшествующему приходу мессии: из-за того, что мудрецы и старцы поколения не смогут устоять перед угрозами и будут льстить власть имущим, все то поколение заслужит смерти.

Что спасло народ от уничтожения?

Ответ раби Шимона вызвал у его учеников недоумение: «Но разве в этом деле может быть снисхождение? Если они были виновны в идолопоклонстве, как может быть, что они удостоились чуда?» Если бы речь шла о том, что евреи того поколения поддались на искушение дурного начала и стали искать материальных удовольствий, то мы бы могли понять, почему Всевышний их простил. Ведь за этот грех по закону не полагается смертной казни. Но если они совершили столь тяжкое нарушение, как идолопоклонство, почему Всевышний чудесным образом спас их всех от постановления Амана?

Сказал им раби Шимон в ответ: «Они только сделали вид, что кланяются изваянию, чтобы спасти свою жизнь. Назначенные правительством чиновники заставляли их служить истуканам. Но в сердце они изваянию не служили. Перед приходом мессии молодые наглецы будут заставлять старцев оказывать им уважение, хотя в действительности никто к ним никакого уважения испытывать не будет.

Вот и Всевышний только для видимости приговорил их к уничтожению. На самом деле Он намеревался лишь устрашить их и показать, что они заслуживают гибели за свои грехи, – чтобы раскаялись и удостоились чудесного спасения. Так и в будущем народ будет спасен от постановления о всеобщем уничтожении».

Подготовил: рав Берл Набутовский

Редакция «Беерот Ицхак» выражает благодарность раву Шимону Швальбу за предоставленную возможность пользоваться переводом текста трактата Мегила на русский язык. Цитаты отрывков из трактата Мегила основаны на этом переводе.

http://www.beerot.ru/?p=45538

Оставьте комментарий

Please enter your comment!
Please enter your name here