Примечание составителей «Михтав миЭлияу»:
Данная статья является ответом рава Деслера на полученное им письмо. Автор письма, упустив из виду тот факт, что спасение Земли Израиля от нашествия немцев было явным чудом и поразило даже опытных стратегов, утверждал, что если бы евреи Европы, погибшие во время Катастрофы, успели эмигрировать в Землю Израиля до начала войны, они были бы спасены. Автор письма обвинял в случившемся глав поколения, которые не призывали к эмиграции (как будто убедить европейских евреев в этом было в их силах…).
Из Вашего письма я вижу, что Вы полагаете, будто все великие мудрецы, действовавшие исключительно ради Небес, гиганты ума и величайшие праведники, любое указание которых, вне всякого сомнения, было выражением воли Всевышнего, такие, как Хафец Хаим, рав Хаим Озер, рав Хаим из Бриска, рав Барух Бер, благословенной памяти, и многие другие, чья мудрость непостижима для нас, а также мудрецы предыдущего поколения, такие, как величайший гений, святость Израиля, рав Исраэль Салантер, благословенной памяти, и другие – все они, не дай Б-г, глубоко заблуждались… Этого не может быть! Такие вещи запрещено слушать, и, тем более, говорить! Если бы мне не было очевидно, что то, что Вы пишете, Вы услышали от других, считающих себя религиозными евреями, и при этом попирающих мудрецов, оскверняя тем самым Имя Всевышнего, я бы даже не стал Вам отвечать. Но мне известно, что Вы – человек прямодушный, воспринявший эти заблуждения от других, поэтому, в знак нашей дружбы, я решил дать Вам ясный ответ, пусть даже это будет за счет моего сна.
Прежде всего, я хотел бы Вам сказать, что я удостоился встречаться с мудрецами и присутствовать на их собраниях, где они обсуждали проблемы еврейского народа. Хафец Хаим, рав Хаим из Бриска и рав Хаим Озер – я могу Вас заверить, что даже с нашим упрощенным восприятием невозможно было не увидеть, как велика их мудрость, насколько глубок их разум, проникающий в самую суть вещей. Человек нашего уровня просто не способен достичь такой ясности понимания. Все их мысли были во имя Небес. К тому же тот, кто присутствовал на их собраниях, воочию видел, что в то время как они были озабочены решением проблем еврейского народа, они чувствовали огромную ответственность за принимаемые ими решения. Тот, кто этого не видел, не представляет себе, что такое настоящее чувство ответственности. А для тех, кто удостоился там присутствовать, очевидно было, что у этих мудрецов есть руах акодеш (духовное постижение), и что сам Всевышний находится среди них. Сравнивая их собрания с собраниями, к которым мы привыкли, следует говорить: «Разделяющий между святым и будничным…». Вам, безусловно, известны воспоминания рава Эльханана Вассермана о своем учителе Хафец Хаиме. Да будет Вам известно, что рав Эльханан – великий мудрец, к его словам нельзя относиться с недоверием и, тем более, опровергать их, даже если нам, ничтожным, кажется, что дело обстоит иначе. Ведь сказано, что к словам мудрецов надо прислушиваться, даже если про левое они говорят, что оно – правое, и ни в коем случае не говорить, что, конечно, они заблуждаются, и мне лично кажется, что я вижу, в чем их ошибка. Напротив, мои ощущения – неверны и не имеют никакой ценности, как прах земной, по сравнению с ясностью их ума и помощью с Небес, которой они удостоились! Ведь отменить решение бейт дина может только бейт дин, который мудрее и многочисленнее его. Наши ощущения – это плод нашего воображения и влияние дурного начала.
Это взгляд Торы на вопрос доверия к мудрецам.
В подтверждение своих слов приведу то, что говорил мой отец и учитель от имени нашего великого наставника, обладавшего необыкновенной мудростью, рава Симхи Зисла (Сабы из Кельма), благословенной памяти. Свиток Эстер представляет собой перечень событий, происходивших на протяжении девяти лет, с третьего по двенадцатый год царствования Ахашвероша. Мы, в том числе и великие из нас, не способны были бы увидеть, что все эти события – части одного целого. И лишь Мордехай, с его руах акодеш (а руах акодеш бывает на разных уровнях…) знал, что все связано. Мордехай запретил евреям идти на пир к Ахашверошу, об этом сказано в мидраше на Свиток Эстер: «И по истечении этих дней… сказал им: «Не ходите… чтобы не было у Сатана повода говорить о вас», но не слушали его» (см. Мегила, 12). Многие возражали ему, что есть опасность для жизни, ведь недалекий Ахашверош может разгневаться на евреев и убить их, если все народы придут праздновать с ним трехлетие его царства, а из евреев никто не придет. И не послушали его, и пошли на пир. И, казалось бы, ничего страшного не случилось… Лишь через девять лет (в двенадцатый год царствования Ахашвероша) был возвеличен Аман, который приказал, чтобы все ему кланялись. И говорят наши мудрецы (Санедрин, 61), что не было в этом поклонении никакого идолопоклонства, а лишь слабое опасение, что это может выглядеть как идолопоклонство. Мордехай не кланялся, чем вызывал нападки многих евреев, утверждающих, что он, ради своего личного излишнего благочестия, подвергает опасности весь еврейский народ, как сказано (Агадат Эстер 80, 3, 2): «Сказали ему евреи: «Знай, что ты направляешь на нас меч этого злодея!», ответил он: «Поэтому поклонюсь идолу?» – и не изменил своего поведения». А после этого случилось именно то, что предсказывали спорившие с Мордехаем: вышел указ Амана истребить весь еврейский народ. Если бы мы были там, что бы мы сказали? Что было причиной этого указа? Облегчение Мордехая в вопросе опасности для еврейского народа, или облегчение евреев в вопросе следования мнению мудрецов, когда девять лет назад они из-за опасения угрозы для жизни не отреагировали на запрет наслаждаться трапезой Ахашвероша? Да нам было бы очевидно, что поведение Мордехая разгневало Амана и подтолкнуло его издать указ об истреблении евреев. Мог ли кто-нибудь это опровергнуть? На самом деле, это – заблуждение, вызванное нашим воображением под влиянием Сатана, и причиной указа Амана был проступок евреев девятилетней давности. (Возможно, Мордехай так старательно избегал ситуации, когда кто-то мог подумать, будто он кланяется идолу, пусть даже эта ситуация была маловероятна, для того чтобы исправить облегчение евреев в вопросе нееврейского вина на пиру у Ахашвероша. И сказано в Гмаре (Мегила 12), что во времена Навухаднецара евреи кланялись идолу, пусть даже только «напоказ», и теперь Мордехай исправлял это). Дурное начало запутало евреев, и это привело к суровому приговору. Но после этого они раскаялись и признали истину. А ведь могли бы продолжать пребывать в плену своих ощущений, считая Мордехая предателем, но нет – вместо этого все стали прислушиваться к его указаниям. А тем временем Эстер, воспитанница Мордехая, приближает к себе злодея Амана, дважды приглашая его к себе на пир в час беды еврейского народа. Здесь происки Сатана могли привести к тому, что евреи опять перестали бы слушать Мордехая, но они к тому времени уже полностью раскаялись, и дурное начало не могло на них повлиять. Они постились вместе с Мордехаем, чтобы искупить грех, который они совершили девять лет назад под влиянием своих ощущений, – и вот тогда-то и случилось чудо, тогда и пришло избавление!
Отсюда мы учим, что является причиной тяжелых приговоров. «Заблуждения» мудрецов, или наша продажность дурному началу и воображению, которая наносит удар нашему доверию к мудрецам. И если приходит беда и разрушение (да смилуется Всевышний), это значит, что мы не раскаялись, и продолжаем противостоять мнению мудрецов. И сказано, что несчастья в первую очередь обрушиваются на праведников, ибо они наказываются за грехи поколения (есть четкие объяснения этому, но сейчас я не буду их приводить, а может быть, разъясню это в другой раз). Но если и после этого евреи не раскаиваются – осквернение имени Всевышнего намного больше. Говорит Раши (Йома, 86): «И все говорят: а что толку… ведь зло приходит на праведников и на мудрецов», и это – путь отдаления от Истины, когда создается ощущение, что праведники проигрывают из-за своей праведности. И на Мордехая могли показать пальцем: «Вот куда привела его праведность…», но вместо этого они раскаялись. Народам мира свойственно говорить: «Эти – с Всевышним, а из Земли Израиля изгнаны», а евреям свойственно возвращаться к Всевышнему, признавать Истину и оставлять свое воображение и свои ощущения, которые, по наущению дурного начала, заставляют их пренебрегать мудрецами.
Недостаток понимания нашей ничтожности по сравнению с мудрецами – корень всех наших грехов и начало любого разрушения, да смилуется над нами Всевышний. И все наши заслуги несравнимы с основой всего – с доверием к мудрецам.
Перевод Х. Берман.