Ожидание Избавления

Дата: | Автор материала: Рав Авраам Куперман

1783

В трактате Шаббат (31а) написано, что один из шести вопросов, которые задают человеку после смерти на Высшем Суде, это: «Ожидал ли ты Избавления (Геулы)?»

Непонятно: почему эта тема настолько важна, что является одним из первых вопросов, которые задают человеку после смерти?

Важность вопроса «Честно ли ты вел дела?» понять легче. Ведь эта тема включает в себя все взаимоотношения человека с окружающими, что составляет около половины всех заповедей.

Не вызывает сомнений и важность вопросов относительно изучения Торы («Устанавливал ли ты времена для изучения Торы?», «Выводил ли логически одно из другого?»). Изучение Торы равноценно выполнению всех заповедей (непонятно, правда, какие вопросы вместо этих задают женщинам; возможно, их спрашивают о помощи мужьям и сыновьям в изучении Торы).

Раши объясняет, что ожидание Избавления – это ожидание исполнения пророчеств. Но почему настолько важно ожидать исполнения пророчеств об окончательном Избавлении?

Одно из объяснений, которое приводит Бен Иш Хай, связывает вопрос «ожидал ли ты спасения» с изучением Торы: поскольку «…сановники ее – среди чужих народов; не стало Торы…» (Эйха, 2:9), следует надеяться и ожидать, что будет построен Храм, и Тора вновь станет цельной. Подобно тому, о чем мы просим в завершении молитвы Амида: «Да будет угодно Тебе… чтобы был построен Храм вскорости, в наши дни, и дай нам [после этого] удел в Твоей Торе».

Вопрос об ожидании спасения также будет понятен, если следовать логике нескольких поздних комментаторов, которые тоже связывают его с изучением Торы: из-за забот о пропитании человеку приходится меньше заниматься Торой, и поэтому он должен ожидать Избавления, которое позволит ему не тратить время на обеспечение себя пропитанием, а посвящать его изучению Торы.

Однако, если следовать объяснению Раши, все равно остается непонятно. Ведь ожидание Избавления, на первый взгляд, является высокой ступенью праведности, а не обязательным требованием к каждому еврею. Это же, по-простому, следует из написанного в сборнике мидрашей «Тана де-вей Элияу» (глава 4): «И также каждый мудрец из народа Израиля, в котором есть истинное понимание Торы, и который вздыхает о почете Святого, благословен Он, и о почете народа Израиля, и страстно желает, и жаждет, и ожидает почета Иерусалима, и Храма, и спасения, да произрастет оно скоро, в наши дни, и собрания рассеянных – сразу же водворяется в нем дух святого постижения (руах а-кодеш)». Таким образом, ожидание Избавления может быть свойственно именно таким мудрецам Торы, в которых уже присутствует истинное понимание Торы, и им не хватает только духа святости.

Автор «Сефер Мицвот Катан» задает такой же вопрос, комментируя первую заповедь.

«Знать, что Тот, кто создал Небеса и землю, Он один правит верхом и низом и четырьмя сторонами, как написано: “Я – Г-сподь, Б-г твой” (Шмот, 20:2)… И с этим связано то, что сказали мудрецы… “Ожидал ли ты Избавления?” А где написана эта заповедь? Следует отсюда, что вопрос связан с тем, что так же, как мы должны верить в то, что Он вывел нас из Египта, так же Он хочет, чтобы мы верили в то, что Он – Г-сподь, наш Б-г, и что в будущем Он соберет изгнанников…»

Получается, что вопрос «ожидал ли ты…» является вопросом об исполнении заповеди «Я – Г-сподь, Б-г твой»! Поэтому ясно, почему этот вопрос задают одним из первых.

Но что можно ответить, следуя логике тех, кто не включает эту идею в объяснения заповеди «Я – Г-сподь…»?

Рамбам, разъясняя в предисловии к главе Хелек (комментарий к Мишне, трактат Санедрин) двенадцатый из тринадцати принципов веры (о вере в приход Машиаха), пишет: «Если будет задерживаться – жди его…». А в формулировке 13 принципов, записанной в наших сидурах, написано так: «И несмотря на то, что он задерживается, – все равно буду ждать его». То же написано и в гимне «Игдаль», основанном на 13 принципах: «…чтобы освободить тех, кто ждет Его окончательного спасения».

Однако все еще непонятно: почему спрашивают именно об этом аспекте двенадцатого принципа, а не об остальных принципах?

Ответ находится в словах Рамбама (Законы царей, глава 11, пункты 1 и 2): «Царь-Машиах… построит Храм… И всякий, кто не верит в него или не ожидает его прихода, отвергает не только предсказания пророков, но слова самой Торы и Моше, учителя нашего…». И раз речь идет об отрицании Торы – понятно, почему это один из первых вопросов!

Но это очень тяжело понять: оставим того, кто не верит – он действительно отрицает слова Торы, но почему тот, кто всего лишь не ожидает Избавления, называется отрицающим?

Я слышал следующий пример: если кто-то точно знает, что у него есть стопроцентный способ спастись (или знает, что его дядя из Америки должен вот-вот прийти и принести подарки), то разве он не будет ожидать, что спасение вот-вот придет? А если он не ждет, то это показывает, что он не верит в спасение!

Насколько же мы близки или, наоборот, далеки от настоящего ожидания, что Машиах вот-вот придет?

Известно, что есть два вида лотерей: дешевые и дорогие. В дешевых шанс выиграть что-то огромное почти нулевой, а вот в дорогих за стодолларовый билет иногда можно получить квартиру!

Также известно, что есть люди, которые приобретают только дешевые лотерейные билеты и не хотят рисковать ста долларами ради лотереи. Другие рискуют, а третьи не покупают даже дешевых.

Предположим, некая фирма выпустила три тысячи лотерейных билетов – каждый стоимостью в сто долларов. Когда все билеты будут куплены, будет организована лотерея, при участии раввинов… Выигравший получит квартиру стоимостью сто пятьдесят тысяч долларов – таким образом, фирма остается со ста пятьюдесятью тысячами долларов прибыли. Получается, что вероятность выиграть квартиру составляет лишь один к трем тысячам!

Представим также, что между 17 Тамуза и 9 Ава продают билеты этой лотереи, и я жду, чтобы увидеть, кто готов рискнуть ста долларами. Увидев покупателей, я подхожу к ним с интересным предложением: «Вижу, что вы готовы рискнуть и отдать сто долларов за возможность получить квартиру в одном случае из трех тысяч. У меня есть предложение получше. Я владею тремя тысячами квартир. Каждый, кто даст мне сейчас сто долларов, получит квартиру, если Машиах придет до 9 Ава этого года. В противном случае деньги будут моими».

Думается, что большинство покупателей не дадут мне ста долларов! А почему? Потому что внутри себя человек чувствует, что вероятность того, что Машиах придет, намного меньше, чем один к трем тысячам…

Из всего вышесказанного, на первый взгляд, вытекает, что большая часть людей находится в состоянии, не дай Б-г, отрицания основ веры!

Тем не менее, можно приободрить себя следующей историей. Хафец Хаим рассказывал, что однажды раву Йосефу Дову Соловейчику (также известному, как «Бейт а-Леви») предложили должность раввина в большом городе, но он отказался. И тогда один человек сказал, что сумеет убедить его. Он сказал «Бейт а-Леви», что есть двадцать пять тысяч евреев, которые ждут его! И рав Соловейчик ответил: если так, то что я делаю здесь, в то время, когда столько людей ждут меня!

Хафец Хаим закончил свою историю, сказав, что так же и Святой, благословен Он: если Он увидит, что Его ждут – и даже не двадцать пять тысяч, а двадцать пять – но ждут по-настоящему, то Он сразу же придет.

Что именно следует называть ожиданием? Первый вариант – примерно то же состояние, в котором находится человек, который сидит у входа в дом и ждет своего дядю из Америки, нагруженного подарками, который вот-вот приедет из аэропорта на такси. Второй вариант – когда достаточно веры в то, что он в конце концов придет.

То, что мы писали выше, соответствует именно первому пониманию, что ожидание должно быть очевидным, но многие считают иначе – что достаточно веры в то, что он может прийти сегодня.

Первую точку зрения можно проиллюстрировать красивой историей. Рассказывают, что около пятидесяти лет назад уже пожилой магид рав Бен Цион Ядлер прибыл в хасидскую общину, чтобы выступить там с речью на тему Торы. Ночью он попросил одного из учеников, чтобы тот положил ему трость в постель. Ученик спросил его, почему он не хочет повесить ее на стену? На что рав Ядлер ответил, что если завтра придет Машиах, то все молодые побегут ему навстречу и забудут о том, что здесь также есть один старик.

Хотя есть утверждающие, что для того, чтобы не нарушать основы веры, достаточно второго варианта, приведенные слова Хафец Хаима понятны только по первому.

Рассмотрим причины, по которым мы не ожидаем Избавления по-настоящему (в соответствии с первым пониманием из двух приведенных выше).

Есть люди, которые являются пессимистами (всегда видят мир в темных тонах и опасаются плохих вещей, которые могут случиться). В силу этого качества, люди опасаются грядущего Избавления. Решение для таких людей состоит в том, чтобы учиться быть более оптимистичными (то есть видеть хорошее, надеяться на лучшее и воспринимать жизнь лучше).

Тот факт, что прошло уже почти две тысячи лет после разрушения Второго Храма, а Избавление так и не пришло, также может ослаблять веру людей в скорый приход Машиаха.

Если проблема в недостатке воображения, который мешает представить, насколько хорошо будет после Избавления, то нужно учиться использовать воображение в служении Б-гу.

Что может помочь выработать в себе ожидание Избавления?

Рав Хаим Мордехай Маргалиот писал в своем труде «Шаарей Тшува» (комментарий к «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 118): «И когда [в 15-м благословении молитвы Амида] он говорит “…на Твое спасение мы надеемся”, пусть имеет в виду [т. е. напомнит себе] то, что спрашивают после смерти: “Ожидал ли ты Избавления?”, – и поэтому думай о том, что ты из тех, кто надеется на Его спасение».

В наших святых книгах написано, что существуют две ступени ожидания.

Высокая – «ибо на Твое спасение мы надеемся» – имеется в виду как будто спасение Самого Творца, поскольку прекратится страшнейшее осквернение Его Имени, да будет Он благословен…

Более низкая – ожидание спасения, которое придет для наших нужд, чтобы спасти нас от бед.

Возможно, частично причина того, что люди не сосредотачиваются должным образом, произнося пятнадцатое благословение молитвы Амида, состоит в том, что оно предшествует благословению «Услышь наш голос…», в котором каждый добавляет свои просьбы. Поэтому еще перед благословением «Услышь наш голос» (т. е. в благословении «Росток Давида», где говорится об Избавлении) человек уже думает о том, что же именно он будет просить в этом благословении, и не сосредотачивается на том, что произносит в данный момент.

Поэтому, возможно, стоит хотя бы в период «меж теснин» не добавлять ничего в благословении «Услышь наш голос», чтобы иметь возможность должным образом сосредоточиться на словах «ибо на твое спасение мы надеемся постоянно». Для этого стоит задуматься и понять, что истинное Избавление решит все (в том числе и личные) проблемы.

Еще одна причина – человек не любит лгать, а потому ему тяжело произносить «ибо на твое спасение мы надеемся постоянно», если это не так. И потому подсознательно он предпочитает проговорить это благословение, не задумываясь о том, что он читает.

Возможно, эти строки помогут такому человеку стать одним из ожидающих Избавления, а еще при произнесении этого благословения он сможет иметь в виду всю общину Израиля, ожидающую спасения.

Книга «Седер а-Йом» приводит важное замечание. Ее автор утверждает, что причина того, что перед благословением после еды мы произносим псалом «На реках вавилонских…» (в будние дни) или «Шир а-маалот…» (в Шаббат и праздники), чтобы продемонстрировать ожидание Избавления даже во время еды.

Рав Моше из Терани в своей книге «Бейт Элоким» (врата молитвы, глава 17) задает много вопросов по этой теме. В частности, он спрашивает следующее. Сказано (Таанит, 30б), что каждый, кто горюет об Иерусалиме, удостаивается увидеть его в радости. Но ведь было много благочестивых и праведных людей, которые горевали о разрушенном Иерусалиме и так и не увидели его радости?! Он отвечает, что благодаря своему горю они удостоятся увидеть его радость, когда воскреснут мертвые.

Безусловно, Всевышний хочет, чтобы весь наш народ ожидал Избавления, и чтобы все удостоились радости восстановленного Иерусалима. Особое время, чтобы настроить себя на правильное ожидание Избавления, – это 9 Ава. Почувствовать трагедию разрушения Храма, трагедию изгнания, ощутить тысячелетнюю боль нашего народа, и не впасть в отчаяние, а побудить себя ожидать окончательного Избавления – вот что требуется от каждого из нас.

Подготовил рав Э. Швальб


http://www.beerot.ru/?p=27513