Утрата Храма

Дата: | Автор материала: Рав Йонатан Салем

1829

«Шалом Лаам»

В это время года мы скорбим об утрате нашего Храма. Он был источником благословения и процветания нашей страны, а также и всего мира. Его разрушение было результатом наших грехов. Мудрецы говорят (Иерусалимский Талмуд, Йома, 1:1), что в каждом поколении, в котором не был отстроен Храм, он как будто был заново разрушен. Потому что если бы мы исправили причины изначального разрушения, он был бы восстановлен. Поэтому «Мишна Брура» (551:103) приводит наставление Аризаля, что в каждый день периода с 17 Тамуза по 9 Ава человек посвящает примерно полчаса плачу и скорби по утрате Храма (и последовавшему в результате изгнанию). Кто печалится по поводу потери Храма, тот удостоится увидеть его восстановленным во всей красе (Таанит, 30б).

Элиша бен Авуя

Талмуд (Хагига, 14б) рассказывает о том, как четыре великих мудреца эпохи танаим вошли в Пардес, то есть удостоились особого видения Высших миров. Они добились такого возвышенного состояния произнесением определенных Имен Б-га. Один из этих мудрецов по имени Элиша бен Авуя, приведя себя в это состояние, нанес себе вред и в конечном итоге сошел с истинного пути соблюдения Торы и заповедей. В результате он стал известен как Ахер – буквально «другой». [Когда мы об этом говорим, нам следует помнить, что все-таки речь идет об одном из величайших мудрецов той эпохи, наставнике раби Меира, чье мнение часто приводится в тогдашних работах. Нам сложно судить о причинах страшного греха такого великого мудреца. Тем не менее, поскольку его история передана мудрецами, нам также надлежит извлечь из нее какие-то уроки.]

Талмуд (там же) обсуждает, по какой причине Ахер неправильно истолковал увиденное и сошел с верного пути. Упоминается, что он постоянно пел греческие мелодии. Это можно было понять просто: в результате смешения изучения святой Торы с чуждой ей греческой культурой, Ахер пришел к искаженным взглядам на Тору. Но Раши дает иное объяснение проблематичности этих мелодий. Он пишет, что Ахер распевал их на трапезах. Это противоречило закону Торы, согласно которому после разрушения Храма мы должны в знак траура воздержаться от песен во время еды (см. «Шульхан Арух», 560:3). [Исключение составляют песни, в которых мы хвалим Б-га, вспоминаем обо всем добре, которое Он нам сделал, и благодарим Его. А также когда само пение является заповедью, например, с целью порадовать жениха и невесту.]

Но согласно объяснению Раши получается, что ошибка Ахера была главным образом в том, когда он пел – во время еды, что противоречило трауру по Храму, а не что он пел – греческая музыка не запрещена как таковая, во время еды нельзя петь любые пени (за вышеупомянутыми исключениями). Почему же тогда подчеркивается, что он пел греческие песни (Маарша)?

Более того, Талмуд (там же) дает еще одну причину отхода Ахера от Торы: когда он приходил изучать Тору, то прятал в карман книги, отрицающие традицию Торы, которые у него были, поскольку боялся, что ученики их заметят. Но когда увлекался учебой, то забывал о необходимости их скрывать, и когда вставал с места, они выпадали из его карманов, и всем открывалось его истинное лицо. Чтение подобных книг – вроде бы другая причина.

Помимо этого, Талмуд (Хулин, 142а) приводит еще одну оплошность Ахера, которая послужила причиной его отхода от Торы. Однажды он увидел, как отец велел сыну забраться на дерево, чтобы выполнить заповедь шилуах акен – забрать птенцов только после того, как отослал мать. Мальчик послушался, но, спускаясь с дерева, упал и разбился насмерть. И это несмотря на то, что Тора обещает долгую жизнь как за выполнение этой заповеди, так и за выполнение заповеди почитания родителей, которую мальчик тоже выполнил, послушавшись отца! Раби Яаков, племянник Ахера, объяснил, что долгая жизнь обещается в Будущем мире, но не обязательно в этом. По словам Талмуда, если бы Ахер тоже так истолковал слова Торы, то избежал бы своей ужасной ошибки.

Так что же послужило истинной причиной отхода Ахера от Торы: недостаточная скорбь по Храму, выразившаяся в пении греческой музыки, изучение чуждых книг или неправильное толкование обещания Торой долгой жизни за выполнение определенных заповедей?

Более того, мудрецы приводят еще один инцидент, который, похоже, послужил причиной того, что Ахер сошел с правильного пути. В Иерусалимском Талмуде (Хагига, 2:1) описывается церемония обрезания Ахера. Его отец Авуя был влиятельным в Иерусалиме человеком и пригласил всех важных людей того времени. В одном углу сидели великие мудрецы раби Элиэзер и раби Йеошуа, остальные гости сидели по разным местам. После того, как все вдоволь наелись, гости принялись петь и танцевать. Тогда раби Элизер сказал раби Йеошуа: «Они занимаются своим любимым делом, а мы займемся своим». И эти два великих раввина стали повторять всю Тору: от Пятикнижия до Пророков, а там и Писания, пока с Небес не снизошел огонь и не окружил их. Увидев это, Авуя запаниковал: «Вы что, хотите сжечь мой дом?!» Они ответили: «Конечно, нет. Просто мы достигли такого воодушевления, изучая Тору, что эта радость стала подобной той, которая царила при даровании Торы на горе Синай. Тогда гора горела огнем, который вздымался до Небес, вот и сейчас наша Тора вызвала Небесный огонь». Авуя был настолько впечатлен силой Торы, что обещал воспитать сына так, чтобы вдохновить его на то, чтобы посвятить ей свою жизнь. Таким образом, говорит Талмуд, он это сделал не ради самой Торы (лишма), а ради величия, которое в ней заложено, поэтому Ахер плохо кончил. Опять же, это похоже на очередную отдельную причину того, что с ним случилось.

Попытаемся согласовать все эти разные причины.

Суть Храма

Талмуд (Менахот, 53) говорит, что Храм должен быть построен человеком, которого можно назвать едид – «другом». Он должен не только сам соответствовать такому описанию, но и быть наследником человека, которого можно так назвать. Потому что цель Храма – это кульминация едидут, близости и дружбы. Поэтому он также должен быть построен на земле, принадлежащей «другу». Чтобы Б-г, которого также называют словом Едид, дал Своему народу (тоже едидим – «друзьям») искупление за грехи.

Все это требует объяснения, что собственно означает это понятие – едид. Буквальный смысл этого слова – не просто друг, а милый, любимый, дорогой друг, то есть очень близкий, отношения с которым пропитаны взаимной любовью (Маарша там же). Храм – это не только величественная обитель Б-жественного присутствия. Это также место, где можно настроиться на любовь к Б-гу и чрезвычайно близкие с Ним отношения. Эта обитель Б-га была настолько насыщена святостью, что любой человек мог без конца черпать в ней вдохновение и любовь, которые питают и согревают нашу душу. Храм был воистину духовным центром мира, через который на Небеса возносились все наши молитвы, и через который с Небес, в свою очередь, снисходило в этот материальный мир благословение и добро. Поэтому этот центр близости и дружбы должен был быть построен именно царем Шломо, который по сути был едид, так что Б-г назвал его Йедидья, что означает «милый друг Б-га». И не только сам он был таким, но и происходил от Авраама, который тоже был едид. Только такой человек мог построить Храм, и только на земле, принадлежащей колену Биньямина, которого Тора (Дварим, 33:12) тоже называет едид Ашем – «друг Б-га».

Цель изучения Торы

Когда мы изучаем Тору, мы, помимо прочего, стремимся развить отношения с Б-гом. В процессе изучения и исполнения заповедей мы себя строим и возвышаем, в результате чего на каком-то этапе обретаем единство с Торой и Б-гом, близость и любовь к Нему.

Но все это возможно лишь в случае, когда человек понимает, что это вдохновение и близость к Б-гу обретаются благодаря святости Торы, а не потому, что он просто изучает науку под названием «Тора». Тора и Храм главным образом представляют святость, а их «физическая» оболочка создана лишь для того, чтобы до них можно было «дотронуться», а затем обрести связь с их святостью и развиваться в духовном плане.

Греческая культура – противоположность Храма

Греческая философия представляла собой полную противоположность этим идеям. Греки верили, что материальный мир – это не средство, а цель, и что за ним ничего не стоит. Вершина достижения человека – это максимальное развитие способностей его тела. Интеллект может играть в этом развитии роль, но лишь в пределах того, что понятно ему самому. Для них не существовало души, ибо ее невозможно увидеть и измерить. А объектом культа для них были Олимпийские игры, потому что представляли наивысшие достижения человеческого тела.

Поэтому, когда греки получили власть над Землей Израиля, они не стали пытаться запретить изучение Торы вообще. Тора была приемлема для них, как любая наука, в которой можно добиться успеха с помощью интеллекта и логики. Но они подвергли нападкам Шаббат, поскольку его соблюдение основано на вере в Б-га и Его сверхъестественное управление миром. А также обрезание, представляющее святость, природа которой непостижима человеческому разуму, и понятие которой абстрактно. И Рош-Ходеш – новолуние, которое определяет даты еврейского календаря и его праздников. В понимании греков все дни недели, числа месяца и времена года были одинаковыми, между разными отрезками времени по сути не могло быть разницы. Они не могли допустить мысль, что одни дни являются в большей степени святыми, чем другие, потому что не могли объяснить это никакой логикой. Они стремились подорвать связь Торы с еврейской душой и превратить изучение Торы из духовного процесса постижения Б-жественного в обычное изучение светской науки.

Теперь можно вернуться к Ахеру. Конечно, в связи с трауром по разрушению Храма во время трапез запрещено любое пение. Но исполнение песен и мелодий греков, сделавших главный упор на материализм и отрицавших связь с духовностью, которую представлял Храм, особенно кощунственно.

Ахер пел греческие песни и тем показывал, что для него иудаизм сводился к своей материальной оболочке, и что главной целью мироздания было совершенствование человеческого тела. Своим выбором песен он демонстрировал свою неспособность по-настоящему скорбеть о потере Храма, ибо, с точки зрения греческой идеологии, Храм был не более чем красивым дворцом.

Теперь можно понять и другие причины, по которым Ахер оставил истинный путь, и что по сути все они едины.

Ахер глубоко и усердно изучал Тору, но притом не признавал, что она представляла Б-жественную мудрость. Для него Тора была всего лишь наукой, поэтому он позволил себе одновременно с ней изучать и другие, еретические идеи.

Талмуд (Хулин, 142а) полагает, что причиной отхода Ахера от Торы было его неправильное толкование обещания Торой долгой жизни за исполнение заповедей. По его мнению, это непременно означало долголетие в этом мире, а не в Будущем, потому что греческая мысль не воспринимает то, что невозможно объяснить и доказать человеческой логикой.

Наконец, Иерусалимский Талмуд указывает на то, что отец Ахера привил ему стремление изучать Тору не ради ее самой (лишма), а ради величия, которое в ней заложено. Иудаизм проводит различие между изучением Торы и светских наук: последние можно изучать только как средство для приобретения профессии, которая поможет зарабатывать на жизнь, или для еще какой-либо цели. Тору же надо изучать ради нее самой, то есть как цель, а не как средство для достижения еще какого-то блага: уважения, раввинского титула и т. п. [Можно начинать учить Тору как средство, но лишь для того, чтобы в конечном итоге прийти к изучению ее как цели.] Но греки считали изучение Торы таким же по типу, как изучение любой другой науки, поэтому, по их мнению, Тору тоже можно было изучать как средство для достижения какой-либо другой цели, которая в их глазах была важной. Склонность Ахера относиться к изучению Торы подобным образом была порождением мыслей его отца. На обрезании – церемонии, которая должна была стать освящением его сына, – он продемонстрировал стремление к изучению Торы как к средству, а не как к цели. Так ребенку с раннего детства был привит духовный изъян, из которого потом и произросли ростки ереси.

Десятое Тевета

Мудрецы говорят, что процесс разрушения Храма начался десятого Тевета, когда был осажден Иерусалим. Это было примерно за два с половиной года до самого разрушения («Мишна Брура», 549:2).

Интересно, что согласно «Шульхан Аруху» (580:2), перевод Торы на греческий язык по указанию египетского царя Талмая (Птолемея) семьюдесятью мудрецами (см. трактат Софрим, 1:7; Мегила, 9а) был выполнен восьмого Тевета, после чего в мир на три дня снизошла духовная тьма. Третий день этой тьмы пришелся на десятое Тевета, тот самый день, в который за много лет до этого враги начали осаду Иерусалима. Греки относились к Торе как к обычной науке, и ее духовный свет, доселе чистый, был осквернен, поэтому естественным результатом стало усиление тьмы. Храм тоже был известен как «свет мира», дающий возможность людям обрести духовную связь с Б-гом. Поэтому не случайно, что ранее в те же дни врагам удалось начать его разрушение.

О чем мы скорбим?

Давайте задумаемся на этом этапе годового цикла о том, чего нам не хватает. В праздники мы отмечаем особо близкую связь с Б-гом, которую мы еще сильнее ощущали, приходя в Храм. 9-го Ава мы печалимся о том, как нам теперь недостает этой близкой связи и любви – едидут. Интересно, что этот день, как и праздники, называется моэд – временем встречи с Б-гом; по этому случаю мы не произносим Таханун. Но это другой тип встречи: в праздники мы достигаем высокого духовного уровня, и мы удостаиваемся возможности предстать перед Всевышним в Его чертогах. А девятого Ава, после того как мы забыли обо всем и опустились, Б-г побуждает нас к этой связи уже издалека, чтобы мы вспомнили о Нем и ощутили, как Он теперь от нас далек, и как низко мы пали. Ибо восстановление близкой связи и любви может начаться только тогда, когда мы осознаем, что потеряли эту близость, и что нам ее очень недостает. Чем больше будем размышлять об этом трагическом отчуждении от Б-га, которое за время изгнания только возросло, тем большим будет стимул приложить усилие восстановить эту связь, чтобы вновь «встретиться» с Ним и удостоиться восстановления того Дома, который эту связь вдохновляет.

Да смилуется над нами Б-г и исполнит нашу мечту восстановить ту особую близость. И тогда мы воспоем Ему, как после Исхода из Египта: «Венатну едидим змирот, ширответишбахот, брахот веодаот леМелех Эль хай векаям» – «И воздали любимые (едидим) песнопения и гимны, благословения и благодарения Царю – живому и вечному Б-гу». Амен!


http://www.beerot.ru/?p=27510