Журнал Беерот Ицхак 137 — Недельная глава Бемидбар

[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА БЕМИДБАР

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

Ополчение сынов Израиля

«Всех, выходящих на службу (כָּל יֹצֵא צָבָא) в Израиле» (Бемидбар, 1:3).

«Подчеркивается, что те, кто моложе двадцати лет, не несут воинской службы». …Так объясняет Раши. И возможно, причина в том, что юноша моложе двадцати лет еще недостаточно крепок для ведения войны, ведь сказано: «בּן עֶשְׂרִים לִרְדּוֹף – В двадцать лет преследуют (неприятеля на войне)».

[В процитированной мишне из трактата Авот определены основные рубежи человеческой жизни: «В пять лет – к Писанию, в десять – к Мишне, в тринадцать – к заповедям, в пятнадцать – к Талмуду, в восемнадцать – хупа, в двадцать – преследуют (неприятеля) и т. д.». Данное толкование, связывающее слово לִרְדּוֹף (лирдоф) с воинской службой, опирается на следующие строки Торы, в которых сказано: «И будете вы преследовать (וּרְדַפְתֶּם – у-редафтэм) врагов ваших, …и пятеро из вас будут преследовать (וְרָדְפוּ – ве-радфу) сотню, а сто из вас будут преследовать (יִרְדֹּפוּ – ирдофу) десять тысяч» (Ваикра, 26:7-8).]

Но, возможно, выражение כָּל יֹצֵא צָבָא (коль йоцей цава) подразумевает «всех, приходящих на собрание общины», так как юноши не участвовали в общем сборе. Ведь всякое собрание народа называется צָבָא (цава), как, например, сказано: «Явиться в ополчение (לִצְבֹא צָבָא – лицво цава), [чтобы] нести службу Шатра Откровения» (Бемидбар, 8:24), а также «отходит от несения службы (при Шатре) (מִצְּבָא – мицева)» (там же, 8:25). [И весь народ Израиля также именуется словом צָבָא (цава – «воинство», «ополчение», «собрание множества людей»), как написано: «И былопо истечении четырехсот тридцати лет, в тот самый день, вышли все воинства (צִבְאוֹתцивъот) Бга из страны Египетской» (Шмот, 12:41).] И еще написано: «…из множества зеркал, которые собрали (צָבְאוּ – цавъу) у входа в Шатер Откровения» (Шмот, 38:8), и «воинство небесное (צְבָא הַשָּׁמַיִם – цева ашамаим)» (Дварим, 4:19; Мелахим 1, 22:19), а также «Мои руки распростерли небеса, и всему их воинству (וְכָל צְבָאָם – вехоль цеваам) Я повелел [– и оно возникло]» (Йешая, 45:12). [Т. е. словом צָבָא (цава) может называться не только собрание людей, но и любое множество небесных тел или предметов (Бейт аяйн, Бемидбар, 1:2-3/3/).]

И поэтому, когда речь идет именно о войске, то (в ряде случаев) уточняется: «…вернувшихся из военного похода (מִצְּבָא הַמִּלְחָמָה – мицева амильхама)» (Бемидбар, 31:14) и «в войске для [ведения] войны (בַּצָּבָא בַּמִּלְחָמָה – бацава бамильхама)» (Диврей а-ямим 1, 7:40).

И здесь сказано: «כָּל יֹצֵא צָבָא – Всех, выходящих на службу», подобно тому, как выше написано: «כָּל יֹצְאֵי שַׁעַר עִירוֹ – всех, проходящих через городские ворота (т. е. всех жителей города)» (Берешит, 34:24).

И написано: «Пересчитайте их по их ополчениям (לְצִבְאֹתָם – ле-цивъотам) – поскольку они составляли несколько «ополчений», ведь каждое колено – это крупное «ополчение».

Пересчитайте принесенные полушекели

Пересчитайте их (תִּפְקְדוּ אֹתָם – тифкеду отам). Слово פקד (пакад) имеет значение «вспомнил» или «проявил заботу» о чем-либо, как написано: «И вспомнил (פָּקַד – пакад) Б-г о Саре, …и сделал Б-г то, что обещал Саре» (Берешит, 21:1). И таково же, по-моему, значение этого корня во всех других местах – без всякого исключения. И также предмет, оставленный в залог, называется פקדון (пикадон), потому что его обязаны сохранять и проявлять заботу о нем.

И когда Творец повелел исчислить сынов Израиля, Он сказал: «תִּפְקְדוּ אֹתָם», указывая, чтобы их не исчисляли [по головам] – но чтобы каждый из них принес по половине шекеля во искупление своей души, а [уже Моше] по количеству принесенных шекелей определит численность народа.

И в Торе по отношению к сынам Израиля вообще не упоминается слово ספירה (сфира – подсчет). А в выражении בְּמִסְפַּר שֵׁמוֹת (бе-миспар шмот – по числу имен) (Бемидбар, 1:2) подразумевается, что когда их пересчитывали по принесенным ими искупительным приношениям, каждый из них должен был называть свое имя [т. е. слово בְּמִסְפַּר (бе-миспар) связано здесь не с понятием ספירה (сфира – подсчет), а со словом סיפור (сипур – рассказ), так как по ходу подсчета каждый не только сообщал свое имя, но и рассказывал о себе – из какого он колена и из какой семьи].

Перед предстоящей войной

«И было всех исчисленных сынов Израиля – по их отчим домам – …всех, выходящих на службу в Израиле» (Бемидбар, 1:45).

После того, как была установлена численность каждого колена, Тора должна указать и численность всего народа Израиля, ибо Моше и Аарону было заповедано установить как общее «число пересчитанных людей», так и численность каждого колена, подобно тому, как цари пересчитывают своих поданных.

Но в чем же смысл данной заповеди? Понятно, что для того, чтобы каждое колено могло расположиться в стане под своим знаменем, было необходимо установить принадлежность каждого к определенному колену – но для чего Святой, благословен Он, повелел установить их численность?! И возможно, это было сделано для того, чтобы подчеркнуть проявленное к ним милосердие, ведь когда они спустились в Египет, их было всего «семьдесят душ», а теперь они стали многочисленными, как песок на дне моря, – столько-то и столько-то мужчин старше двадцати лет. И после каждого мора и бедствия Всевышний пересчитывал их вновь, чтобы показать, что «Он возвеличивает народы и губит их», «Он поражает, и Его же руки врачуют». И об этом сказали наши наставники: «По Своей великой любви к ним Он пересчитывает их каждый час».

[См. Бемидбар Раба, 4:2, где приведена следующая притча: «У одного торговца был полный ларец с украшениями из стекла – он выставлял их на продажу, не зная точного их числа, и убирал с прилавка на хранение, не зная точного их числа, и он не очень следил за ними, потому что они были всего лишь из стекла. Но у него была и одна маленькая шкатулка с подлинными жемчужинами – эти прекрасные жемчужины он выставлял на продажу, тщательно пересчитывая, и убирал на хранение, тщательно пересчитывая. Так и Святой, благословен Он! Почему Он не пересчитывает народы мира? Потому что они не так уж важны для Него, как сказано: «Все народы как будто и не существуют перед Ним…» (Йешаяу, 40:17). «Но вы, – говорит Творец народу Израиля, – вы – Мои сыновья, как сказано: «Слушайте Меня, дом Яакова и весь остаток дома Израиля! Вы – хранимые [Мною] от чрева, …и до [ваших] седин Я буду [вас] терпеть; Я создал, Я и буду носить, Я и буду терпеть, и спасу» (там же, 46:3-4). Поэтому-то Он и пересчитывает их каждый час!»

И так же комментирует Раши: «Они были настолько дороги Ему, что он пересчитывал их вновь и вновь. Когда они вышли из Египта, Он пересчитал их (см. Шмот, 12:37). Когда они согрешили с золотым тельцом [и были наказаны], Он опять пересчитал их, чтобы знать, сколько осталось в живых (см. там же, 30:16, Раши). И когда Его Шехина обрела обиталище среди них, Он снова пересчитал их – в первый день нисана был возведен Шатер Откровения, а в первый день ияра Он их пересчитал» (Раши к Бемидбар, 1:1).]

И еще, для каждого, кто проходил перед величайшим из пророков и перед его святым братом и сообщал им свое имя, – само это было для него заслугой и продлевало жизнь. Ведь таким образом каждый человек был как бы зачислен в состав общины и занесен в «список дома Израиля» – и теперь каждого защищали заслуги всего народа. И пересчет увеличивал заслуги каждого, ведь даже сам взгляд Моше и Аарона даровал благо, и они молились о народе, чтобы Всесильный, Б-г их отцов, добавил к числу сыновей Израиля «тысячекратно против того, сколько [теперь]», и никогда бы не убавлял их численности, – а приносимые полушекели искупали народ [перед Б-гом].

[См. Шмот 30:12, где сказано: «Когда будешь ты проводить всеобщий подсчет сынов Израиля для определения их числа, перед подсчетом их пусть каждый принесет Б-гу искупительный дар за душу свою, и не будут поражены они мором при их подсчете».

В книге «Зоар» объяснено, что, хотя, «как правило, благословение с Небес не пребывает на том, что пересчитано», в данном случае от сынов Израиля «был получен искупительный дар, …и пересчет не производился до тех пор, пока не собрали все [полушекели, приносимые] для искупления, – а затем уже произвели подсчет. А перед подсчетом [Моше и Аарон] благословляли сынов Израиля, затем они произвели подсчет и вновь благословили народ – таким образом, сыны Израиля были благословлены и до, и после подсчета, и поэтому в народе не было мора» («Зоар», Бемидбар, 117б).]

А в [сборнике мидрашей] «Бемидбар Синай раба», как я видел, толкуют так: «Всевышний повелел Моше пересчитать сынов Израиля, проявляя к ним уважение и возвеличивая их этим подсчетом – каждого еврея по отдельности. Не следовало спрашивать у главы семьи: «Сколько мужчин в твоей семье?» или «Сколько у тебя сыновей?» – но каждый должен был пройти перед Моше, с почтением и в трепете, а он совершал подсчет, как написано: «По числу имен – от двадцатилетних и старше – поголовно» (Бемидбар, 1:18)».

И еще этот пересчет можно было бы сравнить с теми переписями населения, которые производят в государствах перед войной, – ведь теперь сынам Израиля предстояло войти в Землю [Кнаан] и вступить в войну с царями эморейцев, которые [правили] на восточном берегу Йордана, и со всеми другими [обитателями этой земли]. Поэтому, «направляясь к месту, о котором Б-г сказал: Я дам его вам» (Бемидбар, 10:29), Моше и старейшины должны были выяснить [общую] численность воинов, а также численность воинов в каждом колене, чтобы знать, как управлять войсками на поле боя, в степях Моава, – ведь им не следовало полагаться на чудо, ожидая, что «один будет преследовать тысячу». И сказано: «всех, выходящих на службу (כָּל יֹצֵא צָבָא – коль йоцей цава) в Израиле» – именно потому, что пересчет был для нужд войска.

И еще, поскольку земля должна была быть разделена межу ними в соответствии с их количеством, следовало определить, какой надел в завоеванной земле достанется каждому роду, – ведь если бы не грех разведчиков, они бы вступили в землю немедленно.

Четыре стана

«Каждый при своем знамени, со знаками своего отчего дома» (Бемидбар, 2:2).

«У каждого колена было свое знамя – цветное полотнище, закрепленное на древке. Цветом все знамена отличались друг от друга, и цвет каждого знамени соответствовал цвету камня этого колена на нагруднике первосвященника. И по цвету каждый узнавал свое знамя». Так объясняет Раши [таким образом, в соответствии с мнением Раши, отличительными «знаками отчих домов» являлись цвета знамен].

А раби Авраам (Ибн Эзра) писал, что на каждом знамени были особые знаки. По свидетельству мудрецов древности, на знамени колена Реувена было изображение человека, намеком указывающее на мандрагоры [см. комментарий к Берешит, (30:14-15), где указывается, что корень «этого растения напоминает фигурку человека – на нем есть подобие головы и рук»]. На знамени Йеуды было изображение льва, ведь Яаков сравнил его с «львенком». На знамени Эфраима было помещено изображение быка, ведь написано: «Первенец быков его – великолепие его, а рога буйвола – рога его, ими будет бодать он все народы вместе, до края земли – это десятки тысяч Эфраима…» (Дварим, 33:17). А на знамени Дана – изображение орла [таким образом, по мнению Ибн Эзры, «знаками», о которых говорится в данной строке Торы, являлись изображения на знаменах]. И [эти четыре изображения] напоминают керувов, которых видел пророк Йехезкель.

[В книге пророка Йехезкеля рассказывается о том, что он видел [пророческим видением] высших ангелов – керувов (их называют также хайот а-кодеш), у каждого из которых было по четыре лика: «лик человека и лик льва, …лик быка и лик орла» (Йехезкель, 1:10, 10:19:22). И четыре таких керува составляли «колесницу» (меркаву), над которой был вознесен Престол Славы Творца, как написано: «И подняли керувы свои крылья, …и на глазах моих поднялись с земли, …и Слава Б-га Израиля над ними сверху» (Йехезкель, 10:19-20; см. также комментарий к Шмот, 25:20-22).

Таким образом, «знаки», изображенные на знаменах этих четырех колен, были как бы отражением «небесных знаков» (Ирмияу, 10:2), расположенных вокруг Престола Его Славы, – а порядок разделения народа Израиля на станы соответствовал определенным реальностям духовного мира, о которых нам известно из слов пророков (см. также комментарий к Бемидбар, 11:16).]

Шатер Откровения располагался в центре стана, а левиты по своим семействам – вокруг него, как упомянуто в «Сефер Йецира» (Книге Творения): «Святилище – в самом центре».

[Колено Леви, расположенное лагерем вокруг самого Шатра Откровения, включало в себя двадцать две тысячи мужчин (см. Бемидбар, 3:39) – по числу ангелов, спустившихся с Творцом на гору Синай, как сказано: «В колеснице Б-га – двадцать две тысячи ангелов, Б-г среди них в святости на Синае» (Теилим, 68:18). И подобно тому, как лагерь левитов находился в окружении четырех станов сынов Израиля (см. ниже), так сам лагерь левитов был разделен на четыре стана, окружавшие Шатер Откровения с четырех сторон света: Моше, Аарон и его сыновья располагались с востока от Шатра, сыновья Гершона – с запада, сыновья Кеата – с юга, а сыновья Мерари – с севера (Рабейну Бхайе к Бемидбар, 2:2).]

И вот, станы колен располагались по ходу солнца, начиная с востока [от Шатра Откровения], затем – на юге, далее – на западе, и наконец – на севере.

Стан Йеуды был на востоке, ведь «он – предводитель». И этот стан отправлялся в путь первым, как повелел Б-г: «Йеуда поднимется первым». Стан Реувена был на юге – в заслугу его первородства. И вот, два этих соседствующих друг с другом стана состояли из потомков сыновей Леи, а также из потомков первенца ее служанки, которая «родила ей на колени» [т. е. потомков Гада, первенца Зилпы (см. Берешит, 30:10-11). Колено Гада входило в стан Реувена (см. Бемидбар, 2:14-16)]. На западе располагался стан потомков Рахели [т. е. колена Эфраима, Менаше и Биньямина], а последним был стан потомков служанок [колена Дана и Нафтали состояли из потомков Билги, служанки Рахели, а колено Ашера – из потомков Зилпы, служанки Леи] – на севере.

И еще, я видел в мидраше, что, подобно тому, как Святой, благословен Он, сотворил четыре стороны света, так Он окружил свой Престол четырьмя хайот (высшими ангелами) – и над ними вознесен Престол Его Славы. И в соответствии с этим Святой, благословен Он, повелел Моше расположить станы [сынов Израиля]. Б-г повелел, чтобы на востоке, напротив места, откуда восходит солнце, располагалось колено Йеуды, которому принадлежит царство.

[На знамени колена Йеуды был изображен, как уже упомянуто, лев – символ царской власти, а само знамя было «цвета небес» (Бемидбар Раба, 2:7; рабейну Бхайе к Бемидбар 2:2). И царская власть сравнивается со светом, подобно сказанному (Мелахим 1, 11:36): «…чтобы оставался светильник раба Моего, Давида (т. е. царство Давида) во все дни передо Мною в Иерусалиме». И также написано (Теилим, 89:37): «Потомство его пребудет вовеки, и его престол, как солнце, передо Мной» («Эц Йосеф» к Бемидбар Раба, 2:10).]

А с ним – колено Иссахара, в котором много знатоков Торы, и колено Звулуна, располагающее большими богатствами, ведь написано: «Звулун будет жить у морских берегов, станет гаванью для кораблей…» (Берешит, 49:13), и сказано: «Изобилием морей питаться они будут» (Дварим, 33:19). И этот стан двигался первым, подобно сказанному: «И царь прошел перед ними, и Б-г – во главе них» (Миха, 2:13).

[Знамя колена Иссахара было иссиня-черного цвета, и на нем изображены солнце и луна – в ознаменование того, что потомки Иссахара являлись знатоками астрономии и календарных вычислений (Бемидбар Раба, 2:7; р. Бхайе к Бемидбар, 2:2). Ведь написано: «Из сынов Иссахара – умеющие исчислять времена и знающие, что нужно делать народу Израиля…» (Диврей а-ямим 1, 12:33), – и комментаторы поясняют: «Они устанавливали начало годов и месяцев, …знали законы обращения солнца, а также других звезд и планет, и они могли предсказывать благоприятное время для того или иного дела, предстоящего народу Израиля» (Таргум и Радак к Диврей а-ямим 1, 12:33).]

С юга в мир приходят благословенные дожди и роса – и с этой стороны света располагался стан Реувена, совершившего тшуву (раскаяние), а раскаяние – это великое благо, ведь в час, когда совершают тшуву, милосердие Святого, благословен Он, приходит в мир. И с Реувеном – колено Гада, отличающееся силой. А в середине, между Реувеном и Гадом, – колено Шимона, и они искупают [его гнев]. И этот стан двигается вторым, так как тшува следует за Торой.

[Реувен раскаялся в грехе своей юности, когда он, уязвленный тем, что отец поместил свое ложе в шатер служанки Рахели, Билги, самовольно перенес его в шатер своей матери Леи (см. Берешит, 35:22, Таргум Йонатан; Шаббат, 55б). За этот проступок Яаков лишил его права первородства, которое перешло к первенцу от Рахели – Йосефу (Диврей а-ямим 1, 5:1; «Сефер а-яшар», Ваишлах; см. также Маарша к Бава Батра, 123а). Но когда спустя много лет возле Шхема братья Реувена бросили Йосефа в яму, то при виде беды, в которую попал младший брат, Реувен глубоко раскаялся в проступке, совершенном по отношению к отцу и Билге, которая вырастила Йосефа. Реувен постился и молил Всевышнего о прощении, а затем пытался спасти брата, надеясь, что отец простит его прежний проступок (см. Таргум Йонатан, Берешит, 37:29; Берешит Раба, 85:1, «Зера Авраам»).

Знамя колена Реувена было красного цвета, и на нем, как уже упоминалось, помещалось изображение человека (Бемидбар Раба, 2:7, «Эц Йосеф»; р. Бхайе к Бемидбар, 2:2).

Наш наставник Моше сказал: «Благословен Гад, расширяющий [пределы свои], – как лев, …он рвет мышцу и темя» (Дварим, 33:20) – и комментаторы поясняют: воины из колена Гада обладали настолько могучей силой, что одним ударом меча отсекали голову и руку врага, и поэтому во время войны они являлись могучим передовым отрядом (Раши к Дварим, 3:18 и 33:20).

Знамя колена Гада было черно-белым, а на нем изображен отряд воинов (Бемидбар Раба, 2:7; р. Бхайе к Бемидбар, 2:2) – ведь в Торе написано: «גָּד גְּדוּד יְגוּדֶנּוּ – Гад отрядит отряды…» (Берешит, 49:19).

Ведь праотец Яаков перед смертью осудил Шимона и его брата Леви за убийство жителей Шхема, сказав (Берешит, 49:7): «Проклят их гнев, ибо силен, и их ярость, ибо тяжела» («Перуш Маарзо» к Бемидбар Раба, 2:10).

Знамя колена Шимона имело зеленый цвет, и на нем была изображена стена города Шхема (Бемидбар Раба, 2:7; р. Бхайе к Бемидбар, 2:2).]

На западе – хранилища снега и града, холода и тепла. И по эту сторону света располагаются станом Эфраим, Менаше [знамена обоих этих колен имели цвет оникса; на знамени Эфраима был изображен бык, а на знамени Менаше – буйвол (р. Бхайе к Бемидбар, 2:2)] и Биньямин [знамя колена Биньямина было многоцветным, и на нем изображен волк (Бемидбар Раба, 2:7; р. Бхайе к Бемидбар, 2:2)]. А Шехина всегда пребывает на западе, в наделе Биньямина, как сказано: «Возлюбленный Г-сподом будет обитать (יִשְׁכֹּן – ишкон) в безопасности, Он оберегает его весь день» (Дварим, 33:12). И этот стан двигался в путь третьим. А Тора и тшува должны сочетаться с мужеством, чтобы человек мог преодолеть свое дурное влечение.

[Так, в Синайской пустыне Святая Святых Шатра располагалась напротив колена Биньямина («Хидушей а-Радаль» к Бемидбар Раба, 2:10). В Иерусалимском Храме, который был возведен на границе между наделами Йеуды и Биньямина, само храмовое здание со Святая Святых и жертвенник находились на территории Биньямина (комментарии р. Овадьи из Бартануры к Мидот, 3:1). А после разрушения Храма уцелела только его западная стена (Котель маарави), которая целиком находилась в наделе Биньямина, – и мудрецы предрекли: «Шехина никогда не отступит от западной стены (Храма)» (Шмот Раба, 2:2; см. «Перушей а-Тора ле-Рамбан», Бемидбар, 2:2).]

А с севера в мир выходит тьма – и по эту сторону света (от Шатра Откровения) располагалось колено Дана, потому что оно принесло в мир тьму, когда царь Яровам установил идолов, как написано: «…Царь сделал двух золотых тельцов и сказал им (т. е. своим подданным): «Довольно ходить вам в Иерусалим! Вот твои божества, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской!» И он поставил одного [тельца] в Бейт-Эле, а другого поместил в Дане» (Мелахим 1, 12:28-29). А рядом с ним было колено Ашера, чтобы разогнать светом тьму, ведь написано: «Благословен среди сынов Ашер, …[который] омывает в масле ноги свои» (Дварим, 33:24). А рядом с ним благословенное колено Нафтали. Этот стан двигался последним, так как тот, кто поклоняется идолам, идет последним, а не перед другими.

И еще в мидраше [эти четыре стана сынов Израиля] сопоставляются с четырьмя станами ангелов. И [при таком разделении на станы] все совершалось с великой мудростью и служило прославлению Израиля – и поэтому в Торе упомянуты все подробности.

[В мидраше рассказывается, что в час, когда Святой, благословен Он, открылся на горе Синай, с ним спустилось великое множество ангелов, разделенных на «станы» (Бемидбар Раба, 2:3). Эти станы, называемые «четырьмя станами Шехины», находились под началом четырех высших ангелов – Гавриэля, Михаэля, Рефаэля и Уриэля, окружавших Престол Славы Творца (там же, 2:10). Каждый из этих «небесных станов» воплощал один из способов управления, с помощью которых ангелы, выполняя волю Творца, направляют течение «естественных» и «природных» процессов в земном мире («Ми-маамаким», Бемидбар, 5, с. 29).

И когда сыновья Израиля возвели перед Синайской горой Шатер Откровения, Творец повелел Моше разделить двенадцать колен Израиля на четыре основных «стана», в каждый из которых входило бы по три колена, – подобно тому, как на четыре стана было разделено небесное «воинство». Стан Йеуды, разместившийся к востоку от Шатра Откровения, соответствовал стану ангела Гавриэля, расположенному прямо «перед» Престолом Славы, стан Реувена – стану ангела Михаэля, расположенному «справа» от Престола, стан Эфраима – стану ангела Рефаэля, находящемуся «позади» Престола, и, наконец, стан Дана соответствовал стану ангела Уриэля, который располагался «слева» от Престола Творца (там же).

Выдающийся знаток сокровенного учения рабейну Бхайе добавляет, что в стан ангела Гавриэля входили также высшие ангелы Азриэль и Шемиэль, в стан Михаэля – Кохавиэль и Педиэль, в стан Рефаэля – Завдиэль и Ахазиэль, а в стан Уриэля – высшие ангелы Даниэль и Ремаэль. И в соответствии с тем, как под началом каждого из высших ангелов находилось множество «полков» и «отрядов» ангелов-служителей, – под началом каждого из глав колен находилось множество отдельных родов и семей. А разноцветные знамена колен были подобны разноцветным огненным «знаменам», которые Моше видел у горы Синай над «станами» ангелов (р. Бхайе к Бемидбар, 2:2).

Рабейну Бхайе также указывает, что на более высоком уровне постижения эти четыре стана ангелов были связаны, в свою очередь, с четырьмя ликами керувов, высеченными на Престоле Славы Всевышнего. Так, лик льва был связан со станом ангела Гавриэля, которому соответствовал стан Йеуды, – и на знамени колена Йеуды был изображен лев. Лик человека был связан со станом ангела Михаэля, которому соответствовал стан Реувена, – и на знамени Реувена было изображение человека. Лик быка был связан со станом ангела Рефаэля, которому соответствовал стан Эфраима, – и на знамени этого колена был изображен бык. А лик орла был связан со станом ангела Уриэля, которому соответствовал стан Дана, – и на знамени Дана было изображение орла. «И если ты хорошо осмыслишь всё, о чем я упомянул, – пишет рабейну Бхайе, завершая описание устройства станов в Синайской пустыне, – то постигнешь, как воинства сынов Израиля на земле связаны и соединены с воинствами ангелов-служителей в высших мирах. И тогда ты осознаешь величие нашей святой Торы, и тебе откроются сокровенные тайны мудрости» (там же).]

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Радость от исполнения заповеди и Избавление

Рав Йосеф Хаим из Багдада

«Каждый при своем знамени, со знаками отчих домов своих, станом располагаться будут сыны Израиля – вокруг Шатра откровения» (Бемидбар, 2:2).

Из этого стиха можно выучить важность радости от выполнения заповеди.

На головном тфилине оттиснуты две буквы шин. Одна выглядит как обычно, с тремя вертикальными черточками, а у другой их четыре. Эти буквы намекают на трех наших праотцев и четырех праматерей. А вместе эти две буквы образуют слово сас – радующийся. Это учит нас, что заповеди следует исполнять с радостью и в хорошем расположении духа, и именно так мы можем удостоиться полного избавления, как написано (Йешаяу, 55:12): «Ибо в радости выйдете» из изгнания. И Тора, упрекая евреев, говорит (Дварим, 28:47): «За то, что ты не служил Г-споду Б-гу твоему в радости».

Радость – важная составляющая исполнения заповедей. Нужно понять, почему слово сас, намекающее на это, начертано именно на тфилин. Тфилин, накладываемый на голову и руку, указывает на подчинение ума и сердца ради служения Творцу. И поэтому именно в них должен присутствовать выраженный элемент радости. Рассказывается в Брахот (30б) об одном мудреце, пребывавшем исключительно в приподнятом настроении. Он объяснил это тем, что на нем надеты тфилин. И поэтому он преисполнен радости от исполнения заповеди.

В разбираемом нами стихе есть намек на обсуждаемый вопрос. «Со знаками отчих домов своих» – это тфилин. Под знаками понимаются буквы, указывающие на дома их отцов, трех праотцев и четырех праматерей. Урок, который нужно извлечь из этой заповеди – служения Всевышнему в радости – скрыт в слове минегед (вокруг). Его можно прочитать как мин гимель далет, числовое значение буквы гимель – это три, а далет – четыре. Два эти шина – с тремя и с четырьмя вертикальными черточками – учат нас исполнять заповеди в радости, как это делали наши праотцы и праматери. В заслугу этого мы удостоимся пребывать «вокруг Шатра откровения» в конечном избавлении, да придет оно вскорости, в наши дни.

Именно поэтому избавление приходит в шестом тысячелетии: слово шеш (шесть) тоже пишется двумя буквами шин….

Единство и заповедь цдаки – причины Избавления

В этом стихе содержится намек на грядущее Избавление и восстановление Храма, и мы удостоимся их в заслугу единства в народе и цдаки. На единство намекают сами имена наших праотцев Авраама, Ицхака и Яакова. В их именах вместе 13 букв (на иврите), как гематрия слова эхад – один. А на цдаку намекают буквы гимель и далет слова минегед. Талмуд (Шаббат, 104а) интерпретирует названия букв еврейского алфавита и их порядок, и соседствующие буквы гимель и далет трактует как гмоль далим – воздай беднякам.

У нас получилось интересное прочтение этого стиха. Пребывание евреев в пустыне в стане происходит под знаменем «букв их праотцев», в духе единства, на которое эти буквы намекают. Кроме того, им следует заниматься благотворительностью, на которую намекает слово минегед. И тогда «они пребудут вокруг шатра откровения». Творец соберет их со всех концов земли к отстроенному Храму.

Единство – даже в те времена, когда преступают волю Всевышнего

Сказали мудрецы, что на знаменах у колен Израиля были написаны буквы имен праотцев в следующем порядке: на знамени Йеуды – первые буквы трех имен, то есть алеф, йуд, йуд. На знамени Реувена – вторые, то есть бет, цади, аин. И так еще два знамени. Это, возможно, пришло намекнуть евреям на важность единства в народе. Оно служит мощным аргументом в нашу защиту, даже против тяжких обвинений. Сказано (Ошеа, 4:17): «В единстве с идолами Эфраим – оставь его!» Когда народ Израиля в единстве, хоть и поклоняются, не дай Б-г, идолам, «оставь его», то есть не наказывай по всей строгости.

И, напротив, когда множатся раздоры, приходит изгнание, как было при разрушении Второго Храма. В этом ключе данный стих читается так: если в нашем стане единство, то несмотря на проступки (минегед переводится также «против»), мы пребываем вокруг Мишкана, а не в изгнании.

Три условия для присутствия Шехины

Для совершенства в служении Творцу необходимы три вещи: изучение Торы Письменной и Устной; исполнение заповедей; радость при выполнении предыдущих двух требований. А за отсутствие радости от служения Творцу порицает нас Тора в главе Ки Таво (Дварим, 28:47).

Эти три условия скрыты в именах наших праотцев. Гематрия имени Авраам равна 248, что соответствует количеству предписывающих заповедей. Имя Ицхак происходит от слова цхок, смех. Оно указывает нам на радость при исполнении заповедей. Имя Яакова указывает на Тору. Изучение открытой части Торы соответствует сочетанию Имен א-ד-נ-י י-ה-ו-ה, а скрытой – י-ה-ו-ה א-ד-נ-י. Гематрия обоих сочетаний, разумеется, равна, и составляет 91. Вместе оба сочетания – 182, как гематрия имени Яаков.

И Яаков благословляет Эфраима и Менаше своим именем и именем своих отцов, чтобы они удостоились выполнения этих трех требований вознеслись на духовные высоты.

Так все «переходы и стоянки» евреев да будут под знаменем «букв наших отцов», заповедует нам Тора. Даже если мы встанем «поодаль, напротив», и не будут наши дела так уж угодны Творцу, мы должны крепко держаться этих трех условий, тогда мы сможем вернуться к Нему и быть «вокруг Мишкана», вновь стать станом, на котором пребывает Шехина.

Перевод – З. Скаржинская

[1-3] Хупа и кидушин. Афтара недельной главы Бемидбар

Рав Нахум Шатхин

В афтаре недельной главы Бемидбар читается отрывок из книги пророка Ошеа (2:1-22).

«И будет в тот день, – сказал Г-сподь, – назовешь ты Меня Иши [муж Мой], и не станешь больше называть Меня Баали [господин Мой]» (Ошеа, 2:18).

В трактате Ктубот (71б) поясняется разница между словами иши и баали [бааль – буквально «хозяин» – также имеет смысл «муж», однако с оттенком «хозяин»]. Иши – говорит об ощущениях жены, когда жена находится в доме своего свекра (своего мужа), а баали – подразумевает ощущение молодой жены, еще находящейся в доме своего отца. В наши дни только после хупы женщина становится замужней, потому что во время хупы совершается и кидушин. Но раньше кидушин – посвящение – совершалось уже во время эрусина (обручения). Поэтому уже с момента эрусина женщина получала статус замужней, хоть еще и не жила вместе с мужем. Поясняет Раши, что настоящее ощущение замужества приходит лишь после хупы, когда молодая жена переезжает жить в дом мужа. Только тогда она перестает стесняться своего супруга, и «сердце ее обращено к мужу».

Маарша раскрывает нам более глубокий смыл, скрытый в словах пророка. Как известно, наши мудрецы нередко сравнивают отношения народа Израиля и Всевышнего с отношениями между мужем и женой. Но утверждает Маарша, что в нашем мире эта супружеская связь подобна отношениям мужа и жены после эрусина. Как сказано в нашей афтаре: «И обручу тебя Мне навеки…» (Ошеа, 2:21). Хотя эти отношения и являются отношениями супругов, но они далеки от тех, которые возможны только после хупы. Но в Будущем мире отношения народа Израиля со Всевышним дойдут до состояния настоящей супружеской жизни. На близость и единение с Творцом в Будущем мире намекает сравнение с мужем и женой после хупы.

Хупа и кидушин

«Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Владыка Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам не совершать кровосмешения, и сделавший запретными для нас тех, с кем мы обручены, и разрешивший нам близость с ними [лишь когда они станут] нашими женами – после хупы и кидушин! Благословен Ты, Г-сподь, освящающий народ Свой, Израиль, хупой и кидушин».

Поясняют комментаторы, что в момент дарования Торы Всевышний совершил обряд кидушин с народом Израиля. А когда приподнял Он гору и занес ее над всем станом Израиля – этот момент был подобием хупы, началом самых близких и возвышенных отношений между народом Израиля и Всевышним. Но если между народом Израиля и Всевышним были хупа и кидушин, то почему комментаторы заявляют, что в этом мире отношения подобны лишь отношениям после обручения?

«Как человек умрете»

Говорится в мидраше Ваикра Раба (18:3): «Сказал раби Йоханан от имени раби Элиэзера, сына раби Йоси а-Глили: “В час, когда стояли евреи у горы Синай и все вместе произнесли: “…все, что говорил Г-сподь, сделаем и будем внимать” (Шмот, 24:7), тотчас же призвал к себе Всевышний ангела смерти и сказал ему: “Несмотря на то, что дал Я тебе власть над жизнью людей, с этого момента ты больше не властен над жизнями этого народа. Отныне они будут зваться Моими сыновьями, как сказано: “Сыны вы Г-споду, Б-гу вашему…”».

Но это состояние продолжалось недолго. Евреи согрешили, сделав золотого тельца, а Моше, увидев это, разбил первые скрижали завета. Поясняется в предисловии к книге «а-Макнэ», что этот акт означал выдачу гета (разводного письма) народу Израиля и полного аннулирования хупы и кидушин. С этого момента народ Израиля возвращается к состоянию незамужней женщины, а Всевышний перестает называть их Своими сыновьями. Вместе с этим они вновь становятся подвластными ангелу смерти, о чем и говорит нам стих: «Однако как человек умрете и как любой сановник упадете» (Теилим, 82:7).

Расплатившись за свои грехи и раскаявшись в них, народ Израиля вновь находит милость в глазах Всевышнего. Творец заключает со Своим народом новый союз, дает нам вторые скрижали завета и приказывает возвести Мишкан в пустыне. Все эти события ознаменовали собой новое бракосочетание. Вторые скрижали завета – кидушин, снисхождение на Мишкан Шехины Всевышнего – хупа. И все бы хорошо, но поясняет Маарша, что узы брака пусть и были восстановлены, но к прежнему состоянию уже не вернулись. Теперь это больше походит не на полноценный брак, а на кидушин, когда супруга чувствует себя, как в доме своего отца, а не как в доме своего мужа. Но пророк Ошеа оставляет нам надежду, говоря, что обязательно придет то время, когда: «И будет в тот день, – сказал Г-сподь, – назовешь ты Меня Иши [муж Мой], и не станешь больше называть Меня Баали [господин Мой]».

[2] ИЗУЧЕНИЕ МИШНЫ

[2-1] Трактат Брахот. Глава вторая. Мишна третья

За возвышение души

Анатолий бен Михаил

Хана бат Лейб

Александр бен Наум

Предисловие

Данная мишна продолжает тему законов произнесения «Шма».

הַקּוֹרֵא אֶת «שְׁמַע» וְלֹא הִשְׁמִיעַ לְאָזְנוֹ – יָצָא. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: לֹא יָצָא. קָרָא וְלֹא דִּקְדֵּק בְּאוֹתִיּוֹתֶיהָ: רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: יָצָא; רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לֹא יָצָא. הַקּוֹרֵא לְמַפְרֵעַ – לֹא יָצָא. קָרָא וְטָעָה – יַחֲזֹר לִמְקוֹם שֶׁטָּעָה

Тот, кто произносил «Шма» и не произнес достаточно громко, чтобы самому услышать, выполнил заповедь. Раби Йосей говорит: «не выполнил заповедь». Тот, кто произнес буквы неточно, раби Йосей говорит: «выполнил заповедь»; Раби Йеуда говорит: «не выполнил заповедь». Тот, кто произносит «Шма» в обратном порядке, не выполняет заповедь. Тот, кто произносил «Шма» и ошибся, должен вернуться к тому месту, в котором ошибся.

Комментарий рава Овадьи из Бартануры

Раби Йосей говорит: «не выполнил заповедь». Так как написано (Дварим, 6:4): «услышь» [שְׁמַע]. То есть произнеси таким образом, чтобы самому услышать то, что ты говоришь. А первый тана [с которым спорит раби Йосей] считал, что слово «услышь» [שְׁמַע] говорит о том, что [этот отрывок можно произносить] на любом языке, понятном тому, кто его произносит. И закон установлен по мнению первого таны.

Прочитал буквы неточно – то есть произнес неточно. При произнесении словосочетаний, в которых первое слово оканчивается на ту же букву, с которой начинается второе, как например (Дварим, 6:6): עַל לְבָבֶךָ, (Дварим, 11:15): עֵשֶׂב בְּשָׂדְךָ, (Дварим, 11:17): וַאֲבַדְתֶּם מְהֵרָה, не сделал небольшую паузу между словами, чтобы отделить их дуг от друга, и получилось, что две буквы слились в одну.

Раби Йосей говорит: «он выполнил заповедь». И закон установлен по мнению раби Йосея. Но изначально следует произносить «Шма» точно, и остерегаться, чтобы не прочесть шво на (שוא נע) как шво нах ((שוא נח, и чтобы не прочесть шво нах ((שוא נח как шво на (שוא נע), и чтобы не прочесть твердую букву мягко, или мягкую букву твердо; букву ז в слове (Бемидбар, 15:40): תִּזְכְּרוּ [звук «з»] нужно прочесть звонко, чтобы она не звучала как буква שׂ в слове תִּשְׂכְּרוּ [звук «с»] ибо тогда [исказится смысл отрывка и вместо того, чтобы сказать «чтобы помнили вы», לְמַעַן תִּזְכְּרוּ] получится, что говорит «для того, чтобы получили награду». То есть [вы должны одевать цицит] чтобы увеличить награду. А это неверно, так как не следует служить Г-споду с целью получить награду[1].

Тот, кто произносит «Шма» в обратном порядке. Например, если произнес третий стих перед вторым, или второй перед первым, и тому подобное.

Не выполняет заповедь: ибо написано (Дварим, 6:6): «да будут слова эти» [וְהָיוּ הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה] – будут так, как они есть, как они расположены в Торе. Однако если произнес отрывок (Дварим, 15:37): «И сказал» [וַיֹּאמֶר] перед отрывком (Дварим, 11:13): «И если послушаешься» [וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ], и отрывок «И если послушаешься» [וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ] перед отрывком «Услышь» [שְמַע], я считаю, что это не рассматривается как «в обратном порядке». [И тот, кто произнес эти отрывки таким образом], выполнил заповедь. Ведь в Торе эти отрывки расположены не в том порядке, [в котором их следует произносить. Следовательно, к порядку этих отрывков не может относиться сказанное выше: ««да будут слова эти» — будут так, как они есть, как они расположены в Торе».]

Должен вернуться к тому месту, в котором ошибся. Если ошибся между отрывками, если не знает, в конце какого отрывка остановился и к какому отрывку ему следует вернуться, должен вернуться к первому промежутку, к отрывку «И если послушаешься» [וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ]. А Рамбам говорит, что [следует вернуться к отрывку] (Дварим, 6:5): «И возлюби Б-га» [וְאָהַבְתָּ אֵת ה’]. А если прервался в середине абзаца и знает, в середине какого абзаца прервался, но не знает, в каком месте – то должен вернуться в начало этого абзаца. Если произносил слова «и напишите» [וּכְתַבְתָּם], и не знает, являются ли эти слова частью отрывка «Услышь» [שְמַע; стих Дварим, 6:9], или частью отрывка «И если послушаешься» [וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ; стих Дварим, 11:20, где тоже встречается это слово], то должен вернуться к словам «и напишите» [וּכְתַבְתָּם] в отрывке «Услышь» [שְמַע]. А если у него возникло сомнение [правильно ли он все произнес] уже после того, как он начал произносить [заключительные слова] (Дварим, 11:21): «Дабы длились» [לְמַעַן יִרְבּוּ], то не должен возвращаться, так как может положиться на привычку [произносить этот отрывок корректно].

Комментарий «Полная чаша»

Объяснение мишны

Раби Йосей говорит: «не выполнил заповедь», так как написано (Дварим, 6:4) «услышь» [שְׁמַע]. То есть произнеси таким образом, чтобы самому услышать то, что ты говоришь. А первый тана [с которым спорит раби Йосей] считал, что слово «услышь» [שְׁמַע] говорит о том, что [этот отрывок можно произносить] на любом языке, понятном тому, кто его произносит. Это разногласие между мудрецами основано на том, что в святом языке корень שמע имеет три значения: «слышать», «понимать» и «подчиняться». Примеры всех трех значений можно обнаружить в книге Берешит[2].

Берешит (3:8): «И услышали голос Г-спода Б-га, ходящего в саду на исходе дня; и спрятался» – וַיִּשְׁמְעוּ אֶת קוֹל ה’ אֱלֹקִים מִתְהַלֵּךְ בַּגָּן לְרוּחַ הַיּוֹם וַיִּתְחַבֵּא.

Берешит (11:7): «Сойдем же, и смешаем там язык их, чтобы они не понимали речи друг друга» – הָבָה נֵרְדָה וְנָבְלָה שָׁם שְׂפָתָם אֲשֶׁר לֹא יִשְׁמְעוּ אִישׁ שְׂפַת רֵעֵהוּ.

Берешит (21:12): «И сказал Б-г Аврааму: не огорчайся из-за отрока и рабыни твоей; все, что скажет тебе Сара, слушайся голоса ее, ибо потомки Ицхака будут наречены родом твоим» –וַיֹּאמֶר אֱלֹקִים אֶל אַבְרָהָם אַל יֵרַע בְּעֵינֶיךָ עַל הַנַּעַר וְעַל אֲמָתֶךָ כֹּל אֲשֶׁר תֹּאמַר אֵלֶיךָ שָׂרָה שְׁמַע בְּקֹלָהּ כִּי בְיִצְחָק יִקָּרֵא לְךָ זָרַע.

Первый тана мишны (Талмуд приходит к выводу, что это раби Йеуда) считает, что в данном случае основной смысл слова שְׁמַע – это «пойми». Следовательно, «Шма» можно произносить на любом языке, главное – чтобы произносящий понимал смысл слов. При этом раби Йеуда не отрицает, что важно произнести «Шма» достаточно громко, чтобы самому услышать произносимые слова.

Раби Йосей считал, что основной смысл слова שְׁמַע – это «услышь». Следовательно, тот, кто не услышал, что произносит, вообще не выполнил заповедь.

Талмуд приводит еще одно мнение по этому вопросу – мнение раби Меира. Он считает, что необязательно слышать слова «Шма», так как написано (Дварим, 6:6): «Которые Я заповедую тебе сегодня на сердце твоем» – אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם עַל לְבָבֶךָ. То есть основной аспект исполнения этой заповеди – это намерение исполнить то, что написано в этих отрывках Торы, а не произнести их вслух.

Талмуд приходит к выводу, что закон установлен по мнению раби Йеуды. Кодекс Рамбама «Яад а-Хазака» и кодекс «Шулхан Арух» приводят[3] оба постановления раби Йеуды:

1. «Шма» следует произносить так, чтобы услышать собственную речь, но тот, кто этого не сделал, выполнил заповедь.

2. «Шма» можно произносить на любом языке, понятном произносящему.

«Мишна Брура» добавляет, что тот, кто произносит «Шма», благословение после еды или выполняет любую другую заповедь, связанную с речью, лишь мысленно, вообще не выполняет заповедь[4]! Только больной, который вообще не может говорить, должен произносить «Шма» таким образом, так как у него нет другого выхода.

Тот, кто произносит «Шма», благословения или молитвы только языком и губами, без участия голоса, все же выполняет заповедь, хотя и не самым лучшим образом.

«Шма» и молитвы можно произносить не только на святом языке, но и на любом другом языке, понятном произносящему[5]. При этом тоже важно произнести все слова правильно. «Мишна Брура» пишет, что на практике с переводом «Шма» возникает несколько затруднений. Во-первых, некоторые слова, которые используются в отрывках, составляющих «Шма», имеют несколько значений и оттенков смысла на святом языке. Поэтому найти эквивалентные им слова на другом языке почти невозможно. Кроме того, значение некоторых слов, например, слова (Дварим, 6:8) לְטֹטָפֹת, не совсем понятно, поэтому перевести их на другой язык затруднительно[6].

Кроме того, святой язык – это язык, с помощью которого Всевышний создал мир, и на этом языке Он раскрыл Тору Своим пророкам. Поэтому использование этого языка предпочтительно[7].

Объяснение комментария рава Овадьи из Бартануры

«Изначально следует произносить “Шма” точно». Речь идет только о случае, когда были произнесены все слова и буквы «Шма». Если же какая-то часть была пропущена, или произношение было настолько неточным, что полностью исказился смысл слов, то заповедь не считается выполненной, и требуется произнести «Шма» еще раз[8].

Талмуд[9] подчеркивает, насколько важно правильное и точное произношение, и говорит, что тот, кто произносит «Шма» точно, «остужает себе Ад».

Рабейну Бахья пишет[10]: «Семь голосов, которыми была дана Тора, как писал царь Давид[11], – это семь огласовок… И на них держится все мироздание… И хотя кажется, что комац ָ ») и патах ַ ») — это одно и то же, на самом деле это не так. Они отличаются по произношению. Комец высокий, а патах ниже него, так как комац указывает на высокий уровень. Например, слово «אַרון» (которое означает «шкаф») обычно пишется через патах. Но когда оно написано через комац – это Ковчег Завета… И в нашей святой Торе разница между комац и патах – это как разница между светом и тьмой, между святым и будничным. И тот, кто их путает, придет или к искажению смысла, или к ереси[12]… И все это – часть мудрости нашей Б-жественной Торы и ее языка. И поэтому буквы сравниваются с телом, а огласовки с душой, ибо огласовки движут буквами, как душа движет телом».

«Остерегаться, чтобы не прочесть шво на (שוא נע) как шво нах (שוא נח), и чтобы не прочесть шво нах (שוא נח) как шво на (שוא נע)». Огласовка шво (אְ) может читаться по-разному, в зависимости от контекста. В некоторых случаях, она читается как короткое «э», и это называется шво на שוא נע, буквально «движущийся шво». В других случаях она вообще не читается, и это называется шво нах שוא נח, стоячий шво.

Шво читается как «движущийся шво» в пяти случаях[13]:

1. Если он находится в начале слова: בְּרֵאשִׁית – бэрейшис.

2. Если он находится под буквой, в которой есть дагеш (то есть, точка, как צְּ – הַצְּפִינוֹ – hацэфино). Исключением является случай, когда он находится в конце слова: וַיֵּבְךְּ – вайейвк.

3. Если два шво идут один за другим, то читается всегда только второй: וַיִּשְׁבְּתוּ – вайишбэсу. Но если они в конце слова, то ни один из них не читается: וַיֵּשְׁתְּ – вайешт.

4. Если шво следует за одной из огласовок комец гадоль אָא, цире אֵ, холем אֹ, холем мале אוֺ, хирик мале אִי или шурук אוּ, при условии, что ударение на эту огласовку не падает. יְמִינְךָ – йэми-нэхо.

5. Если шво находится под первой из двух одинаковых букв: הִנְנִי – hинэни.

«Если произнес отрывок (Дварим, 15:37): “И сказал” [וַיֹּאמֶר] перед отрывком (Дварим, 11:13): “И если послушаешься” [וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ]… я считаю, что это не рассматривается как “в обратном порядке”». Рашбо привел доказательство этому из первой мишны этой главы[14]. В кодексе «Шулхан Арух»[15] приводится этот закон. «Мишна Брура» делает из этого еще один вывод[16]: тот, кто произносил второй или третий абзац, и понял, что ошибся в одном из предыдущих абзацев, может повторить только тот абзац, в котором совершил ошибку. Он не должен повторять те абзацы, которые произнес правильно, даже если по порядку «Шма» они следуют после абзаца, который необходимо повторить.

Перевод и комментарий – рав Б. Набутовский

[3] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[3-1] Маамар аль а-Агадот

Рав Моше Хаим Луцатто

Подход к различным видам высказываний мудрецов

И еще подумали мудрецы, и поняли, что опасения, которые относятся к частям Торы, связанным с выполнением заповедей, насущны и в отношении ее тайн – основ понимания Б-жественного. Но исправление возникшей ситуации, которое было предпринято в отношении алахической части Торы, неприменимо к части Торы, связанной с ее тайнами. В записи объяснений заповедей в открытой и доступной для всех форме нет никакого вреда. А часть Торы, связанную с ее тайнами, нельзя передавать каждому желающему, ибо это учение чрезвычайно значимо и глубоко.

Что касается значимости учения – не соответствует чести Всевышнего, чтобы тайны Его попали в руки людей порочного характера, даже если эти люди обладают чрезвычайно изощренным разумом. А что касается глубины учения, то тут идет речь о вещах в высшей степени глубоких, и понять их могут только люди, обладающие чрезвычайной ясностью мышления, и превосходно знакомые с методами анализа слов Торы. И если неотесанные глупцы или просто люди, не знакомые с методами анализа Торы, обратятся к этому учению, то из сокровенного и истинного знания сделают ошибочные выводы и придут к ложному мировоззрению.

И поэтому мудрецы решили пойти на компромисс, а именно: записать эти тайны, чтобы не лишились их будущие поколения. Но при этом сделать это только скрытыми способами и загадками, так, чтобы понять их могли исключительно те, кому переданы ключи для их понимания, то есть правила, по которым можно понять намеки и эти загадки разгадать. А для того, кому не передали ключи, будут слова мудрецов как за семью печатями, как если бы их не записали вообще.

Мудрецы предупредили и велели, чтобы любой умный и знающий человек тоже предупреждал и объявлял во всеуслышание, что высказывания мудрецов требуют глубокого изучения. И всякий умник, который приблизится к ним, не имея в руках ключей для их понимания, обрекает себя на провал. Теперь, если и придет человек, и начнет ломиться, чтобы войти в тайны мудрецов без ключей, невзирая на предупреждения, то споткнется, упадет и сломается, а вина в этом лежит только на нем самом. А те, кто его предупреждал, спаслись <ибо сделали все от них зависящее>.

Комментарий

«Нет никакого вреда в записи объяснений заповедей в открытой и доступной для всех форме». Если так, почему же эти части тоже включены в запрет записывать устную Тору? Мудрецы объясняют это в мидраше (Танхума, Ки Тиса, 34): «И сказал Б-г Моше: запиши себе слова эти (Шмот, 34:27). А Писание говорит (Ошеа, 8:12): “записал себе обилие Торы, как чужак будет”. Сказал раби Йеуда бар Шалом: когда Всевышний сказал Моше (Шмот, 34:27): “запиши себе”, Моше хотел записать и Мишну. Но Всевышний предвидел, что в будущем народы мира переведут Тору, и будут читать ее на греческом языке, и говорить: “Израиль – это мы”. И это верно до сегодняшнего дня! Но говорит Всевышний, благословен Он, идолопоклонникам: “вы говорите, что вы – Мои дети? Не знаю. Только те, у кого Мое сокровенное – Мои дети. И что это такое? [Что Всевышний называет “Своим сокровенным”?] Это Мишна, которая была дана устно, и из которой выводится все… [вся мудрость Торы скрыта в словах Мишны]. Сказал Всевышний, благословен Он, Моше: ты просишь, чтобы Мишна была в письменном виде? Какая тогда будет разница между Израилем и народами мира? Ведь написано (Ошея, 8:12): “записал себе обилие Торы, как чужак будет”. Вместо этого передай им [народу Израиля] Писание в письменной форме, а Мишну в устной форме [и тогда, передавая устную Тору из поколения в поколение, еврейский народ сохранит свою уникальность среди народов]».

Основываясь на этом отрывке, можно сделать вывод: разница между народом Израиля и другими народами сохраняется только в силу того, что Устная Тора остается устной. И обет между Всевышним и еврейским народом заложен именно в Устной Торе (Гитин, 60б). Поясним это.

Самоотверженно трудясь над постижением Торы, мудрецы вырабатывают свое личное, уникальное понимание. В то же время, эта интерпретация основана на правилах анализа и толкования текстов, на знании устной традиции, переданной по непрерывной цепочке поколений, которая восходит к Синайскому откровению.

Когда мудрец посвящает свое сердце и свой разум Торе, ему удается прилепиться к Высшему Б-жественному Разуму и раскрыть его в нашем мире. Замысел Творца в том, чтобы Тора приходила в этот мир именно таким образом. И об этом сказано (Дварим, 30:12): «Не на небесах она [Тора]», – раскрытие Торы, выражающей волю Творца в этом мире, передано мудрецам, изучающим ее.

Таким образом, принципиальное отличие еврейского народа от народов мира в том, что интерпретация устной Торы передана еврейским мудрецам. И этот факт делает их «сынами Всевышнего», так как Всевышний вверил им Свои сокровенные тайны. Из этого следует, что запись Устной Торы в определенной степени наносит ущерб завету между Всевышним и еврейским народом.

Говорит мидраш («Танхума», Хукат, 8): «Когда поднялся Моше в высоты [когда поднялся на гору Синай чтобы получить Тору], услышал голос Всевышнего, который произносит отрывки Торы, связанные с темой рыжей коровы, и повторяет законы от имени тех, кто их высказал. Элиэзер, сын Мой, говорит: “телка – однолетняя, корова – двухлетняя”». То есть во время дарования Торы Всевышний повторяет слова Мишны от имени мудрецов Торы.

Это означает, что Устная Тора с самого начала была дана именно таким образом, чтобы ее раскрывали мудрецы Торы. Но для того, чтобы стать мудрецом Торы, одним из тех, чей разум раскрывает волю и замысел Всевышнего, требуется полная самоотдача. Только тот, кто в течение долгого времени изучает Тору, пренебрегая своим материальным положением, физическими страстями и вожделениями, славой, почетом и общественным положением ради ее истинного понимания, может удостоиться и стать настоящим мудрецом. И только такому человеку Творец раскрывает Свою волю, заложенную в словах Устной и Письменной Торы. Об этом сказано в книге Теилим (1:2): «Только к Торе Б-жественной влечение его, и Тору Его изучает он днем и ночью».

«Часть Торы, связанную с ее тайнами, нельзя передавать каждому желающему». Автор заимствовал слова мишны (Брахот, 2:8): «Рабан Шимон бен Гамлиэль говорит: не всякий, кто хочет присвоить себе [доброе] имя, может это сделать». [Так как буквальный перевод мишны не совсем подходит к данному контексту, мы привели смысловой, а не буквальный перевод слов Рамхаля.] Рабан Шимон бен Гамлиэль считает, что даже для того, чтобы выполнять заповеди на более высоком уровне, чем того требует буква закона, необходимо достичь высокого духовного уровня. Иначе устрожение, которого не требует закон, приведет человека к гордыне. Только для того, кто уже достиг определенной ступени в духовном самосовершенствовании, выполнение заповеди таким образом становится способом для духовного роста.

Тем более это относится к изучению мудрости Торы. Написано в книге «Авот де-раби Натан» (32): «Раби Ханина бен Доса говорит: …если его действия предшествовали его мудрости, то она сохранится. Если же его мудрость предшествовала его действиям, то она не сохранится. На что это похоже? На человека, который пришел в магазин, и попросил продать ему меру вина. [Хозяин магазина] сказал ему: дай мне сосуд! Тот открыл свою сумку. Потом [клиент] сказал: дай мне оливкового масла! [Хозяин] сказал: дай мне сосуд! Тогда тот открыл ему свои рукава. Сказал ему [хозяин]: дурак, у тебя нет ни одного сосуда, [пригодного для хранения жидкостей], и ты хочешь приобрести вино и масло?!

Так Всевышний, Благословен Он, говорит злодеям: у вас нет добрых дел, а вы хотите изучать Тору?! Ведь сказано (Теилим, 50:16): “А нечестивому сказал Б-г: зачем тебе рассказывать законы Мои и носить завет Мой на устах своих?” Завет Мой ты не соблюдаешь, как же ты можешь обучать закону Моему? Ведь сказано (там, 17): “Ты же ненавидишь наставление”!»

Книга Шмуэля (2, гл. 15) повествует о великом мудреце Ахитофеле, который перешел на сторону Авшалома, когда тот восстал против своего отца, царя Давида. Видя, что Авшалом не слушается его совета, и зная, что в результате он проиграет войну против своего отца, Ахитофель повесился.

Талмуд в трактате Хагига (15б) объясняет: несмотря на то, что Ахитофель достиг феноменальных познаний в Торе, он не исправил свое сердце. Из-за этого он использовал свою мудрость для служения злу.

«Не соответствует это чести Всевышнего, чтобы тайны Его попали в руки людей порочного характера». Написано в книге Мишлей (25:2): «Честь Б-га – сокрытие, а честь царей – исследование». Виленский Гаон объясняет, что Тора разделяется на две части. Одна из них открыта всем, а другая — только тем, кому удалось очиститься от греха и исправить свой характер. Та же самая идея прослеживается и в словах Рамхаля: «Не соответствует это чести Всевышнего, чтобы тайны Его попали в руки людей порочного характера», в отличие от тех частей Торы, которые связаны с раскрытой частью воли Всевышнего – с законами выполнения заповедей и тому подобного. И именно следуя раскрытой части Торы, можно прийти к уровню чистоты и святости, необходимому для постижения скрытых частей Торы.

Как автор объясняет ниже, есть два необходимых условия для восприятия Торы:

1. Хорошие черты характера, поэтому «не соответствует чести Всевышнего, чтобы тайны Его попали в руки людей порочного характера».

2. Ясность мышления, которая невозможна без досконального изучения и понимания логики, лежащей в основе мудрости Торы. Поэтому даже те, кто «обладают чрезвычайно изощренным разумом», но не натренированы в понимании Торы, не могут воспринять сокровенную мудрость.

«Если неотесанные глупцы или просто люди, не знакомые с методами анализа Торы, обратятся к этому учению, то из сокровенного и истинного знания сделают ошибочные выводы и придут к ложному мировоззрению». Здесь идет речь о двух видах глупцов: «неотесанных» и «незнакомых с методами анализа Торы». Эти два вида недостатков приводят к двум видам отрицательных результатов: незнакомство с методами анализа и с логикой Торы приводит к ошибочному пониманию, а неотесанность, дурные, неисправленные черты характера приводят к искаженному мировоззрению. И это соответствует двум проблемам, которые автор описал выше: ошибочное понимание и уменьшение славы Творца.

«Мудрецы решили пойти на компромисс». Возникла необходимость передать мудрость, но при этом защитить и скрыть ее от недобросовестных и непосвященных. Поэтому ее записали «скрытыми способами и загадками», чтобы совершенно невозможно было ее понять, основываясь только на тексте. И только те, кому «переданы ключи» для ее понимания, смогут расшифровать идеи, которые скрываются за аллегорическими историями и другими высказываниями мудрецов. Например, такое высказывание: «у девушки венок из роз, а у бабушки венок из колючек», невозможно понять, не зная, на что намекает слово «девушка», на что – слово «бабушка», что такое «венок» и т. д. Тот, кто этого не знает, никогда не сможет понять, о чем идет речь, так как информации, содержащейся в самом высказывании, недостаточно для его понимания. Сколько бы человек ни старался, он не сможет выяснить истинный смысл этого высказывания, если у него нет ключей к его пониманию, и высказывание останется «как за семью печатями, как если ли бы их не записали вообще».

А если бы эти «загадки» можно было «разгадать», тщательно изучив их, это противоречило бы цели, которую преследовали мудрецы, когда зашифровали тайное знание. Ведь любой умный человек, даже обладающий дурным характером, смог бы узнать, что в них написано, внимательно изучив и проанализировав их. Но мудрецы хотели дать доступ к этим тайнам только тем, кто сумел исправить свой характер. Поэтому «вверили ключи только своим ученикам».

«А для того, кому не передали ключи, будут слова мудрецов как за семью печатями, как если ли бы их не записали вообще». Тем не менее, «обложка», под которой скрывается тайная книга, тоже в высшей степени привлекательна. До такой степени, что многие высказывания мудрецов стали общеизвестными, некоторые распространены даже среди детей, несмотря на то, что при ближайшем рассмотрении очевидно, что их истинный смысл окутан мраком. И об этом писал Рамбан (Вопросы и ответы, том 4, гл. 232): «Знай, что в рассказах мудрецов есть явная часть и скрытая часть. Явная часть привлекает сердца, а скрытая часть открыта только посвященным, и она содержит информацию о духовных основах мироздания, и это следует скрыть от тех, кто не достоин это знать». И благодаря своей привлекательности эти слова передаются из поколения в поколения и приобретают известность среди людей. А когда находится человек, достойный получить ключи к пониманию истины, эти высказывания оказываются доступными для него, так как те, кто не понимает их истинного смысла, позаботились о том, чтобы сохранить и распространить их.

Яркий пример высказываний мудрецов, которые получили чрезвычайно широкое распространение именно благодаря своему открытому смыслу – это трактат Авот. Несмотря на то, что в этой книги скрыты глубокие мировоззренческие идеи и тайны, ее простой смысл изучают даже дети.

«А ключи эти мудрецы вверили тем ученикам, которые приняли традицию непосредственно от них самих. Мудрецы положились на этих учеников в том, что те передадут ключи только своим ученикам, и только тем из них, которые обладают соответствующими качествами, такими же, как и их учителя. И так это передается из поколения в поколение». Ученики, «которые обладают соответствующими качествами» – это люди, которые, в первую очередь, тщательнейшим образом выполняют все законы Торы и всеми силами избегают любой опасности совершить грех или проступок. Они очищают свои действия, речь и помыслы, подчиняя и посвящая их служению Творцу. Если, помимо всего этого, им удается достичь высокого интеллектуального уровня, глубоких познаний в Торе, и исправить дурные черты характера, то они могут стать «учениками, обладающими соответствующими качествами».

«Всякий умник, который приблизится к ним, не имея в руках ключей для их понимания, обрекает себя на провал». Если «в руках нет ключей к пониманию», то «провал» гарантирован, так как без ключей к пониманию понять высказывания мудрецов совершенно невозможно. И все возражения против высказываний мудрецов основываются именно на буквальном понимании их слов. Поэтому существует необходимость постоянно предупреждать, что их слова далеко не всегда следует понимать буквально. [Хотя во многих случаях буквальное понимание тоже является верным, как мы уже объяснили в начале этой статьи.] И для того, чтобы отвергнуть эти возражения и спасти непосвященных от неправильного понимания, автор написал это предисловие. Он объяснил, что буквальное понимание слов мудрецов далеко не всегда верно, так как все, что они сказали – это важнейшие основы и принципы, на которых зиждется мудрость. И если высказывание мудрецов кажется неверным, банальным или бессмысленным, это только потому, что его истинных смысл остался скрытым.

«Если придет человек и начнет ломиться, чтобы войти в тайны мудрецов без ключей, невзирая на предупреждения, то споткнется и упадет». А если бы мудрецы сами не предупредили, что непосвященный не должен заниматься изучением этих высказываний, то можно было предположить, что все попытки их понять – это заповедь, как попытки понять любые другие слова Торы.

Подготовил рав Б. Набутовский по материалам книги рава А. Баума

[4] АКТУАЛЬНАЯ ДАТА

[4-1] Духовная работа в дни счета Омера

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Отсчет Омера – заповедь, связывающая Песах и Шавуот. Для понимания того, зачем мы считаем Омер, нужно понять общий смысл наших праздников. В русском языке есть слово «годовщина». Так вот, нужно понять, что Песах – не просто годовщина выхода нашего народа из Египта.

В Мегилат Эстер сказано о днях Пурима: «эти дни вспоминаются и исполняются». Простое понимание этих слов таково: «вспоминаются» – читается Мегилат Эстер, «исполняются» – мы делаем веселую пуримскую трапезу. Есть и более глубокое понимание этих слов, полученное нами от светочей каббалы: сама причина праздника повторяется для нас каждый год. Что это означает? Дело в том, что наши праздники (и даже Ханука и Пурим) – это дни, когда с нашим народом происходили чудеса.

На материальном уровне восприятия мира есть четкие законы природы, и нет места для чудес. Тем не менее, мы знаем, что в Храме были чудеса. По этой же причине чудеса Пурима более значимы, чем чудеса Хануки. В Хануку чудеса происходили в Храме, в Земле Израиля. Чудеса Пурима – за пределами Земли Израиля. То есть в тех местах и в то время, когда раскрывается присутствие Творца, законы материального мира отодвигаются. Именно поэтому в Храме и в Земле Израиля были чудеса.

То есть, когда мы говорим о том, что в праздники происходили чудеса, мы должны понимать это так. В те дни происходило величайшее раскрытие света Творца в нашем материальном мире. Именно это является основной духовной причиной наших праздников. И нужно понимать, что «годовщина» – лишь воспоминание о прошедшем событии, тогда как наши праздники – ежегодное раскрытие света Творца, по сути – ежегодное возвращение того Б-жественного света, который был источником чудес.

Часто приходится видеть такую картину. Пасхальный Седер проходит с ощущением большого духовного подъема и воодушевления, а дальше… Дальше происходит духовный спад. Удивительно, но в наших святых книгах написано, что на самом деле так и должно быть. Почему так происходит? Дело в том, что дни после Седера, условно говоря, находятся на более низком духовном уровне. В первый день Песаха Всевышний поднимает нас на гораздо более высокий духовный уровень, чем мы находимся. Поэтому в этот день мы буквально ощущаем особую святость. А затем нас возвращают в исходное духовное состояние ради того, чтобы мы сами начали работать над собой.

Дни отсчета Омера – те самые дни работы над собой, когда мы, вернувшись к своему обычному духовному состоянию, должны сами улучшить себя. В дни после выхода из Египта, которые соответствуют дням счета Омера (нужно помнить, что сама заповедь об этом была дана позже), наш народ пережил величайшие события. Подчеркнем лишь одно из них – величие пророчества Моше. Он удостоился говорить с Творцом буквально лицом к лицу. И таково было величие нашего народа в день дарования Торы – удостоиться пророчества на уровне Моше.

То есть за дни счета Омера наш народ удостоился подняться от сорок девятого уровня нечистоты до сорок девятых врат святости! Все это было величайшим даром Творца. Мидраш говорит, что наш народ отсчитывал дни от выхода из Египта до получения Торы каждый для себя – даже без получения заповеди о счете. Наш народ знал, что идет получать Тору, и готовился к этому. Эта подготовка по сути была очищением от египетской нечистоты перед получением Торы. А получение Торы, в свою очередь, является наивысшим выражением свободы. Песах, как известно, называется зман херутейну, время нашей свободы. И нужно понимать, что именно жизнь по Торе, свободная от нечистоты и влечений дурного начала (которые наш народ получил в Египте и даже, к сожалению, вынес их частично с собой), является истинной свободой. Именно свобода от порабощения дурному началу является для нас основным содержанием Песаха.

Книга «Зоар» говорит, что семь недель счета Омера соответствуют семи дням очищения мужчины (зав) или женщины (зава). И каждый день по сути – еще один уровень очищения. Казалось бы, чем мы заняты? Мы просто считаем дни Омера. Так что же нас очищает, что поднимает нас на духовный уровень Шавуота? Прежде всего, само по себе исполнение заповеди очищает нас.

Здесь имеет смысл пояснить. Есть обычай в Земле Израиля: в детских садах перед Рош а-Шана для девочек трубят в шофар. Естественно, что для детей сама эта церемония, при всей ее условности, производит большое впечатление. В сам Рош а-Шана девочка приходит с родителями в синагогу, и тоже слушает шофар. Но трубление в синагоге не производит на детей такого впечатления. Оно не имеет в глазах детей такого значения, как утренник в детском саду, на котором для них трубили в шофар. Тем не менее, приводят от имени рава Шимшона Пинкуса интересную вещь. В заслугу чего женщина (та самая девочка, которая выросла и вышла замуж) сумеет смолчать в тяжелой внутрисемейной ситуации и удержаться от ссоры? В силу того, что на нее подействовал шофар, который она слышала именно в синагоге, а не в садике. Это и есть сила заповеди. В детских садах принято в пятницу утром делать встречу субботы. Но это не настоящий Каббалат Шаббат, он не имеет духовного влияния. И то же самое с шофаром. Каким бы ни был запоминающимся утренник на Рош а-Шана, на детей повлияет именно полноценное исполнение заповеди в синагоге.

Сказанное выше верно и относительно счета Омера. Даже если мы не делаем это с воодушевлением, а просто произносим благословение и считаем, – это оказывает огромное влияние на нас. Заповедь имеет силу подготовить нас к получению Торы. Человек, который исполняет заповедь, даже без особого намерения, обретает ее духовную силу. Тот же, кто имеет намерение, но при этом не исполняет, обретает лишь намерение. Можно долго и сосредоточенно думать перед произнесением «Шма». Но если при этом не произнести «Шма» вовремя, как того требует закон, то так и останешься со своими мыслями, но заслугу заповеди не обретешь. Таким образом, в силу самого исполнения заповеди счета Омера, мы получаем духовное очищение. Безусловно, тот, кто понял глубокий смысл заповеди, осознал ее, выполнил заповедь на более высоком уровне, чем тот, кто просто сказал благословение и посчитал день. Но даже простой еврей, не великий каббалист, очищается и поднимается на более высокий духовный уровень в заслугу исполнения заповеди.

Поскольку речь у нас идет о днях подготовки к получению Торы, то святость дней Омера, которая скрыта в заповеди подсчета дней, дает нам необходимое духовное очищение. Это и есть наша работа над собой в дни Омера.

После Песаха мы «спускаемся на землю» с большой духовной высоты. Эта духовная высота в дни Песаха является для нас подарком Всевышнего. В дни счета Омера мы имеем возможность подготовить себя к достижению уникальной духовной высоты в Шавуот уже в силу нашей собственной работы.

В чем состоит особое воодушевление при счете Омера? Казалось бы, в самом действии нет ничего, наполненного особой святостью. Тем не менее, есть способ для каждого из нас наполнить эту заповедь особым намерением. Поскольку Тора – смысл существования нашего народа, в дни счета Омера мы очищаем свою душу ради того, чтобы ее получить. В Шавуот наш народ, обретая Тору, обретает собственное «я». Кроме того, подобно рабам, считающим дни до своего освобождения, мы считаем дни до получения Торы, как истинной свободы.

Именно поэтому при выходе из Египта евреи считали Омер сами по себе, без получения заповеди. Когда человек настраивает себя на великую радость от обретения Торы, обретения истинной свободы, это наполняет счет Омера глубочайшим смыслом. Это намерение просто и доступно каждому из нас.

Есть еще одно намерение, которое наполнит смыслом наш счет Омера как подготовку к получению Торы. В чем особый статус Торы по сравнению с другими науками? Пусть никого не удивляет такое сравнение. Истинные науки (такие, например, как математика) тоже несут в себе мудрость Творца. Речь не идет о псевдонауках вроде китайской философии. Математика и физика, описывая созданный Творцом материальный мир, несут в себе частицу Его мудрости. Так что же отличает Тору? Тору отличает особый свет Творца, который заключен в ней. Этот свет способен влиять на людей за границами реальности материального мира. Источник этого света – мудрость Творца, которая выше этого мира. Для того, чтобы постичь Тору, мы должны прилепится к источнику мудрости – к Творцу. Поэтому Тора несравнимо выше, чем математика. Грехи человека не мешают ему понять математический анализ. А вот понять Тору – мешают. В силу этого мы должны благодарить Всевышнего за то, что он удостоил нас понимания Его Торы, несмотря на наши грехи. Более того, в нашем поколении ситуация такова, что Всевышний дает нам почувствовать радость от изучения Торы даже несмотря на наши грехи. Однако для того, чтобы по-настоящему удостоиться Торы, требуется очищение. Именно поэтому духовная работа в дни счета Омера подобна духовной работе в дни месяца Элуль, ведь наши грехи отдаляют от нас Торы. Это нужно четко осознавать.

Есть еще один духовный аспект, который нам следует понять из логической цепочки Песах – счет Омера – Шавуот. Часто бывает так, что в начале возвращения к Торе человек ощущает огромное воодушевление. А затем это воодушевление проходит. Это тяжелый период в жизни многих баалей тшува, который как раз напоминает то, о чем мы говорим. В Песах нам даются огромные духовные силы. Подобное происходит с теми, кто вернулся к Торе. Они буквально раскрывают для себя мир заново! Но затем происходит духовный спад, когда нужно совершать тяжелую работу над собой, чтобы вернуть прежнее воодушевление и духовный рост. Об этом пишет рав Деслер. Образно сравним эту ситуацию с ребенком, который только-только начал развиваться и ходить. Сначала все радуются его успехам, осыпают его подарками и буквально носят на руках. И ребенок может подумать, что так будет всю его жизнь. Однако реальность такова, что всю жизнь «носят» только калеку.

Всевышний не хочет, чтобы мы были духовными калеками. Он дает нам ощутить духовный подъем в дни Песаха, но затем – в дни счета Омера – мы должны начать работать над собой сами. Он озаряет нас светом Торы в начале пути, хотя мы еще недостойны этого, чтобы дать нам импульс очистится от скверны дурного начала и начать работать над собой.

Подготовил Арье Кац

[5] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[5-1] Ховот а-Левавот. Врата служения

Рабейну Бахае бен Йосеф ибн Пакуда

От редакции. Все оставшиеся разделы данной главы построены в форме вопросов и ответов (диалог разума и души). В них описаны способы пробуждения к служению Всевышнему.

РАЗДЕЛ ДЕВЯТЫЙ

ДУША: Я уже смирилась, благодаря твоим наставлениям, с тем, что мне не дано постичь обсуждавшуюся выше проблему [сочетания всевластия Всевышнего со свободой воли человека] из-за её глубины и сложности. Но я прошу тебя: открой мне тайну моего бытия, цель моего пребывания в этом мире! Опиши мне в немногих словах, насколько сможешь, каким образом действует человек, когда он движим волей Всевышнего, и каким образом – когда он действует по собственному свободному выбору, дабы не уподобиться мне одному правителю, который не понимал, что для него хорошо; историю о нём мне довелось услышать.

Рассказывают, что на одном из островов Индии был город, жители которого решили каждый год назначать себе правителем на один год чужого человека; по истечении этого срока он должен покинуть их и вернуться к своей прежней жизни. Среди назначенных ими правителей был один глупец, не ведавший тайны [того, что ему предстояло по истечении срока правления]. Он накапливал богатства, строил и укреплял дворцы, ничего не выносил из того города, а старался внести в него всё, что только было у него за его пределами – имущество, жену и детей. И когда закончился год его правления, жители того города вывели его наружу лишённым всего, и разлучили его со всем, что он построил и приобрёл с начала до конца, и не нашёл он по выходе своём ничего из того, что было у него в городе и за его пределами. Он сожалел и сокрушался обо всех своих трудах и стараниях в строительстве и накоплении имущества – обо всём, что досталось теперь другим.

А после этого назначили правителем другого чужака, умного и сообразительного. Став правителем, он избрал одного из жителей города и облагодетельствовал его, а затем расспросил о том, как поступали с людьми, назначенными в правители прежде него, и тот человек рассказал ему. Когда он узнал обо всём, что было, он не стол делать ничего того, что делал прежний правитель, о котором мы рассказывали. Он старался вынести всё ценное, что было в этом городе, в другой город, и там хранил все свои сокровища и всё, что было ему дорого; он не обращал внимания на восхваления и почести, которые ему оказывали [там, где он был правителем]. Во все дни своего правления пребывал он разом в печали и в радости. Печалился оттого, что очень уж скоро предстояло ему уйти, и ему казалось, что он успеет вынести лишь немного из того, что дорого ему; ведь если бы было у него больше времени, то успел бы больше. А радовался скорому своему уходу потому, что ему предстояло обосноваться там, где он поместил всё, что ему дорого, чтобы вкушать всё это с пользой для себя и с наслаждением, с полным сердцем, с [чувством] уверенности и постоянства. И когда закончился год [его правления], он не тревожился из-за своего ухода, а поторопился в путь, с сердечной радостью и просветлённым лицом, хваля дела свои и усердие, и ушёл – туда, [где его ждут] великое добро, почёт и постоянная радость. Таким путём познал он радость и получил желаемое в обоих местах [и в том, где он пребывал временно, и в том, куда он приходит навсегда].

Я боюсь, что со мной может случиться то же, что с тем глупцом, который повсюду трудился [и до прихода в тот город, и находясь в нём] и повсюду потерял [в этом мире и в грядущем]. Поскольку Б-г в милости Своей дал тебя мне в помощь, вразуми меня и научи тому, что известно тебе о цели пребывания моего в мире, о путях моего духовного исправления и совершенствования.

РАЗУМ: В приведенной тобой притче ты уже объяснила своё положение в мире: оно подобно положению тех правителей. Тебе уже ясно, что ты – странница в этом мире; скор твой уход из него, и ты должна действовать в нём, как тот умный и сообразительный правитель, следуя его примеру. Если же ты будешь отклоняться от его пути, то не будет тебе пользы во всём, что я говорю тебе.

ДУША: Если бы не моё горячее желание, я не занималась бы изысканиями в том, что сокрыто от меня и касается моего места и моих задач в этом мире.

РАЗУМ: Тайна всего этого заключается в следующем. Творец сотворил тебя из ничего в числе прочих духовных существ [ангелов], и Он желал вознести и возвысить тебя до той ступени, где пребывают самые любимые, избранные Им и чистые, близкие к свету славы Его, и всё – ради блага твоего и из милости к тебе. Но чтобы сделать тебя достойной всего этого, нужны были три вещи. Во-первых, надо было совлечь с тебя завесу глупости и озарить тебя знанием. Во-вторых, следовало испытать тебя, чтобы увидеть, изберёшь ли ты служение [Творцу] или воспротивишься [Его воле]. В-третьих, нужно было вразумить и наставить тебя в этом мире, принуждая нести в нём бремя служения, и тем поднять тебя на ступень высших [ангелов], несущих [службу], о которых сказано (Теилим, 103:20): «Благословляйте Г-спода, ангелы Его, могучие силой, исполняющие слово Его». Все это невозможно было сделать для тебя, пока ты находилась в месте первоначального твоего обитания [в высшем мире].

И потому Творец в великой мудрости Своей сотворил для тебя этот мир со всем, что есть в нём – мёртвой материей, растениями и животными, – мир, должным образом упорядоченный и обустроенный, и всё в нём приспособлено для твоей пользы. И соткал Он для тебя из самых тонких и нежных материй обиталище совершенное [тело], подобное этому миру в корнях его, в порождениях их и свойствах. И открыл в нём тебе пять ворот, связывающих тебя с этим миром, и поставил в них пять верных привратников. Ворота эти – пять органов чувств: глаза, уши, нос, язык и руки. А привратники – это пять чувств: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание, которые обеспечивают все твои нужды в этом мире.

И поставил тебе Творец в этом обиталище четверых властителей, распоряжающихся в нём, каждого на своей ступени: мозг [с которым связаны интеллект и сознание], сердце [вместилище животной души и устремлений], печень [вместилище растительной души] и органы размножения. И приготовил там место для четырех видов сил: «сил притягивающих» [принимающих еду и препровождающих её в желудок]; «сил удерживающих» [задерживающих в нём еду, пока он не сделает своё дело]; «сил переваривания» [ответственных за переваривание еды и извлечение из неё чистых составляющих]; «сил отталкивающих» [изгоняющих из тела отходы]. И места накопления и пребывания их в теле – в двух видах желчи, чёрной и красной, в белой влаге и в крови; и всё это – для поддержания должного состояния и функционирования вместилища души [то есть тела].

И распределил Творец служителей [тела – его органы] для обслуживания и охраны его, разместив их снаружи и внутри него. Внутренние – органы пищеварения [и других функций жизнеобеспечения], жилы, мышцы, нервы, артерии [поскольку данная книга не является трудом по анатомии, этот список не претендует на полноту и точность]. Внешние – руки, ноги, язык, матка [данный орган отнесён к числу внешних органов, вероятно, не в связи с местоположением его в теле, а в связи с его функцией: выращиванием плода, которому предстоит обрести самостоятельное существование вне тела матери], зубы, ногти и т. п. Вслед за этим приготовил для тебя Творец посредников, отвечающих за связь между духовным и материальным началами: кровь, струящуюся [в твоём теле, его] естественное тепло и животную душу. Затем соединил тебя Творец с этим обиталищем должным образом и связал с ним надлежащей связью, так, как это достойно могущества и мудрости Его, будь Он благословен, чтобы три упомянутых посредника обеспечили твоё существование [в этом мире].

И приготовил тебе Творец для твоих нужд двух советников, и назначил для тебя двух писцов, и дал тебе рабов и прислугу [как объясняет далее автор, речь идёт о душевных качествах: «рабы» – это добрые качества, которыми человек пользуется постоянно, а «прислуга» – это дурные качества, которыми тоже следует иногда пользоваться в целях служения] соответственно твоим потребностям в этом мире. Из этих двух советников один – разум [доброе побуждение, совесть], который учит тебя, в чём состоит воля Б-га. А второй советник – это твои вожделения [дурное побуждение], которые склоняют и подстрекают тебя к тому, что навлечёт на тебя гнев Г-спода Б-га, Творца твоего. Из двух упомянутых писцов один записывает твои добрые дела, содеянные тайно и открыто, в тайниках сердца и на виду у всех, при помощи всех тех, кого мы упоминали выше: привратников, властителей, сил [четырёх видов], служителей, советников, рабов и прислуги. А второй писец записывает дурные дела – таким же образом, как это объяснено относительно добрых дел. Упомянутые рабы и прислуга – это душевные качества, такие как радость и тревога, веселье и печаль, память и забвение, мудрость и глупость, мужество и мягкость, щедрость и скупость, праведность и злодейство, стыдливость и дерзость, надежда и страх [перед будущим], любовь и ненависть, удовольствие и страдание, гордость и скромность, властность и приниженность, и ещё многие подобные этим, обитающие в тайниках твоего сердца.

И Творец, будь Он благословен, предписал привратникам, и властителям, и четырём силам, и служителям, и советникам, и рабам, и прислуге слушаться тебя и исполнять твои приказы до определённого известного момента [смерти]. Но их особенные функции установил Творец при их соединении с тобой [при твоём сотворении]; их функционирование относится к сфере всевластия Творца [но не к сфере свободного выбора человека].

Творец разрешил тебе пользоваться ими всеми для обеспечения потребностей твоего тела и для действий над всем, над чем Он дал тебе власть в этом мире – в определённых известных сферах деятельности, а именно – в сфере исполнения всех заповедей, как тех, к которым обязывает нас наш разум, так и таких, к которым он нас не обязывает, а также в сфере действий разрешённых. И Творец сказал тебе:

Никакая вещь, которую Я дал в твои руки и над которой вручил тебе власть, чтобы ты пользовалась ею в этом мире, не должна вводить тебя в соблазн и заблуждение. Она ничего не прибавит тебе самой и ничего от тебя не убавит, и не доставит она тебе ни удовольствия, ни страдания. Ибо все подобного рода вещи [сами по себе] имеют отношение к лишь к твоему телу, вступая в связь с ним снаружи или изнутри. Никакая из них не имеет отношения к твоим [истинным] нуждам, и они для тебя – то же, что послед для новорожденного или скорлупа для цыплёнка [которая не является частью его и лишь защищает его в определённый период жизни].

Если ты хорошо поймёшь Мои намерения в отношении тебя и доброту Мою к тебе, изберёшь служение Мне и не станешь противиться Моей воле во всём, что Я отдал в твою власть, то Я подниму тебя к высочайшим вершинам величия, каких только достигают избранники Мои, и приближу тебя к источнику Моего милосердия, и облачу тебя в сияние славы Моей. Но если ты предпочтёшь перечить Моей воле, то Я накажу тебя великим наказанием и буду мучить тебя долгою мукой.

Если же ты не сумеешь найти пути исполнения какой-либо из обязанностей, возложенных Мною на тебя, из-за забот о своём теле и прочих занятий, связанных с материальной стороной бытия, которыми Я испытываю тебя, то на этот случай Я приготовил тебе советника, мудрого и верного. Когда ты попросишь у него совета, он наставит тебя на путь, а если станешь уклоняться от своего долга – будет побуждать и поощрять тебя [к его исполнению]. Этот советник – разум [доброе побуждение]. Советуйся с ним на всех своих путях! Он будет указывать тебе, каким образом пользоваться всеми средствами, которые имеются в твоём распоряжении для служения, и тогда твои дурные качества превратятся в хорошие [при разумном пользовании ими]. Это подобно тому, как мудрый врач использует вредные для человека вещества, например, смертельные яды, и обращает их ему на пользу. [Соответственно этому находим в Талмуде (Брахот, 54а): «Сказано в Торе (Дварим, 6:5): “И люби Г-спода, Б-га твоего всем сердцем твоим…”. “Всем сердцем” означает: [служи Ему] обоими побуждениями, как посредством доброго побуждения, так и посредством дурного (отвергая его подстрекательство и его “советы”).]

Если ты будешь делать всё это, и укрепишь свой разум, и будешь следовать его советам, то писец, ведущий летопись добрых дел, причислит к ним и запишет вместе с ними все твои действия и побуждения, относящиеся к сфере разрешённого [не запрещённые и не предписываемые]. И тогда станут все те, кто служат тебе, [ворота, привратники и все остальные, перечисленные выше] твоими помощниками в служении Мне. Если же ты воспротивишься его велениям и последуешь за вторым советником [дурным побуждением], который противостоит первому во всех жизненных делах, и воспользуешься теми, кто служит тебе, согласно его советам, – тогда твои добрые качества обратятся в дурные. Это подобно тому, как неумелый врач убивает [пациента] посредством полезных снадобий из-за своего неумения пользоваться ими. И тогда писец, записывающий злые дела, причислит к ним и запишет вместе с ними все твои действия и побуждения из сферы разрешённого.

[Завершение слов Творца, обращённых к душе]: А теперь ты видишь, что те, кто тебе служат, и все те, с кем ты сталкиваешься, соглашаются с твоим желанием и осуществляют твою волю, и умножают [в случае, если ты сделаешь верный выбор] твою радость.

[ПРОДОЛЖАЕТ РАЗУМ]: Всё сказанное [о причислении твоих поступков, относящихся к сфере разрешённого, к добрым или дурным делам] – проявление справедливости твоего Творца, воздающего тебе соответственно твоему выбору: служить Ему или воспротивиться Его воле – выбору, который ты делаешь в глубоких своих тайниках, в сокрытии… Ведь вещи, которые для тебя могут быть открытыми или сокрытыми, для Него – одинаковы, и Он воздаёт тебе соответственно всему тому, что видит в тебе, как открытому, так и сокрытому от взора людского. Посмотри, как судит судья-человек: он исходит из того, что ему известно об обстоятельствах дела, либо от свидетелей, либо из того, что он сам видел, и если бы он знал сокрытое в душах людей, то судил бы, исходя также и из этого. Творец, будь Он благословен, знающий одинаково всё, судит, конечно же, соответственно Своему знанию, как сказано (Дварим, 29:28): «Сокрытое – Г-споду, Б-гу нашему…»

Когда Творец пожелает пробудить и вразумить тебя, Он прикажет одному из твоих служителей отступить от служения тебе, и тогда соответствующий орган твоего тела, или два из них, или все поразит болезнь, и будут они пребывать в болезни и страдании до определённого времени. Если же ты пробудишься и возвратишься к Нему, Он прикажет им вернуться к служению тебе и излечит твоё тело, чтобы оно вернулось к прежнему своему состоянию, как сказано (Теилим, 107:17-20): «Глупцы от дороги их преступной, от грехов своих страдать будут. Всякой пищи гнушаются души их, достигнут ворот смерти. И возопят они к Г-споду в горе своём – от бедствий Он спасёт их. Пошлёт слово Своё – и исцелит их, избавит их от губителя».

А когда истекут дни твоего испытания в этом мире, прикажет Творец, будь Он благословен, всем, кого мы упоминали выше, – силам, служителям, привратникам, рабам и прислуге – отступить от тебя, и будут прерваны связи, и убраны посредники между тобой и твоим телом. И ты вернёшься к прежнему своему состоянию [в котором была до того, как вселилась в тело], а оно останется недвижным и бесчувственным. Оно тоже вернётся к своему прежнему состоянию, как сказал мудрейший из людей (Коэлет, 12:7): «И вернётся прах [тело] в землю, которой он и был [до своего сотворения], а дух вернётся к Б-гу, давшему его». И представят тебе книги, где записаны дела твои, мысли и желания, и то, что ты выбирала, и о чём беспокоилась в этом мире, и будет воздано тебе в соответствии со всем этим.

Ведь тебя предостерегал уже [Творец] и предупреждал об этом – через посланников Своих и пророков, и через Свою истинную Тору, как сказал мудрейший из людей (Мишлей, 22:17-21): «Приклони ухо своё и слушай слова мудрых, и сердце своё обрати к моей мудрости. Ибо хорошо [для тебя] сохранить их в себе и утвердить их всех на устах своих. Чтобы в Г-споде была бы опора твоя – [этому] научил я и тебя сегодня. Разве не писал я тебе трижды с мудростью и знанием [намёк на Тору, Пророков и Писания (Раши)]? Чтобы поведать тебе слова истины, чтобы ты передал слова правды пославшим тебя [в этот мир – чтобы отчитаться перед своим Творцом на суде за всё сделанное в этом мире]».

Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.

[6] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[6-1] Рав Дов Бериш Вайденфельд из Чебина

Рав Шломо Лоренц

ГЛАВА ТРЕТЬЯ. РАВ И РУКОВОДИТЕЛЬ

«Ибо товар этот – лучше всякого другого»

Еще будучи молодым, рав Дов Бериш был одним из крупнейших мудрецов своего поколения. Тем не менее, он старался осуществить сказанное в Мишне (Авот, 1:10): «И ненавидь рабанут [должность, дающую почести и власть над людьми]», и долгие годы жил за счет своего торгового дела. Лишь потеряв свои деньги, согласился принять такую должность [судьи, а затем раввина] в Чебине.

Следующая история свидетельствует о его духовном уровне уже в тот период.

Когда рав Дов Бериш впервые посетил раввина Иерусалима, нашего учителя гаона рава Йосефа Цви Душинского, его представили, как раввина Чебина, сына гаона, автора книги «Кохав ми-Яаков». Рав Душинский ответил на это так: «У автора “Кохав ми-Яаков” было два сына, которые были раввинами и были известны как большие мудрецы Торы. Но я, будучи в Мариенбаде, встретился там с третьим сыном, который не был раввином, а занимался торговлей, – и я убедился, что он превосходит их в Торе. Что же было с ним дальше?»

Рав Дов Бериш уклонился от ответа, а приближенные рава Йосефа Цви дали понять намеком, что тот, кто стоит перед ним сейчас – и есть тот самый «торговец»…

«Стремление к стяжательству… Это – вне моего понимания!»

Слова Мишны «Люби труд и ненавидь рабанут» (Пиркей Авот, 1:10) были близки раву Дову Беришу, и, как уже упоминалось, он долгие годы следовал этому принципу самым буквальным образом. Но тот, кто думает, что из-за занятий коммерцией ему стали хоть сколько-нибудь душевно близки имущественные дела и интересы, как это обычно бывает у деловых людей, – ошибается.

Вот что сказал рав Дов Бериш о самом себе: «Не могу сказать о себе, что я чист от стремления к почету, пусть даже и не такому, какой большинство людей считает почетом. Но стремление к стяжательству… Это – вне моего понимания!»

«Люби труд и ненавидь рабанут»

Рав из Чебина знал, как исполнять сказанное в этой мишне, также и после того, как принял на себя должность раввина. У него была своя особая трактовка этой мишны; он говорил так: «Есть две стороны в раввинской должности. Первая – это труд, и это – то, что возложено на раввина в силу его должностных обязанностей: руководство общиной, наблюдение за кашрутом [соблюдением законов Торы относительно еды], миквами [бассейнами для очищения от нечистоты], эрувами [установка в городе оград и т. п., чтобы разрешить перенос вещей в субботу] и т. д. А вторая сторона – то, что относится к власти и почтению, связанным с раввинской должностью, включая такие как необходимость сидеть во главе собрания, принимать оказываемый почет и т. п. “Люби труд” означает: люби тот труд, который возлагает на тебя звание раввина, а “ненавидь рабанут” – ненавидь почести, которые приносит эта должность…» [и такое объяснение приводит рав Хаим из Воложина в своей книге «Руах Хаим»].

И действительно, рав Дов Бериш на деле исполнял то, о чем говорил. Он всегда уклонялся от почестей – до того, что если случалось, что он опаздывал на молитву в своем бейт-мидраше [доме учения], то просил, чтобы его не ждали.

«Если Г-сподь благоволит к путям человека, то и врагов его примирит с ним» (Мишлей, 16:7)

Однажды градоначальник Чебина срочно вызвал рава Дова Бериша к себе. Рав знал, в чем дело, и попросил главу общины сопровождать его.

Едва только они прибыли в канцелярию градоначальника, тот изложил им свое требование: ввиду сильной нехватки мяса он просит, чтобы раввины разрешили никур задней части туши зарезанного по законам Торы скота – то есть удаление частей, запрещенных Торой. Поскольку дело это трудоемкое, требующее особых умений и знаний, широко распространен обычай продавать всю заднюю часть туши неевреям. При этом градоначальник показал письмо, подписанное несколькими раввинами, которые дали свое согласие на никур, и попросил, чтобы наш учитель тоже поставил свою подпись.

Рав Дов Бериш ответил ему так: «Никур задней части – большая проблема. Выносить решение по этому вопросу могут только раввины больших городов. Я же – раввин Чебина, маленького городка, и у меня нет полномочий выносить решение по такому важному вопросу».

Градоначальник рассердился и повысил голос: «Так Вы подпишете или нет?»

На рава Дова Бериша, однако, крики и гнев градоначальника совершенно не подействовали, и он с прежним спокойствием ответил: «Я – раввин маленького городка. Решение по такой большой проблеме могут принимать только раввины больших городов».

Сопровождавший его глава общины увидел, что уязвленный отказом градоначальник может решиться на какие-то суровые меры против рава Дова Бериша, и стал делать ему знаки, чтобы тот понял серьезность ситуации и не доводил дело до крайности. Но рав из Чебина проигнорировал эти намеки.

Зато градоначальник уловил их и обратился к главе общины: «К чему Вам вмешиваться в спор между мной и раввином? Этот раввин мне нравится. Он – человек прямой и твердый в своем мнении, и не подпишет того, чего не хочет подписывать!»

«Ревность мудрецов приумножит мудрость» (Бава Батра, 21а)

Помимо исполнения обязанностей городского раввина, рав Дов Бериш также руководил в Чебине ешивой. Городские богачи, хотя и питали к нему большое уважение, не были готовы посылать в ешиву своих сыновей.

Когда эти богачи желали пожертвовать солидные суммы на ешиву, рав Дов Бериш говорил: «Если вы хотите доказать свою истинную преданность ешиве – пошлите своих сыновей учиться в ней!»

В одном из своих выступлений в Шаббат Шува [Шаббат между Рош а-Шана и Йом Кипуром] рав из Чебина процитировал вопрос, который задал в ходе учебы сын одного из городских богачей, учившийся в его ешиве. Весть об этом разнеслась по городу, и это было большой честью для того ученика – на зависть его друзьям, которым не довелось учиться в ешиве. Этот мудрый прием рава из Чебина оправдал себя, и такая «ревность мудрецов» привела к тому, что многие сыновья из богатых семей в Чебине пришли в ешиву.

Его обращение с учениками

Рав Дов Бериш знал, как растить и воспитывать каждого из учеников ешивы соответственно их достоинствам, и как дать им проявить скрытые способности. Среди прочего, он стимулировал и продвигал их учебу, проводя для них еженедельные экзамены.

Он говорил так: «Есть экзаменаторы, вся цель которых – доказать, что экзаменуемый не знает материал. Но моя цель – доказать, что экзаменуемый хорошо знает материал».

Был в ешиве один молодой ученик с репутацией бездельника, такого, что нет никакого прока от его «учебы». Его отец с беспокойством спрашивал рава Дова Бериша: «Мой сын… Что же с ним будет?»

И вот, однажды на еженедельном экзамене рав из Чебина обратился к тому юноше с вопросом. Ученик весь покраснел и молчал… Но рав не отставал от него: «Не уклоняйся! Я знаю, что ты знаешь то, что изучал, и хочу, чтобы ты ответил!»

Делать было нечего, и парень пробормотал несколько слов. Рав Дов Бериш начал обсуждать с ним сказанное, пока ему не удалось раззадорить и «раскрыть» его… И тут вдруг перед всеми открылось, что этот парень вовсе не такой, каким всем кажется, и действительно умеет учиться! Это дело стало предметом всеобщего обсуждения. Некоторые говорили, что этот парень – «скрытый праведник», но люди понимающие ставили то, что произошло, в заслугу мудрости рава из Чебина.

Урок скромности от Хатам Софера

В связи с вопросом о том, как следует обращаться с учениками, рав Дов Бериш рассказывал об одном случае с Хатам Софером.

В ешиве Хатам Софера был один молодой ученик со слабым пониманием материала, но считавший себя при этом очень умным. Он задавал множество пустых и ненужных вопросов. Однажды он задал на уроке вопрос, вычитанный в какой-то книге. При этом он сам не понял, что в действительности имел в виду автор, и в его изложении вопрос не имел смысла. Хатам Софер упрекнул его за то, что он спрашивает, не понимая сути своего вопроса.

После этого Хатам Софер пожалел, что пристыдил того ученика на людях. Чтобы исправить это, он пригласил его на субботнюю трапезу за своим столом – и это была великая честь, оказываемая лишь лучшим ученикам ешивы.

Но и после этого Хатам Софер не смог успокоиться. Он пригласил этого ученика в свой дом, позанимался с ним, чтобы тот понял как следует смысл того злополучного вопроса, и попросил, чтобы на следующем уроке он снова задал этот вопрос правильным образом. Ученик исполнил это.

Хатам Софер сказал: «Несомненно, что именно это Вы имели в виду в вопросе на уроке неделю назад. А я не понял как следует сказанное Вами и зря Вас упрекал. Очень прошу Вас извинить меня, ведь Ваш вопрос – очень важный!» После этого он объяснил ответ на этот вопрос. Для чего он все это делал? Чтобы успокоить того ученика, которого пристыдил на людях (притом, что, казалось бы, была на то причина).

Самоотверженная борьба против «Ширут Леуми»

[Подробнее о борьбе против мобилизации девушек в армию и на «национальную службу» см. в 1-й части данной книги, раздел о Хазон Ише, гл. 4.]

Рав Дов Бериш был очень активен в борьбе против мобилизации девушек в армию и закона о «национальной службе». Вместе с гаонами равом Исером Залманом Мельцером, равом Зелигом Реувеном Бенгисом и равом Цви Песахом Франком он опубликовал послание, гласившее, что по закону Торы запрет подчиняться государственному закону о мобилизации девушек относится к категории «быть убитым, но не преступить» [подобно запретам на убийство, разврат и идолопоклонство]. И это же самое относится к запрету «национальной службы».

Близкие к раву из Чебина люди видели, что он выходит за обычные для себя рамки, и беспокоились о его благополучии. Они говорили ему, что следовало бы проявлять осторожность, поскольку открытое противодействие закону может довести до тюрьмы. Однако он стоял на своем и отвечал, что каждый человек обязан сопротивляться этому закону изо всех сил, даже ценой ареста и больших страданий. У него самого не было долгого пути от принятия алахического решения до его исполнения на деле.

Когда несколько человек были арестованы за расклейку призывов не идти на «национальную службу», рав Дов Бериш пошел вместе с гаоном равом Акивой Софером в полицию, и там они заявили начальнику: «Демонстранты невиновны – они только исполняли наше указание. Ответственность лежит на нас; освободите их и арестуйте нас вместо них!»

«Мудрец – глаза его в голове его» [то есть он видит далеко]

Когда руководитель движения «а-Поэль а-Мизрахи» попросил рава Дова Бериша принять его, чтобы тот мог объяснить ему цели «национальной службы», рав из Чебина категорически отказался. Он сказал, что боится, что после встречи тот объявит, будто он согласился с ним: «Не желаю заниматься опровержениями».

Об угрозе Бен Гуриона закрыть ешивы

Были люди, желавшие воздействовать на рава Дова Бериша, чтобы он разрешил «национальную службу» для девушек. Они передали ему, что Бен Гурион угрожает: если община харедим не согласится на «национальную службу», то он отменит освобождение от мобилизации для учащихся ешив.

Рав из Чебина ответил на это так: «Он закроет ешивы?.. Но ведь если, не дай Б-г, наши дочери будут обязаны идти на “национальную службу”, то учащимся ешив будет не на ком жениться – и ешив так или иначе не будет!» [См. в 1-й части данной книги, в указанной выше главе, о реакции гаона рава Ицхака Зеева из Бриска на эту угрозу; в русском переводе – стр. 105].

Безопасность страны зависит от изучающих Тору

Несколько высших чинов Армии Обороны Израиля посетили рава Дова Бериша, чтобы побеседовать о безопасности государства. Объяснив ему, насколько тяжело положение, как велика опасность, нависшая над страной, и насущна необходимость увеличения военной силы, они попытались убедить его содействовать в мобилизации учащихся ешив.

Он ответил им так: «Послушайте меня. Я хочу рассказать вам о таком случае. Тяжело нагруженная телега взбиралась на высокую гору. Подъем был настолько тяжел, что лошади остановились на полпути, потеряв последние силы.

Возница сошел с телеги и начал сбрасывать груз, чтобы помочь лошадям, но это не помогало. Даже когда он сбросил уже весь груз, телега так и не могла сдвинуться с места. И тогда, в порыве отчаяния, он принялся снимать колеса. Они ведь тоже увеличивают вес телеги – железные, тяжелые! Он думал, что когда он снимет колеса, телега поедет… Так и вы – хотите снять с телеги ее колеса…

В заслугу учащихся ешив существует весь мир, и в их заслугу Всевышний правит Своей колесницей с открытыми глазами [наблюдая за всем мирозданием]. “Стояли наши ноги во вратах твоих, Иерусалим” (Теилим, 122:2). В заслугу чего “стоят наши ноги” на войне? В заслугу “врат Иерусалима”, которые занимаются Торой!»

Ненависть нерелигиозных евреев к религиозным – «напрасная ненависть»

Во времена травли и подстрекательства против людей, соблюдающих Тору, рав Дов Бериш реагировал на это так: «По сути, это не что иное, как напрасная ненависть. Вся причина и побуждение к ней – это естественная ненависть невежды в Торе к мудрецу (как сказано в Псахим, 49б). Но мы ведь на самом деле – не мудрецы… Лишь по ошибке они считают нас мудрецами, и потому это – напрасная ненависть…»

Мы – «прогрессивные», а они – устаревшие!

Рав Дов Бериш любил повторять слова Мальбима [одного из важнейших комментаторов Писания] о сказанном в пасхальной Агаде: «Вначале идолопоклонниками были отцы наши». Этот великий мудрец образно выразился так: «Сбросившие бремя Торы говорят, что мы – “устаревшие”. А мы говорим, что “вначале наши отцы были идолопоклонниками”. И из этого следует, что именно отступившие от Торы принадлежат к старому миру…»

Перевод – рав П. Перлов

[7] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[7-1] Хаей Адам. Законы буднего дня

Рав Авраам Данциг

Глава 9. Законы, связанные с благословением на Тору (продолжение)

3. Верно было бы произносить благословение на изучение Торы сразу же после отрывка וִיהִי רָצוֹן («И да будет угодно») и до отрывка לְעוֹלָם יְהֵא אָדָם («Человек должен постоянно…»). Ведь у нас принято произносить (в разделе «Утренних благословений») стих שְׁמַע יִשְׂרָאֵל («Слушай, Израиль»), и мы читаем его просто как стих из Торы, чтобы позднее, согласно установленному порядку, выполнить заповедь о чтении «Шма» вместе с установленными благословениями, – а, следовательно, запрещено произносить его (т.е. стих שְׁמַע יִשְׂרָאֵל в разделе «Утренних благословений»), не благословив предварительно на изучение Торы. [И Гаон рав Элияу (из Вильны) тоже пишет, что верно было бы произносить благословение на изучение Торы именно в этом месте.]

Но возможно произносить это благословение и так, как принято сейчас, – сразу же после благословения אֱלֹקי נְשָׁמָה («Мой Б-г, душа, которую Ты дал мне») (5).

4. Сразу же после благословения на изучение Торы необходимо произнести какие-нибудь стихи Торы, так как, если получится перерыв между благословением и изучением, будет необходимо благословить еще раз. И поэтому принято произносить (сразу же после благословения на изучение Торы) стихи Торы, включенные в «Биркат коаним» (Благословение коэнов) и отрывок из Мишны, начинающийся словами אֵלּוּ דְבָרִים («Вот заповеди») и т.д. [В кодексе «Шулхан Арух» лишь рекомендуется, что (между благословением на изучение Торы и самим изучением) лучше не прерываться. Но в комментариях «Байт Хадаш» (Бах) и «При Хадаш», а также в разъяснениях Гаона рава Элияу (из Вильны) указывается, что так необходимо поступать по букве закона, – и их слова совершенно верны.]

5. Когда человек не благословил на Тору до молитвы, а в ходе молитвы уже произнес благословение перед чтением «Шма» – אַהֲבָה רַבָּה («Любовью великой»), тогда, если он учился сразу же после молитвы – и пусть даже совсем немного, но именно ради того, чтобы выполнить заповедь изучения Торы, – благословение אַהֲבָה רַבָּה засчитывается ему в качестве благословения на изучение Торы (ведь в благословении אַהֲבָה רַבָּה, в частности, говорится: «…Даруй нам мудрое сердце, чтобы мы понимали и постигали Твою Тору, внимали ее словам, учились и обучали, хранили и соблюдали, и исполняли с любовью все учение Твоей Торы»). Но если он не учился сразу же, без всякого перерыва [Однако все, что связано с завершением молитвы и поиском книг, необходимых для изучения, не считается перерывом – если он не произнес что-либо, не относящееся к завершению молитвы или подбору книг («Мишна Брура» 47, «Беур алаха», «Им ламад мияд»)], то (благословение אַהֲבָה רַבָּה в качестве благословения на изучение Торы ему не засчитывается). И хотя он уже прочитал «Шма», молитву и «Ашрей» (т.е. множество стихов Торы), тем не менее, он не произносил их во имя изучения Торы, и поэтому после молитвы должен благословить на изучение Торы. [И так определяют алаху законоучители последних поколений; см. «Элия Раба».]

6. Когда его вызывают к Торе прежде, чем он успел благословить на изучение Торы, то, если у него есть возможность произнести благословение на изучение Торы еще до того, как он взойдет к свитку Торы, пусть благословит и скажет хотя бы один стих Торы во имя ее изучения, а затем взойдет к свитку и благословит на чтение Торы. Но если он не благословил на изучение Торы прежде, чем взошел к свитку, то тогда благословение אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ («Который нас избрал»), произнесенное перед чтением свитка, засчитывается ему в качестве благословения на изучение Торы. А после этого ему остается только благословить אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ («Который освятил») и וְהַעֲרֶב («И сделай сладостными»). [И следует также произнести после этого Биркат коаним (Благословение коэнов), как обычно делают после благословения на изучение Торы («Мишна Брура», 139:32).]

7. Если человек спал днем крепким сном (шнат кева) на своей кровати, то принято, что после сна он не благословляет на изучение Торы еще раз. Однако все законоучители последних поколений считают, что в таком случае нужно благословить еще раз («Элия Раба» от имени ришоним и ахроним; «При Хадаш» гл. 46:47; и так же считает Гаон, рав Элияу). [И тот, кто благословит, не нарушит никакого запрета («Мишна Брура», 47:25).] (6)

Но после короткого сна (сидя), опершись на руки [и даже ночью («Мишна Брура», 47:23)], а также после посещения бани или уборной, – вновь благословлять на Тору не нужно.

8. Тот, кто сомневается, благословил ли он уже или нет, должен благословить еще раз, поскольку, когда возникает сомнение относительно закона Торы, то устрожают. [А в респонсе автора книги «Шаагат Арье» (гл. 24-25) указано, что в таком случае следует произнести лишь одно благословение – אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ («Который нас избрал»). И все же в таком случае предпочтительнее попросить, чтобы кто-либо другой «вывел» его в этом благословении, или произнести благословение אַהֲבָה רַבָּה («Любовью великой») перед чтением «Шма» с таким намерением, чтобы оно было засчитано ему в качестве благословения на изучение Торы («Мишна Брура», 47:1).]

9. Тот, кто бодрствовал всю ночь, не должен благословлять на изучение Торы – но благословляют только после сна («При Хадаш», гл. 46 и «Беурей Агро»). А если он может услышать это благословение от кого-нибудь другого, кто его «выведет», то замечательно (Брахот, 31а).

10. Разрешено размышлять на темы Торы еще до того, как благословил, так как размышление в этом отношении не приравнивается к речи. И также разрешено вынести алахическое решение, не объясняя вслух его смысл, – ведь это подобно размышлению. [А Гаон рав Элияу, полагает, что этот закон еще требует углубленного изучения. И он склоняется к тому, что следует благословлять и на размышления на темы Торы, и тем более на вынесение алахического решения; см. в «Нишмат Адам».](7)

11. Запрещено писать на темы Торы до того, как благословил. И следует объяснить, что пишущий часто проговаривает то, что пишет, а писец, копирующий свиток Торы или текст для тефилина и мезузы, даже обязан проговаривать, – (поэтому любой пишущий обязан прежде благословить) из опасения, как бы слова невольно не вырвались из его уст. Но тот, кто копирует книгу ради заработка, не вдаваясь в смысл того, что он пишет, – не должен благословлять (Таз и «Маген Авраам»).

Дополнительный комментарий

(5) Когда благословлять?

Как уже упоминалось, в приложении Рамо к кодексу «Шулхан Арух» указано, что у ашкеназских евреев первоначально было принято благословлять на изучение Торы сразу же после благословений עַל נְטִילַת יָדָים («Об омовении рук») и אֲשֶׁר יָצַר («Который создал»), а затем уже произносить אֱלֹקי נְשָׁמָה («Мой Б-г, душа, которую Ты дал мне») и все «утренние благословения» (биркот а-шахар) (Рамо, «Орах Хаим» 46:9).

Но поскольку многие авторитетные законоучители, в том числе Виленский Гаон и р. А. Данциг, считают, что благословение אֱלֹקַי נְשָׁמָה следует присоединить к אֲשֶׁר יָצַר (браха смуха ла-хаверта), сложился иной обычай: произносить эти благословения непосредственно одно за другим, а уже затем благословлять на Тору, – и изначально именно так следует поступать («Мишна Брура», 46:29; «Тфила ке-илхата», 9:33; «Ишей Исраэль», 6:2).

Благословения на Тору можно произносить как стоя, так и сидя («Арух а-Шулхан», 47:7; «Тфила ке-Илхата», 9:41; «Ишей Исраэль», 6:15). Но некоторые считают, что предпочтительнее благословлять стоя – из уважения к Торе («Тшувот ве-Анагот», 2:37).

(6) После дневного сна

Благословение на изучение Торы, произнесенное перед утренней молитвой, распространяется на весь день, поскольку человек обязан изучать ее каждое мгновение, ведь написано: «Да не отходит эта книга Торы от твоих уст, и размышляй о ней днями и ночами» (Йеошуа, 1:8). И на протяжении всего дня человек имеет в виду, что, если будет возможность, то он продолжит свои занятия Торой (Тосафот, Брахот 11б, «Ше-квар»; «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 47:10, «Мишна Брура», 22-24).

И даже дневной сон на своей кровати (шнат кева), по мнению ряда законоучителей, не является перерывом, и после него не благословляют еще раз (см. «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 47:11). Но, по мнению других законоучителей, в том числе Виленского Гаона и р. А. Данцига, после крепкого дневного сна следует благословить вновь, – и в кодексе «Мишна Брура» указано, что разрешено положиться на это мнение (см. «Мишна Брура», 47:25; «Тфила ке-илхата», 9:45/108/). Однако так поступать не принято («Ишей Исраэль», 6:25/65/ от имени р. Х. Каневского; «Сиах Тфила», 2:7:11-12). И даже если человек лег спать днем и его сон затянулся до начала ночи, не благословляют – но все же в таком случае хорошо прочесть благословение перед чтением «Шма» в вечерней молитве אַהֲבַת עוֹלָם («Любовью вечной») с таким намерением, чтобы оно было засчитано и в качестве благословения на изучение Торы («Алихот Шломо», 6; «Двар Алаха», 3). А когда он крепко спал днем, но затем бодрствовал в течение целой ночи, то, согласно всем мнениям, ему нужно благословить на изучение Торы утром («Мишна Брура», 47:28; «Тфила ке-илхата», 9:45/108/).

А если он проснулся ночью, чтобы изучать Тору, и благословил, а затем, по окончании занятий, вновь уснул, утром он не должен благословлять еще раз – ведь обычно человек имеет в виду, что его благословение на Тору распространяется на все время вплоть до следующей ночи. Однако тем последователям Виленского Гаона, которые, в соответствии с его мнением, благословляют даже после дневного сна, в этом случае тем более необходимо повторно благословить («Мишна Брура», 47:29; «Тфила ке-илхата» 9:47).

(7) Если человек учится молча

В кодексе «Шулхан Арух» сказано, что «размышляющий на темы Торы не обязан (перед этим) благословлять» («Орах Хаим», 47:4).

Маараль из Праги поясняет, что, как правило, благословляют лишь перед выполнением такой предписывающей заповеди, которая связана с каким-либо действием. И поскольку благословение אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ («Который освятил») является благословением на выполнение заповеди, оно завершается словами לַעֲסוֹק בְּדִבְרֵי תוֹרָה («заниматься речениями Торы») – не просто «изучать Тору» (ללמוד תורה), но действенно «заниматься», произнося изучаемые речения, так как в этом отношении речь (дибур) приравнивается к «действию» (маасе) (см. предисловие Маараля к его книге «Тиферет Исраэль»).

Но Виленский Гаон указывает на то, что заповедь изучения Торы включает в себя и размышления на тему Торы, как написано: «И размышляй (וְהָגִיתָ – ве-агита) о ней днями и ночами» (Йеошуа, 1:8), ведь понятие הָגִיתָ включает в себя и молчаливое размышление, подобно сказанному: «помыслы моего сердца» (הֶגְיוֹן לִבִּי; Теилим, 19:15) – а поскольку размышление также является выполнением этой заповеди, то, возможно, и перед размышлением нужно благословлять («Беур Агро», «Орах Хаим», 47:4).

Но на это возражает р. А. Данциг в приложении к данной книге, которое называется «Нишмат Адам» (и это один из тех достаточно редких случаев, когда он оспаривает мнение своего великого наставника). Как и Маараль из Праги, р. А. Данциг считает, что сам текст благословения доказывает: благословляют именно на «занятия Торой» и на «речения Торы». И основной формой выполнения этой заповеди, безусловно, является именно речь, как написано: «и обучай им (т.е. словам Торы) сынов своих» (Дварим, 6:7) – обучай вслух. К тому же, по мнению р. Данцига, слово הֶגְיוֹן подразумевает «размышление» или «помыслы» только в том случае, когда сочетается со словом לב (сердце). Например, в уже упомянутом стихе псалма: הֶגְיוֹן לִבִּי («помыслы моего сердца»). Но отдельно, без слова לב, оно подразумевает «речь», как написано: «Истину произнесет (יֶהְגֶּה) мое небо» (Мишлей, 8:7), ведь слово חִכִּי («мое небо») может относиться только к речи, но не к размышлению («Нишмат Адам», 9:4).

И все же составитель кодекса «Мишна Брура» подробно приводит только мнение Виленского Гаона и лишь вскользь упоминает о том, что р. А. Данциг «хотел бы его оспорить» («Мишна Брура», 47:7, «Беур Алаха»). Во всяком случае, выясняющему по книге тот или иной закон – и даже без углубленного изучения – необходимо предварительно благословить, ведь читающий, так же как и пишущий, часто проговаривает то, что читает, и слова могут невольно вырваться из его уст («Мишна Брура», 47:6; «Тфила ке-илхата» 9:34/86/). И согласно всем мнениям, до благословения на Тору разрешено выполнять заповеди, несмотря на то, что в этот момент человек размышляет о законах их выполнения («Мишна Брура», 47:7).

Перевод и комментарии – рав Александр Кац. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за право публиковать отрывки из готовящейся к выходу книги «Хаей Адам».

[8] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер

[8-1] Что мы должны передать нашим детям?

По материалам уроков рава Моше Айнхорна

Виленский Гаон пишет в «Письме домочадцам» о физическом наказании для детей, если они обманывают. В «Месилат Йешарим» говорится, что нужно выискивать повод для того, чтобы физически наказать ребенка, с целью устранить скрывающие добро «оболочки» (клипот) зла. Я также упоминал то, что сказал мне рав Хаим Каневский об Авшаломе, сыне царя Давида, которого убил Йоав за бунт против царя. Об Авшаломе говорится, что отец никогда не отчитывал его, то есть не наказывал его физически. Вопрос в том, что если Авшалом не заслужил наказания, то отец и не должен был наказывать его, а если заслужил, то почему Давид не делал этого?

Сегодня каждый родитель, если услышит, что ребенка наказывают физически, – скорее всего, будет потрясен. Случается, мама бьет ребенка, когда теряет терпение и не может справиться с собой. Но все мы понимаем, что этого делать нельзя. Почему нельзя? В чем отличие нашего поколения от поколений предыдущих? Я говорил об этом и повторяю еще раз: в предыдущих поколениях внутренний мир человека был в целом хорош. Были различные внешние факторы, которые мешали человеку духовно расти и развиваться, и тогда с помощью ударов убирались те самые «оболочки» зла. Но сегодня от нас требуется выстроить внутренний мир ребенка, поскольку его влечет в неправильные места. То есть внутреннему миру, по сравнению с предыдущими поколениями, недостает качества. Когда-то внутренний мир человека был богат, а сегодня, к нашему большому сожалению, внутренний мир довольно беден.

На своих лекциях я много говорю о вопросах веры, о личном наблюдении Всевышнего, о свободе выбора, об уповании на Всевышнего и о тому подобных вопросах. Как-то один еврей спросил меня: «Кто дал Вам разрешение говорить на такие темы перед женщинами?» Я ответил ему: «Это хороший вопрос, возможно, Вы правы», и отправился к раву Хаиму Каневскому с этим вопросом. Я показал ему конспекты уроков и спросил: «Вот что я преподаю. Каково Ваше мнение? Я не пришел получить рекомендацию, наоборот, если Вы скажете, что что-то не так, я перестану преподавать». Рав Хаим Каневский, после того как пролистал конспекты, сказал мне: «Нет. Это нужно преподавать». Я был счастлив, ведь я получил согласие рава Хаима Каневского!

Я подошел к двери, чтобы уходить, но услышал, как он зовет меня обратно. Я не знаю, действительно ли он что-то вспомнил или сделал это специально, чтобы я хорошенько все осознал. Так вот, он подозвал меня и сказал такие слова: «Ты знаешь, Хазон Иш учил с женщиной Гемару». Мне сказали потом, что это была мать рава Хаима; она была сестрой Хазон Иша и очень много помогала ему и заботилась о нем. И из чувства благодарности он учил с ней Гемару. Рав Хаим продолжил: «Ты, конечно, удивлен – как можно учить с женщиной Гемару?! Ведь у женщин и мужчин разные свойства: женщинам ближе свойство бина (постижение), а мужчинам – хохма (мудрость). Так сказал мне Хазон Иш: “Можно постоянно обучать женщину даже Гемаре”. Но тому, что преподаешь ты, нужно обучать постоянно. Потому что если не будут учить это – будут учить другие вещи!». Так сказал мне рав Хаим Каневский. То есть, рав Хаим, который находится в «четырех локтях Торы», знает, что существует влияние внешнего мира. И он сказал, что сегодня надо обучать таким вещам, как вера.

Не раз в семинаре [Прим. ред. Рав Айнхорн является опытным преподавателем с большим стажем. В настоящее время он возглавляет семинар – учебное заведение для девочек.] какая-нибудь из учениц задавала мне такой вопрос: «Скажите, почему недостаточно простой веры, зачем нужно все это учить?» Как-то я спросил одну из таких вопрошающих: «А что такое “простая вера”? У девушек в нашем семинаре есть простая вера? Откуда она появляется?» Она ответила: «Конечно, есть такие, у которых есть простая вера, и они не учились этому». На это я ответил: «Давай проведем простую проверку: верно, что девушка, у которой есть простая вера, не рассердится, если ее кто-то будет раздражать, – ведь тот, кто сердится, подобен тому, кто служит идолам? Верно, что та, у которой есть простая вера, если ее, не дай Б-г, обойдут на работе, скажет, что на все воля Небес? Верно, что та, у которой есть простая вера, если ее муж, не дай Б-г, сделает не совсем то, что она хотела, скажет: “Ладно, на все воля Небес, ведь он мой суженый”. Что такое простая вера? Это ведь не просто слова! Существуют две возможности достичь простой веры. Одна из них – впитать ее в себя из стен родительского дома, поскольку поступки родителей передаются их детям. Когда ребенок слышит, как мама спокойно говорит: “это от Всевышнего”, “это к добру” – и повторяет это один, два, три, десять, сто раз. Она не просто говорит, но и ведет себя соответственно этому: она не сердится, не раздражается, не спорит, она принимает все с любовью. То же в отношении отца. Простая вера – это то, что человек впитывает в себя из родительского дома».

Почему же это называется «простой верой»? Я мог бы привести примеры, но если я расскажу вам, как вела себя моя мама, вы скажете: «Ну, это ваша мама, а для нас это совершено не убедительно». Для меня это было убедительно, мне это дало много, но вас это ни в чем не убедит.

Но есть еще одна возможность получить веру – когда, не дай Б-г, нет возможности впитать ее в стенах дома, поскольку поведение родителей не так уж доказывает их веру: бывает, папа сердится или мама раздражена, бывает, что родители ссорятся. Таким образом, когда не видно, что люди чувствуют: все, что с ними происходит – проявление личного наблюдения Всевышнего, что они во всем полагаются на волю Творца, тогда вере можно научиться другим путем – с помощью книг. Человек может сказать себе: я буду учиться у Рамбана, буду учиться у Сфорно и из написанного у других мудрецов.

Почему простая вера названа «простой»? Потому что я никого не смогу убедить с ее помощью. Например, я приду и скажу вам: «Знаете, когда ваш сын станет выходить на шидухи, то вам незачем заранее встречаться с потенциальной невесткой. Ведь какая вам разница, как выглядит девушка? Это ваш сын должен смотреть, как она выглядит!»

Когда я встречался со своей будущей женой, я спросил у своей мамы: «Ты хочешь посмотреть на нее?» Она мне сказала: «Зачем? Ведь ты собираешься жениться, а не я». Я сказал: «Ну, чтобы посмотреть, понравится она тебе или нет». Мама ответила: «Что значит “мне понравится”? Если она понравится тебе, то понравится и мне, ведь ты женишься, а не я. Главное – чтобы тебе она нравилась». До самого ворта (объявления о помолвке) она не хотела посмотреть на будущую невестку. Перед вортом я сказал своей будущей жене: «Я приду с невысокой женщиной, это моя мама. Подойди к ней сказать мазаль тов». Мы пришли, родители сели вместе, а я – со своей невестой. Мы поговорили немного, через несколько минут я позвал маму на балкон и спросил ее: «Мама, ну, она тебе нравится?» Я не забуду ее ответ: «Она нравится тебе?» Я сказал: «Да». Мама ответила: «Так она нравится и мне. Мой папа говорил: “Тот, кто женится – тот и должен смотреть”. Это же не я женюсь, поэтому я не должна смотреть. Если она нравится тебе, она понравится и мне».

Когда я сам выдавал замуж своих дочерей, то никогда не шел смотреть на потенциальных зятьев. Какая мне разница, как выглядит жених моей дочери, высокий он или низкий. Моя дочь ищет себе мужа – она и должна смотреть. У одной из моих дочерей помолвка была в доме рава Эльяшива. Обычно помолвка была у нас дома, и, поскольку первым заходил жених, то я знал, что именно этот парень – мой будущий зять. Но сейчас помолвка была в доме у рава Эльяшива, поэтому я спросил у своей дочери: «Как я узнаю, кто жених?» Она сказала: «Ищи самого высокого». Я походил там, нашел того, кто повыше, и спросил: «Может быть, ты – жених?» Он ответил: «Да». Я сказал: «Тогда я, по случаю, твой будущий тесть. Мазаль тов!» Они прекрасно живут вместе. Одна из моих дочерей встречалась с парнем, который спросил ее: «Скажи мне, твой папа не хочет со мной встретиться?» Она ответила: «Ты моего папу не интересуешь. Ему безразлично, как ты выглядишь». Тогда он пошел спросить главу своей ешивы насчет моей адекватности. Глава ешивы ответил ему: «Да, с ним все в порядке».

Скажите, кого-то из вас я убедил настолько, что теперь вы готовы сказать своему мужу: «Тебе не нужно заранее видеть потенциальных женихов наших дочерей. Какая тебе разница, как жених выглядит, главное, что дочери он нравится»? Нет? Потому что я получил это от своей матери, а вы – нет. Для меня это совершенно ясно. Почему? Потому что папа моей мамы так сказал, и это передалось мне.

Есть только две возможности. Человек может впитать веру в стенах родительского дома. Но если нет такой возможности, то у него нет выбора – он должен восполнить это из книг. И поэтому сказал мне рав Хаим Каневский, что нужно учить вере, поскольку если не будут учить это, то станут учить другое. Ведь в наше время, к сожалению, нет у нас домов, настолько пропитанных верой, что она передается детям.

Так в чем наша задача как родителей? Передать веру своим детям!

В доме что-то разбилось? Неважно, каким образом это произошло, просто скажите: «Владыка мира, Ты излил гнев Свой на бревна и камни». Ребенок услышит это. Сосуд разбился, но мы были спасены. Вы потеряли деньги – скажите: «Владыка мира, Ты закрыл с нами счет деньгами, а не проблемами и болезнями». Пусть родители произносят это, говорят об этом. Ребенок видит реакцию отца, видит реакцию матери, и это передает ему основы веры. Верно, что стоит ему учиться и из книг тоже, ведь, к сожалению, влияние улицы очень сильно. Но нет сомнения, что ребенок впитывает из стен дома. Если мои поступки основываются на вере, уповании на Всевышнего, и ребенок это видит, то это дает ему душеный покой.

Когда ребенок начинает выходить на шидухи, и отец говорит ему: «Другая сторона просит много денег, но у нас нет». Что могли бы услышать дети далее? – «Ученики ешив неправильно себя ведут, просят много денег в приданое. Главы ешив их поддерживают, что тоже неправильно. Наше поколение такое испорченное». Когда ребенок слышит это, какой вывод он делает? Главы ешив не правы, ученики ешив нехорошо себя ведут. Так скажите, почему ребенок должен захотеть учиться в ешиве, почему он должен стремиться стать главой ешивы?

Но есть другая возможность. Папа может сказать с улыбкой: «Этот парень просит много денег, но у нас их нет. Владыка мира, большое спасибо, Ты не дал нашей дочери встретиться с тем, кто ей не подходит. Ведь если бы этот парень ей подходил, то он или не попросил бы так много денег в приданое, или Ты бы нам их дал. А если Ты не дал нам их, а он просит, то это знак, что этот шидух не подходящий».

То, чего мне недостает, я стремлюсь восполнить. То к чему я стремлюсь, доставляет мне удовольствие. Естественным образом духовный мир ребенка пуст. Я должен, что называется, влить в его сердце огромное количество Б-гобоязненности, веры, упования на Всевышнего, исполнения заповедей. Я должен знать, что моя задача состоит в том, чтобы выстроить внутренний мир ребенка. Поэтому мне нельзя сердиться, нельзя наказывать ребенка физически. Я должен созидать, я должен быть безгранично терпеливым. И почему? Потому что таким образом я выстраиваю его внутренний мир. И если ребенок не ведет себя в точности так, как я хочу, то это связано с тем, что его внутренний мир пока пуст.

По этой причине я не могу предъявлять претензии к ребенку, если он не молится. Ведь, как мы говорили ранее, – почему вдруг он должен захотеть молиться? У него есть проблемы с заработком, проблемы с детьми, болезни? Нет у него никаких проблем, и нет ни в чем недостатка. У него есть папа, у него есть мама, и все, что ему нужно, тоже есть – так зачем ему молиться? Поэтому я должен передать ему желание молиться, показывая личный пример, разговаривая с ним об этом. Но совершенно нет места гневу в отношении ребенка, ведь я сам мечтаю о посторонних вещах во время молитвы. Если он отвлекся – погладить его по плечу, и он прочтет еще одну часть молитвы, опять замечтается – еще раз погладить по плечу, и он произнесет еще одну часть.

Я повторяю еще и еще раз, чтобы мы поняли: совершенно нет смысла сердиться на ребенка за то, что ему не хочется молиться или учиться, ведь его внутренний мир все еще пуст. Откуда же появится у него стремление к духовным вещам?

Как-то мне позвонил директор хедера: «Мы поймали ребенка на краже и приняли решение отстранить его от занятий на три месяца. У нас есть сомнение: достаточно ли это будет или нужно увеличить срок?» Я подождал несколько секунд, чтобы дать ему подготовиться, поскольку знал, что мой вопрос ему очень не понравится, и потом спросил его: «Скажите мне правду, когда Вы были ребенком, то ни разу не украли?» В трубке повисла тишина. А еще через несколько мгновений он спросил: «Откуда Вы знаете?» И я ответил ему: «Я тоже в детстве однажды украл, поэтому я знаю. Так что Вы хотите от ребенка? Вы боитесь, что когда он вырастет, он станет вором? Нет, конечно! Просто сейчас ему захотелось конфету – это то, чего ему недостает. Поскольку у него еще нет чувства ответственности, он не понимает, насколько велика ответственность за грех воровства. Так почему бы ему не взять конфету? Что его может остановить? Что он попадет в Геином и не попадет в Ган Эден? Что его останавливает? Ведь его желание так естественно! У меня были ученики, которые потом стали главами ешив и преподавателями, но какими воришками они были в детстве! Просто супер-воришками! Ребенок не чувствует ответственность. И сейчас, когда он украл, если ты набросишься на него с криками – ты убьешь его, уничтожишь, а он даже не поймет, за что. Но что тебе делать? Помоги ему строить его внутренний мир: поговори с ним, объясни ему, что нельзя брать то, что не принадлежит тебе, что у каждого человека есть его собственность. Скажи ему, что то, чего ему не хватает, он может попросить у тебя, и ты ему дашь. Не приходи в ужас, ничего страшного не случилось. Ты должен растить этот неокрепший саженец, ты должен строить его внутренний мир!»

У меня есть дочь, муж которой как-то сказал: «Я принципиально не согласен, чтобы в моем доме дети ели сладости, поскольку это создает проблемы с зубами». Я ему ответил: «Послушай, у тебя есть принципы – и это прекрасно. Но я говорю тебе: твой сын решит свои проблемы. Ты останешься со своими принципами, а он достанет себе сладости, по-хорошему или нет, но он их получит». На прошлой неделе моя дочь рассказала мне, что ребе отправил с ним обратно домой пачку шоколадных чипсов (родители ему дали – была причина). И вот мама видит его с полным ртом шоколада и спрашивает: «Откуда это у тебя?» Тот отвечает: «У одного мальчика в хедере был день рождения». Мама спросила: «Как его зовут?» Он назвал его имя. «Что он раздал друзьям?» – «Каждый получил по такому пакету». – «Я хочу посмотреть на упаковку». – «Смотри, мама, чтобы у тебя не было ошибки, она похожа на ту, что вы передали для ребе. Но это не она, а другая». Я сказал дочери: «Я же говорил тебе, что он решит свою проблему. Если он хочет сладостей – вам его не остановить. Ты должна быть готова к таким случаям, ведь у него есть потребность в сладостях. Он не понимает сейчас причины, почему ему запрещают, он просто не способен понять проблему».

Рав Аарон Котлер дал этому прекрасное определение. В доме одного богатого еврея как-то проводился съезд больших раввинов. И вот, маленький сын хозяина дома залез на стол, вокруг которого сидели все великие раввины поколения, улегся на него и стал всех разглядывать. Один из сидевших сказал: «Его нужно воспитывать, нужно объяснить ему, что так делать нельзя». А рав Аарон Котлер ответил ему: «Что в нем нужно воспитывать? Если я опасаюсь, что ребенок, когда вырастет, будет делать то же самое, то я должен объяснить ему, что так делать нельзя. А разве Вы действительно опасаетесь, что когда он вырастет, то будет так же укладываться на стол и всех разглядывать? Так зачем его нужно упрекать?»

Суть воспитания – смотреть в будущее. Что случится, когда ребенок вырастет? Я должен учить его хорошо молиться, потому что если его не учить, то когда он вырастет, он будет молиться так же, как он молится сейчас. Я должен учить его следить за кипой, ведь когда он вырастет, он может, не дай Б-г, бегать без кипы, как он делает сейчас, когда держит ее в руке во время бега, чтобы она не слетела. Я должен воспитывать его носить цицит, ведь когда он вырастет, то будет, как и сейчас, ходить без цицит. Поэтому его нужно воспитывать. Я не должен воспитывать его не быть вором – я не боюсь, что ребенок станет вором, у меня нет сомнения, что он не станет вором, – но я должен воспитать в нем ответственность. И я действительно боюсь, что когда он вырастет, то хотя и не будет воровать, но у него не будет достаточно ответственности, и он сможет нанести ущерб имуществу другого человека.

Продолжение следует…

Подготовила Р. Гальчук

  1. Как написано в трактате Авот (1:3).
  2. Примеры подобраны таким образом, чтобы контекст, в котором используется корень שמע, наглядно демонстрировал читателю правильность перевода.
  3. שולחן ערוך אורח חיים הלכות קריאת שמע ס’ סב סע’ ב, ג רמב״ם הלכות קריאת שמע פרק ב הלכה ח, יוד,
  4. См. глава 3, мишна 4.
  5. При условии, что этот язык используется в данной местности. Если же «Шма» произносят не на Святом Языке, и не на языке, известном в данной местности, то это вообще не считается языком; следовательно, заповедь таким образом выполнить нельзя!
  6. משנה ברורה ס’ סב ס״ק ג
  7. באור הלכה ס’ קא ד״ה יכול См. также комментарий к гл. 6 мишна 2.
  8. משנה ברורה ס’ סב ס״ק א
  9. Брахот, 15б.
  10. על התורה בראשית יח ג וע’ שם באריכות נפלאה
  11. Теилим, 29, см. שמות רבה כח, ד
  12. Рабейну Бахья приводит пример: написано в книге Ийова (8:3) הַקֵל יְעַוֵּת מִשְׁפָּט – «Неужели Б-г извращает суд?» Буква «ה» с огласовкой патах, «הַ», придает этой фразе вопросительное наклонение. Но если заменить патах на комац, получится утверждение: «הָקֵל יְעַוֵּת מִשְׁפָּט» — «Б-г извращает суд».
  13. Объяснение основано на ашкеназской традиции чтения Торы, поэтому транслитерация дается по ашкеназскому произношению.
  14. См. комментарий там.
  15. אורח חיים ס’ סד סע’ א
  16. ס’ סד ס״ק ו


http://www.beerot.ru/?p=25814