Журнал Беерот Ицхак 80 — Недельная глава Ваишлах

Посвящается светлой памяти и возвышению души

Павла Григорьевича Швальба

ת.נ.צ.ב.ה

 

[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе Ваишлах

 «Так сказал твой раб Яаков…»

«И послал Яаков перед собой посланцев к Эсаву, своему брату, в землю Сеир, на поле Эдома» (Берешит, 32:4).

В этой главе повествуется о том, как Святой, благословен Он, избавил своего слугу и «спас его от руки того, кто сильнее его». …И мы также видим, что Яаков не надеялся на свою праведность, но предпринял все необходимые усилия для своего спасения. И в этом содержится намек для последующих поколений, ведь все, что произошло между нашим праотцем Яаковом и его братом Эсавом, будет всегда повторяться между нами и потомками Эсава, и нам следует придерживаться пути праведника и подобно ему готовиться к спасению тремя способами: молитвой, дарами и войной. И наши наставники уже извлекли этот урок из данной главы, как я еще упомяну.

И вот, поскольку юг земли Израиля граничил с владением Эдома, а отец Яакова жил на юге этой земли, Яаков должен был пройти через владения Эдома или близко от них. И он, опасаясь, как бы Эсав не услышал о его приближении, сам направил посланцев в его страну. И наши мудрецы уже обратили внимание на этот его поступок. Так, в Берешит Раба отмечается, что не следует «хватать за уши проходящего мимо пса». Как указано в этом мидраше, Святой, благословен Он, упрекнул Яакова: «Эсав шел своей дорогой – а ты направил к нему посланцев со словами: «Так сказал твой раб Яаков…» (Берешит, 32:5)» [В этом же мидраше приведена притча: Яаков сравнивается с путником, который разбудил главаря шайки разбойников, заснувшего на перекрестке дорог, чтобы предупредить его: «Вставай! Тут есть разбойники!». Проснувшись, главарь разбойников, следуя своей природе, ограбил путника. Так и в этом случае: Эсав просто шел по своим делам – и не следовало «хватать его за уши» (Берешит раба, 75:3, Раши и Эц Йосеф; Ялкут Шимони, Мишлей, 961, 26).].

С моей точки зрения, это намек на тот факт, что мы сами начали то, что привело нас к падению от рук Эдома. Цари в эпоху Второго Храма заключили с римлянами союз, и некоторые из них сами прибыли в Рим. Это и привело в конце концов к их падению, как упоминается в высказываниях наших мудрецов и изложено в книгах [В хронике Маккавейских войн рассказывается, что еще предводитель восстания против греков Йеуда бен Матитьяу, прозванный Маккаби, направил своих посланцев в Рим, чтобы заключить с ними союз (Сефер а-хашмонаим 1:8; Перушей а-Тора ле-Рамбан, Берешит 32:4/7/). А несколько десятилетий спустя два претендента на престол Иудеи, Гиркан и Аристобул, обратились к римскому полководцу Гнею Помпею с просьбой, чтобы он стал арбитром в их споре, – и тогда легионы Помпея захватили Иерусалим и Храм, и Земля Израиля стала одной из провинций Римской Империи («Иудейская война», гл. 6-7).

В Талмуде указано, что римляне провели 32 сражения против греков, но смогли одолеть их лишь после заключения союза с Израилем (Авода зара 8б). Комментаторы поясняют, что когда пришло время власти Эдома – «четвертого царства», предсказанного в пророчестве Даниэля, – римлянам никак не удавалось победить греков в открытой борьбе до тех пор, пока цари Израиля не признали над собой верховную власть римлян, так как «власть Эдома над миром зависит только от заслуг и прегрешений Израиля, …и если один из двух поднимается, то второй падает» (Маарша, Хидушей агадот, Авода зара, 8б; Эц Йосеф на Эйн Яаков, Авода зара, там же).].

«Другой стан спасется»

«И сказал: Если Эсав нападет на один стан и поразит его, другой стан спасется» (Берешит, 32:9).

Согласно простому смыслу, Яаков лишь выразил надежду на то, что другой стан спасется: возможно, если Эсав поразит один лагерь, из второго успеют убежать, а может быть, его гнев утихнет, или им придет спасение от Б-га. А в Берешит Раба сказано: «Здесь Тора учит нас жизненному правилу: человеку не следует прятать все своё богатство в одном углу».

А Раши истолковывает слова Яакова так: «Другой стан спасется вопреки Эсаву, так как я буду сражаться с ним!». Т. е. готовясь к встрече с Эсавом, он действовал в трех направлениях: он поднес Эсаву дары, как сказано: «И отправил дары перед ним» (Берешит, 32:22), он молился Б-гу: «Избавь меня от руки моего брата» (там же, 32:12), и он готовился к битве, как сказано: «…другой стан спасется».

А я видел в Мидраше следующее толкование: «Мудрость лучше боевого оружия» (Коэлет, 9:18) – такова мудрость нашего праотца Яакова против боевого оружия нечестивца Эсава. Как же поступил Яаков? Он вооружил свой стан, а сверху они облачились в белые (мирные) одежды, (чтобы оружия не было видно), и он подготовился к трем путям спасения: к молитве, к вручению даров и (если первые два пути не помогут) к войне. Это верный вариант мидраша.

И подразумевается, что Яаков знал: всё его потомство никогда не погибнет от рук Эсава, и в любом случае другой стан спасется. И это также намек на то, что потомки Эсава никогда не смогут стереть наше имя с лица земли. Однако они принесут много горя сынам нашего народа в ряде стран, где мы будем жить: один царь будет захватывать наше имущество и уничтожать нас – но другой царь в другой стране проявит к нам сострадание и спасет беженцев. И об этом сказано в Берешит Раба: «Если Эсав нападет на один стан и поразит его – как это произошло с нашими братьями на юге, другой стан спасется – это наши братья в изгнании». Таким образом, мудрецы видели, что эта глава служит намеком для будущих поколений [Этот принцип «двух станов» оставался в силе на протяжении всего последнего галута. Сохранилось удивительное предсказание одного из ближайших учеников Виленского Гаона, р. Хаима Воложинера: «Наступит время, когда духовные центры европейского еврейства будут разрушены, а ешивы искоренены – но они будут восстановлены в далекой Америке, которая станет последним станом еврейского народа на пути к геуле (конечному избавлению)», – и это предсказание передавалось из уст в уста на протяжении полутора веков (Толдот бейт Воложин). А Хафец Хаим однозначно связал подступающую трагедию европейского еврейства с тем столкновением Яакова и Эсава, о котором говорится в этих строках Торы. В 5693 /1933/ году, когда к власти в Германии пришел вождь нацистов и во всеуслышание заявил, что его главная цель – бороться против «мирового еврейства», один из ближайших учеников Хафец Хаима спросил мудреца, какая судьба ожидает евреев Германии и Восточной Европы. Хафец Хаим ответил, что нацисты не сумеют уничтожить весь еврейский народ, – ведь уже предопределено в Торе: «Если нападет Эсав на один стан и поразит его, другой стан спасется». Спрашивающий понял, что опасность очень близка, и задал другой вопрос: если «фюреру» удастся, не дай Б-г, поразить наш стан, то где будет «стан спасения». Хафец Хаим ответил: «Это тоже сказано в Писании (Овадья, 1:17): «И на горе Сион будет спасение, …и получит народ Яакова во владение свое наследие» (Маасей ле-мелех).].

Праведники всегда пребывают в трепете

«Избавь меня от руки моего брата, от руки Эсава, ибо боюсь я его, как бы он не напал и не убил бы меня и матерей с детьми! Ты же сказал: Я буду вершить для тебя благо и сделаю твое потомство подобным песчинкам моря, которых так много, что невозможно пересчитать» (Берешит, 32:12-13).

И хотя Яаков боялся, как бы его грехи не привели к отмене обещаний Всевышнего, он сказал: «Прежде Ты проявлял ко мне великое милосердие, которого я не заслуживал, – тем более теперь прояви ко мне милость, ведь Ты уже обещал, что будешь вершить для меня благо и умножишь мое потомство. И даже мои грехи не смогут лишить меня обещанного Тобою блага, ведь и изначально я был недостоин Твоей милости – а если Ты будешь хранить все грехи, …то кто устоит?! И Ты дал мне обещание не в награду за мои дела, а только по Твоему великому милосердию. Так не принимай во внимание мои прегрешения!».

…Весь его страх происходил от боязни греха, потому что праведники всегда пребывают в трепете – он опасался, что, возможно, совершил грех уже после <обещания Всевышнего>, заключив союз с идолопоклонником Лаваном, или в чем-либо другом. А кто в силах распознать свои невольные прегрешения?!

[В святой книге Зоар объяснено: «Яаков испытывал страх перед Эсавом, так как не хотел положиться на спасительное чудо, которое мог бы сделать для него Святой, благословен Он, – ведь он считал, что не достоин того, чтобы ради него Всевышний изменял естественный порядок вещей. Почему? Потому что все те двадцать лет, которые он провел у Лавана, и два года в дороге он не заботился о своих родителях и не изучал как следует Тору, а к тому же женился на двух сестрах. И хотя для каждого из этих прегрешений есть объяснение, тем не менее человеку следует постоянно пребывать в трепете и молить о помощи Святого, благословен Он, как сказано (Мишлей, 28:14): «Блажен человек, который всегда страшится, а ожесточающий свое сердце впадет в нечестие» (Зоар, Ваишлах, 168а, Сулам).

Р. Элияу Деслер указывает, что у таких праведников, как праотец Яаков, «обычный природный страх облачен в священный трепет перед Небесами», ведь Яаков «опасался, что из-за его прегрешений не сможет осуществиться план Творения, так как он знал, что именно от него должны произойти народ Израиля и Машиах, – и на него ляжет вся ответственность за крушение этого плана». Р. Деслер добавлял, что «порой встречаются простые люди, которые вообще ничего не страшатся, и бывает, их считают героями, – но возможно, такой человек просто настолько пропитался грехами, что уже не чувствует их и не опасается за них кары, и на самом деле это не героизм, а распущенность» (Михтав ми-Элияу 5, с. 73).]

 Не смог его одолеть

«И остался Яаков один, и боролся с ним человек до утренней зари, и увидел, что не одолевает его, и коснулся его бедра – и вывихнул бедренный сустав Яакова в борьбе с ним» (Берешит, 32:25-26).

Ангелы Всевышнего – это «могучие богатыри, выполняющие Его волю, повинующиеся Его речи». И именно поэтому ангел не мог одолеть Яакова – так как ему не было дозволено нанести Яакову никакого иного ущерба, кроме того, что он сделал: поразил его бедренный сустав.

[В книге Зоар рассказывается, что «человек», который боролся с Яаковым, – а этим «человеком» был Сэмаэль, сар (верховный ангел) Эсава – не смог обнаружить у него ни одного слабого места и нанес удар по тому участку тела, где располагается орган, порождающий в человеке дурное влечение (йецер а-ра). А поскольку Сэмаэль является воплощением Сатана и олицетворяет собой дурное влечение, у него имеется определенная власть именно над этим местом – и он смог нанести по нему удар, поразив седалищный нерв (гид а-наше), связанный с этим участком тела (Зоар, Ваишлах 170б, Сулам; Эц Йосеф на Берешит Раба, 77:3).

В Зоаре также объяснено, что каждому из 365 суставов и сухожилий, которые действуют в человеческом организме, соответствует одна из 365 запретительных заповедей Торы и один из 365 дней года, а над каждым из этих дней властвует один из 365 ангелов, курирующих дни года. Так, с бедренным суставом связана заповедь, запрещающая употреблять в пищу седалищный нерв (гид а-наше) животных, как сказано: «Потому-то не едят сыны Израиля седалищного нерва, который на бедренном суставе, до сегодняшнего дня, ибо поразил тот (ангел) бедренный сустав Яакова, его седалищный нерв» (Берешит, 32:33). А из 365 дней года с бедренным суставом связан девятый день месяца ав, когда были разрушены Первый и Второй Храм, – а властвует над этим днем Сэмаэль, сар Эсава (Зоар, Ваишлах, 170б; Ми-маамаким, Берешит, Ваишлах с. 204).].

И сказано в Берешит Раба: «Он нанес удар по всем праведникам, которые в будущем произойдут от Яакова, – и это будет в поколении попыток духовного уничтожения нашего народа (доро шель шмад)» [Р. Э. Деслер поясняет: сар Эсава не смог нанести ущерб самому Яакову, который был совершенен, но нанес удар по его потомству – по праведникам и праведницам, которые будут в тех поколениях, когда сыны Израиля поддадутся растлевающему влиянию скверны, исходящему от сара Эсава, – и это будут «доро шель шмад» (Михтав ми-Элияу 2 с. 113-114).]. И подразумевается, что эта схватка Яакова с ангелом была намеком его потомкам: придет поколение, над которым Эсав возобладает до такой степени, что будет близок к окончательному духовному уничтожению потомков Яакова. И это было поколение мудрецов Мишны – раби Йеуды бен Бавы и его соратников [В Талмуде рассказывается, что, стремясь прервать цепь устной традиции Торы, римляне запретили под страхом смерти передавать и принимать «смиху» (раввинское посвящение). Но несмотря на этот запрет, старейшина мудрецов р. Йеуда бен Бава передал посвящение таким великим знатокам Торы, как р. Йеуда, р. Меир, р. Шимон бар Йохай и др. И хотя, узнав о нарушении запрета, римляне буквально изрешетили тело р. Йеуды бен Бавы, вонзив в него триста железных дротиков, тем не менее, его ученикам удалось спастись, и они стали духовными лидерами следующего поколения (см. Санедрин 14а).]. И об этом сказал раби Хия бар Аба: «Если мне скажут: отдай свою жизнь за святое Имя Творца – я отдам, но только пусть меня убьют сразу! Однако во время доро шель шмад я бы не смог устоять. А что делали тогда? Брали металлические шары, раскаляли их добела и прижимали к телу человека под мышкой – и душа его покидала…».

И были другие поколения, когда с нами поступали подобным образом и еще хуже, – но мы все вытерпели, и все миновало, и на это намекают слова: «И пришел Яаков благополучно» (Берешит, 33:18).

[Маараль из Праги объясняет, почему события, предвещающие последнее изгнание народа Израиля, связаны в Торе именно с Яаковом. Ведь, как уже упоминалось, каждый из праотцев олицетворяет собой определенную эпоху в истории Израиля: Авраам – начальный период, Ицхак – период двух Храмов, а Яаков – период последнего изгнания и конечного избавления (Маараль ми-Праг, Дерех хаим 5:4; Ми-маамаким, Берешит ам. 192; см. также выше – коммент. на Берешит 26:20/30/).]

Яаков отказался идти с Эсавом

«Пусть пойдет мой господин впереди своего слуги, я же буду двигаться медленно, как идет скот, что передо мной, и как могут идти дети, – пока не приду к моему господину в Сеир» (Берешит, 33:14).

Возвращаясь в свою страну, Яаков мог избрать путь и через землю Сеир. И вот Эсав сказал ему: «Я пойду наравне с тобой» (Берешит, 33:12), – он хотел, не расставаясь с Яаковом до возвращения к отцу, устроить ему по пути почетную встречу в своем городе. Но Яаков ответил: «Я пойду медленно, а мой господин пусть пока возвратится в свой город. А если я буду проходить через его город, пусть он меня встретит и, если пожелает, пойдет со мной». Но он не принимал на себя обета, что обязательно придет к Эсаву, ведь Эсав в нем и не нуждался.

А наши наставники разъясняли, что Яаков вообще не имел намерения возвращаться через землю Сеир и, наоборот, стремился отдалиться от нее насколько возможно, – но он сообщил Эсаву неверное направление своего пути. И это было мудрым решением.

А в другом мидраше указано, что обещание Яакова будет выполнено в дни Машиаха, как написано: «И взойдут спасенные на гору Сион, чтобы судить гору Эсава, и царство будет – у Г-спода» (Овадья, 1:21), – т. е. спасенные <потомки Яакова>, которые <в дни Машиаха вновь поднимутся> на гору Сион, станут судить <потомков Эсава, обитавшего> на горе Сеир.

[Комментаторы поясняют, что в конце времен, когда начнется «война Гога и Магога» – т.е. война народов мира против Израиля, откроется царь-Машиах, и народу Израиля будет даровано спасение и победа над всеми притеснителями. Все народы признают власть Творца мира, и тогда «спасенные» – Машиах и мудрецы Израиля – вновь «взойдут на гору Сион» (т. е. на Храмовую гору, где снова соберется Санедрин), и они «станут судить» потомков Эсава за то зло, которое те причинили сынам Израиля (Раши, Радак и Мальбим на Овадья, 1:21).

В святой книге Зоар разъяснено, что в силу ряда причин Яаков не стремился к тому, чтобы сразу же осуществилось полученное им от отца благословение, в котором сказано: «И будут служить тебе народы, и склоняться перед тобой племена, станешь ты господином своим братьям и склонятся перед тобой сыновья твоей матери» (Берешит 27:29). Но он отложил осуществление этого благословения до конца времен, когда оно понадобится его потомкам, на которых поднимутся войной все народы. И поэтому Яаков сказал Эсаву: «Пусть пойдет мой господин впереди (лифней) своего слуги, я же буду двигаться медленно» – он имел в виду, чтобы Эсав властвовал над этим миром раньше него – «впереди» него. И таким образом Яаков дал понять Эсаву: «Я перетерплю века и тысячелетия изгнания под твоей властью, пока не придет мое время властвовать «над горой Эсава», – и тогда «царство будет – у Г-спода» (Зоар, Ваишлах 172а).]

Наши наставники видели в этом поступке Яакова важное наставление. Так, раби Янай, когда отправлялся в императорскую резиденцию, изучал эту главу – и не позволял римлянам сопровождать себя. …Ведь у наших мудрецов хранилось предание, в соответствии с которым эта глава связана с последним изгнанием, и когда мудрецы направлялись в Рим, к императорскому двору Эдома, чтобы защищать там права общины, они изучали эту главу и следовали совету мудрого старца Яакова, и не позволяли римлянам сопровождать себя, ведь они приближают человека только ради собственной выгоды – чтобы завладеть его имуществом.

И так же следует поступать и в будущих поколениях [в Талмуде объяснено: если попутчиком оказался некто, кого можно подозревать в недобрых намерениях, следует назвать ему такую цель своего пути, которая находится намного дальше действительной, – чтобы он полагал, будто у него есть еще достаточно времени для осуществления своего злого умысла (Авода зара, 25б, Раши; Шульхан арух, Йорэ деа, 153:3).].

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Пути спасения

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Наша недельная глава начинается с рассказа о том, как Яаков возвращается в Святую Землю после изгнания – долгих лет, проведенных на чужбине, в доме идолопоклонника Лавана. И здесь его ожидает Эсав, грозивший убить Яакова… Ни в одной главе Торы вечный конфликт между Израилем и царством Эсава не изложен так подробно, как в этой. Согласно принципу, провозглашенному Рамбаном, дела отцов – знак для сыновей, и в этой главе содержится модель, согласно которой наш народ должен строить взаимоотношения с царством Эдома. Рассказывает нам Талмуд, что раби Йеуда а-Наси всегда перечитывал эту главу Торы перед тем, как встречаться с римскими властями. В этой главе заложен урок, важный во все времена. Во всей истории еврейского народа самая долгая борьба ведется с Эсавом. Наше последнее изгнание началось приблизительно 2000 лет назад – с разрушением римлянами, потомками Эсава, второго Храма. Эсав меняет маски, он становится то Аманом, то Гитлером, то ученым, ведущим просветительские работы, но сценарий уже написан Всевышним в нашей недельной главе, и наша обязанность – разобраться в нем, идти путями спасения, проложенными Яаковом. Это большая тема, и в статье мы только немного сможем раскрыть основные аспекты. Готовясь ко встрече со своим братом-близнецом, Яаков предпринимает три действия, три шага к спасению: это молитва, подношение даров Эсаву и подготовка к войне.

Начнем с последнего. Готовясь к возможному нападению Эсава, Яаков разбивает свой лагерь на две группы, чтобы в том случае, когда пострадает одна, спаслась бы другая. Тора учит нас важному правилу – не складывать все имущество в один угол. Если все сконцентрировано в одном месте, существует большая опасность все это потерять. Это касается всех областей жизни, в том числе и решения финансовых вопросов. Благоразумно не вкладывать все деньги в одно дело, а распределить свои вложения. Мидраш рассказывает, что Яаков дал своим людям оружие и одел их в кольчуги, сверху скрыв это под белым одеянием. Яаков встречает своего брата мирно, но он готов защищаться в случае нападения, дав возможность уцелеть другой группе. Это модель взаимоотношений евреев с нашими врагами в изгнании. В этом намек на то, что сыны Эсава не смогут уничтожить всех евреев, они будут стараться причинять зло одним, но для другой части народа всегда будет возможность спастись. Яаков знает, что все его потомство не падет от руки Эсава – это обещание, данное ему Всевышним. И Яаков прикладывает усилия, чтобы оно сбылось, разбивая свой стан на две группы. В средневековой Европе, когда евреев изгоняли из Англии – они спасались во Франции. Когда в конце 15-го века народ Израиля истребляла и изгоняла Испания, они нашли убежище в Турции, и более того, имели возможность после этого перебраться на Святую Землю, находившуюся тогда под властью султана. Даже во время Второй мировой войны, когда казалось, что будет осуществлено «окончательное решение еврейского вопроса», оставалась Америка. Исторический опыт еврейского народа показывает, что народ Израиля не был уничтожен в галуте благодаря тому, что при всех катастрофах, которые постигали его, весь народ не был сосредоточен в одном месте.

В том, что Яаков разбил свой стан на два лагеря, Аризаль раскрыл глубокую вещь. Еврейскому народу часто предъявляется претензия, на первый взгляд, оправданная: почему еврейский народ разобщен? Мы имеем в виду ту часть нашего народа, которая не отошла от веры отцов. Почему так много течений, разногласий и противоречий? Почему бы всем евреям не объединиться? В силу того, что народ находится в изгнании и нам противостоит воинство Эсава, Аризаль видел в объединении большую опасность. Подобно тому, как смертельный вирус, проникая в единый организм, убивает его, так же действуют и духовные болезни по отношению к объединенному народу. Это была одна из причин, почему выдающийся законоучитель рав Хаим Соловейчик из Бриска не присоединился к «Агудат Исраэль». Целью создания этой организации, лидерами которой были величайшие раввины того поколения, в том числе Хафец Хаим, было сохранение Торы и традиций как противостояние влиянию светской жизни, сионизма и левых социалистов. В ней были представлены разные течения, взгляды и фракции, она объединила польских хасидов, представителей литовских общин, венгерских евреев, а также праведную немецкую общину. В то время еврейские общины Германии переживали упадок, и рав Хаим Брискер боялся их негативного влияния на других евреев, он видел в этом причину не объединяться (важно отметить следующее: религиозное германское еврейство так же придерживалось веры отцов, как и еврейство Польши и Литвы, но в силу тяжелого наследия реформизма и ассимиляции там были приняты некоторые обычаи, которые в других общинах считались недопустимыми; при этом речь не идет о каких-то нарушениях Торы, не дай Б-г).

Это можно объяснить так, что во всех существующих на сегодняшний день общинах может возникнуть изъян; какая-то община, в силу разных причин, может отойти от прямого пути (из-за нашего рассеяния среди других народов мы подвержены влиянию окружающего мира; это актуально везде – и на нашей Святой Земле, и в самых закрытых общинах). Но то, что в одной общине искажено, в других истинно, и это спасает Тору, исправляет пути и приводит к цельному служению Творцу.

Необходимо, однако, постоянно помнить, что это разделение – вынужденное и внешнее (как было у Яакова, когда он разделил стан). И необходимо, чтобы всегда наш народ стремился быть в состоянии, подобном тому, что было перед получением Торы. У горы Синай, как пишет Раши, наш народ был, как «один человек с одним сердцем». Зло, которому мы противостоим, всячески старается внести внутренний раздор, который, не дай Б-г, изгоняет Шехину из нашей среды. И когда возникают раздоры – как будто во имя Небес – нужно укрепиться в любви к своему народу.

Возвращаясь к недельной главе, мы видим, что Яаков посылает Эсаву щедрые дары – большие стада домашнего скота. И он велит слугам соблюдать дистанцию между отдельными стадами, чтобы «насытился глаз» Эсава. Более того, позже Яаков кланяется Эсаву семь раз, он унижается, старается откупиться деньгами. И здесь есть большой и очень трудный урок для нас. Для того, чтобы погасить гнев Эсава, необходимо возвысить его и одарить, даже если у нас есть все шансы одолеть его в войне. Национальная гордыня – не та ценность, за которую потомки Яакова должны держаться в противостоянии с Эсавом.

И наконец, как мы помним, Яаков молится. И в своей молитве он говорит: «Недостоин я всех милостей и благодеяний, которые Ты дал рабу Твоему» (Берешит, 32:11). Яаков не полагается на свои заслуги. Обычно, чем больше Творец благоволит человеку, тем больше тот чувствует свою значимость и близость к Б-гу. Но Яаков после всех чудес, сделанных ему Всевышним, чувствует свою ничтожность и несовершенство. И далее просит Яаков: «Спаси меня от руки моего брата, от руки Эсава» (Берешит, 32:12). Так мы видим, что Эсав опасен для Яакова в двух отношениях – и как брат, и как Эсав – враг. Как враг Эсав стремится уничтожить народ Израиля физически, а его действие как «брата» направлено на духовное уничтожение. Сейчас нам угрожают те самые «братские объятия Эсава» – это ассимиляция. В XIX веке Наполеон, завоевывая Европу, испытывал симпатию к еврейскому народу и обещал равные права и свободу евреям. Когда он вступил на территорию России, многие лидеры еврейского народа встали на его сторону в надежде на то, что прекратятся царские гонения, и евреи будут на равных жить в свободной стране. Рав Шнеур Залман из Ляд придерживался иной точки зрения. Он активно выступал против Наполеона и даже поощрял своих хасидов помогать русской армии сбором разведывательной информации. Возможность духовного уничтожения народа Израиля виделась ему страшнее физического уничтожения. Эта война более страшная, она проходит без кровопролитий и страданий, но именно во время такой войны у нас есть страшные потери.

Продолжая изучение недельной главы, мы видим, что переведя свое имущество через реку, Яаков остается один. Мудрецы разъясняют, что он забыл мелкие вещи, пахим ктаним, и возвратился, чтобы их забрать. Раши поясняет, что праведники дорожат своим имуществом, потому что они заработали его честным трудом. Все свое имущество праведник рассматривает как подарок Всевышнего, и потому любая мелочь для него имеет особую ценность. Яаков возвращается, чтобы даже мелкие черепки и сосуды привезти на Святую Землю. Народу Израиля обещано вернуться из изгнания цельными, как написано в наших книгах, «не будет души пропащей». Разъясняют наши мудрецы, что эти черепки, эти маленькие сосуды – намек на наше поколение, духовный уровень которого невысок. Большая часть имущества Яакова, самое дорогое, что у него есть – жены и дети – уже находятся по ту сторону реки, основная работа по исправлению мира уже совершена. Мир ждет окончательного избавления. Частицы душ, требующие исправления, приходят в этот мир, чтобы закончить свою работу. И в этот мир спускаются также совершенные, величайшие души, не требующие исправления, чтобы подобно Яакову, собрать «маленькие сосуды». Примечательно, что именно тогда, когда Яаков возвращается за оставленными им вещами, на него нападает ангел-хранитель Эсава. Он не может и не хочет допустить, чтобы драгоценные капли святости были взяты на Святую Землю. Борьба идет непрерывно всю ночь. Мудрецы сравнивают ночь с галутом. В темноте ночи Яаков и его потомки и поныне продолжают свою духовную битву против сил зла. Наша сила – сила Яакова, голос Яакова, прошедшая невероятные испытания вера, наша молитва и наша Тора. О нашем противостоянии с врагами сказал царь Давид (Теилим, 20): «Эти <полагаются> на колесницы, а те – на коней, а мы имя Г-спода Б-га нашего славим». Те склонились и пали, а мы поднялись и осилили <их>. Г-споди, помоги!» И да исполнится сказанное далее: «Те склонились и пали, а мы поднялись и осилили <их>. Г-споди, помоги! Царь ответит нам в день, когда воззовем мы».

Подготовила Р. Кудрина

[1-3] Понимание святого языка. Недельная глава Ваишлах

Рав Нахум Шатхин

מקל, מטה, שבט, משענת

«Недостоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему; ибо я с посохом (בְמַקְלִי) моим перешел этот Ярден…» (Берешит, 32:11).

מטה (матэ) – посох. Основным предназначением посоха было подчеркнуть важность человека, обладающего им. Это может указывать на крепкую власть обладателя посоха, его могущество, как сказано у Йехезкеля (19:14): «…и не осталось у нее ветви (מטה) крепкой для скипетра властителя».

Это слово может также означать признак главенства над народом – מטה משה (матэ Моше) или над отдельным коленом – матэ Аарона, матэ Леви.

שבט (шевет) – имеет три значения:

1. Посох, прут, розга.

2. Часто означает колена Израилевы – שבטי ירשראל (шивтей Исраэль).

3. Скипетр.

שבט (шевет) не настолько массивный, как מטה (матэ), и его удары не так болезненны и опасны. Так царь Шломо пишет в Мишлей (13:24): «Щадящий розгу (שבט) свою ненавидит сына своего, а кто любит его, тот с детства наказывает его». Это слово встречается и у пророка Йешаяу (28:27): «…но палкой (במטה) выбивают чернуху, и тмин – прутом (בשבט. Из-за того, что кожица тмина отделяется с легкостью, используется менее массивный шевет.

Когда слово שבט (шевет) означает регалию, а не инструмент, то это является признаком силы или царской власти. «Не отойдет скипетр (שבט) от Йеуды и законодатель из среды потомков его» (Берешит, 49:10), «Престол твой, <данный> Б-гом, – навеки; скипетр (שבט) справедливости – скипетр царства твоего» (Теилим, 45:7).

משענת (мишэнет) – посох для опоры. На мишэнет опираются те, кто лишен сил из-за болезни или старости. «Если ссорятся люди, и один человек ударит другого камнем или кулаком, и тот не умрет, а сляжет в постель, то если он встанет и будет ходить по улице на костыле (משענת) своем, то ударивший не будет повинен <смерти>…» (Шмот, 21:19).

מקל (макель) – палка, посох. Это, как правило, палка, предназначенная для того, чтобы подгонять. «…И воспылал гнев Билама, и бил он ослицу палкой (במקל)» (Бемидбар, 22:27). «И пас я овец, <обреченных на> заклание, для торговцев скотом; и взял себе два посоха (מקלות)… и пас я овец этих» (Захарья, 11:7).

Сказано в недельной главе Ваеце: «И встал Яаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его жертвенником; и возлил масло на верх его». Известно, что Элифаз, сын Эсава, настигнув Яакова, отобрал у него все ценное из вещей, что было. Если так, то непонятно, откуда у Яакова было масло для возлияния на камень, который он установил после сна на горе Мория? В книге «Паанеях Раза» (рав Ицхак а-Коэн из Праги, зять Маараля) приводится такой ответ на этот вопрос. Элифазу не пришло в голову отобрать посох (מקל) Якова, потому что он не видел в нем никакой ценности. Однако это был не просто посох. Изнутри он был полый, и Яков хранил в нем оливковое масло, для того чтобы по ночам наполнять этим маслом свечу и при ее свете изучать Тору.

В нашей недельной главе говорит Яаков: «…ибо с посохом (בְמַקְלִי) моим перешел этот Ярден…». Раши приводит мидраш, в котором сказано, что Яаков ударил своим посохом по Иордану, и его воды расступились, позволяя перейти его посуху. Поясняет «Паанеях Раза», что Яаков неспроста ударил по Иордану именно посохом, а не поступил, как, например, Элиша, который рассек реку плащом, оставшимся от пророка Элияу. Для свершения чуда Яаков умышленно использовал свой посох, имевший особые заслуги, ведь в нем хранилось масло, благодаря которому он не переставал изучать Тору даже ночью.

[1-4] Падение Эсава. Афтара недельной главы Ваишлах

Рав Нахум Шатхин

«Видение Овадьи. Так сказал Г-сподь Б-г об Эдоме – весть слышали мы от Г-спода, и посланец послан был к народам: «Вставайте, и встанем мы на войну с ним»» (Овадья, 1:1).

В трактате Санедрин (32б) задается вопрос: почему для того, чтобы пророчествовать о падении Эдома, из всех пророков был избран именно Овадья? Отвечает Гемара, что Овадья получил свое пророчество благодаря тому, что, живя среди двух нечестивцев – царя Ахава и царицы Изевель – не попал под их влияние и ничего не перенял от них. В своем пророчестве он увещевает Эдом, народ, произошедший от Эсава, того самого Эсава, который жил среди двух праведников – Ицхака и Ривки, но, несмотря на это, не перенял их праведность.

Известно, что окружение имеет большое влияние на человека. Об этом пишет Рамбам в «Илхот Деот» (6:1-2): «В природе человека – подражать в образе жизни и действиях близким людям и друзьям и следовать обычаям своих соотечественников. Поэтому обязан человек выбирать в друзья праведников и всегда быть среди мудрецов, чтобы учиться их поступкам, и отдаляться от грешащих, блуждающих во тьме, чтобы не научиться от них. Об этом сказал Шломо (Мишлей, 13:20): “Кто идет с мудрыми, тот будет мудр, а кто дружит с глупыми, сокрушен будет”.

Если же жители места до того дурны и грешны, что не дают ему жить в этой стране, если он не хочет смешиваться с ними и перенимать их плохие обычаи, – должен уйти в пещеры, или в дебри, или в пустынные места, только не вести себя, как грешники…»

«И вовеки хранит он ярость свою»

Пишет рав Цадок а-Коэн в книге «Ресисей Лайла», что у каждого из семидесяти народов мира есть характерное для него качество, в котором заключена сущность и особая сила народа. Все эти качества присутствуют и в народе Израиля, но только Израиль умеет контролировать эти качества и использовать их согласно предназначению, то есть – в соответствии с желанием Всевышнего, как например, Ицхак, который благодаря качеству гвура (могущество), нашел в себе силы для того, чтобы лечь на жертвенник. И с точностью до наоборот – Эсав, который, получив в наследство от своего отца это же качество, использовал его для того, чтобы, вопреки природе, не поддаться влиянию праведных родителей. И об этом говорит пророк Амос (1:11): «Так сказал Г-сподь: за три преступления Эдома и за четыре не отвращу Я <гнева> от него: за то, что с мечом преследовал он брата своего и отбросил жалость свою, и буйствовал гнев его всегда, и вовеки хранил он ярость свою». «…За то, что с мечом преследовал он брата» – ведь Яаков и Эсав – братья, почему же он преследовал его с мечом во время разрушения второго Храма? «…И отбросил жалость свою» – подавил в себе жалость к родному брату, «…и вовеки хранил он ярость свою» – искоренил из сердца своего качество милосердия, что является отрицательным проявлением качества гвура, подобное которому не встретишь среди других народов мира.

Амалек – наследующий силу меча из благословения Ицхака

Сказано об Амалеке, внуке Эсава, что это был сильный и могучий народ. И неспроста опасался Моше, что амалекитяне могут победить мечом своим народ Израиля, будучи обладателями благословения Ицхака: «И мечом твоим ты будешь жить» (Берешит, 27:40). С потомками Эсава связано разрушение второго Храма и последнее изгнание, в котором мы находимся по сей день. С ними мы боремся, а когда будут они побеждены, тогда сбудется сказанное пророком Овадьей: «И взойдут спасители на гору Цион, чтобы судить гору Эсава; и будет Господу – царство» (Овадья, 1:21).

«И будет дом Яакова огнем, и дом Йосефа – пламенем, а дом Эсава – соломой»

Против сил, заключенных в народе Эдома, поднимается пророк Овадья, потому что жил он рядом с великими злодеями – Ахавом и Изевель, но не перенял их нечестивость. Но как, живя в доме, настолько пропитанном ядом идолопоклонства и ненавистью ко всему, что связано со святостью, смог Овадья уберечься так, что стих называет его «весьма боящимся Б-га»? Говорят комментаторы, что как потомок Эсава (он был гером из Эдома) он обладал качеством гвура – тем, вокруг чего сконцентрирована сила Эсава. Овадья использовал это качество по назначению, направляя его основу к добру.

На основании этого принципа становятся понятны слова Раши в трактате Санедрин (32б) о том, что Овадья был избран Всевышним для увещевания Эдома, потому что сам происходил из этого народа, подобно тому, как вставляют деревянное топорище в топор, для того чтобы им же рубить лес, в котором выросло это топорище. Поэтому именно пророку Овадье подобает быть посланником Всевышнего, предвещающим горький конец Эдома. Он несет в себе те особые, могучие силы Эсава, которые при правильном использовании способны уничтожить корень его зла, приведя мир к исправлению.

«И будет дом Яакова огнем, и дом Йосефа – пламенем, а дом Эсава – соломой, и зажгутся они в них (среди сынов Эсава), и поглотят их, и не будет остатка в доме Эсава, ибо Г-сподь сказал <это>. И унаследуют <жители> Негева гору Эсава…» (Овадья, 1:18-19).

[2] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[2-1] Игрот Цафун

Рав Шимшон Рафаэль Гирш

Письмо восьмое

В начале истории этого народа Авраам был избран его отцом и основателем. Этот человек своей жизнью явил идеал существования для народа, которому предстояло произойти от него. В поколении, служившем идолам и стремившемся исключительно к стяжательству и наслаждениям, Авраам был единственным, кто познал единого Б-га. Единый Б-г призвал его, и Авраам с любовью внял Его голосу, оставил свою страну, свою родину, отцовский дом и все что дорого и любимо человеком в мире. От Него получил Авраам миссию быть отцом народа, «которым благословятся все семьи земли», народа, «хранящего путь Г-спода, чтобы творить благодеяние и правосудие».

Свою любовь к единому Б-гу Авраам выражал в поступках, полных любви и добра по отношению к сыновьям Его – людям, братьям своим: он заботился о больных, спасал людей из беды, указывал им путь, где только мог, и молился за них Б-гу – Судье всей земли.

И Всевышний, ради которого Авраам оставил все и отправился в путь, хранил Авраама в странствиях и благословил его.

К любви Авраама прибавились доверие к Б-гу и трепет перед Ним. С одной стороны – твердая как скала уверенность в том, что единый Б-г, наделяющий жизнью все живое, верен своему обещанию, даже если не спешит исполнить его. А с другой – страх перед Б-гом, делающий человека способным безропотно вернуть Всевышнему все, что дорого ему в мире, осознавая, что все – от Него. Это осознание, наполнявшее собой всю жизнь Авраама, оставил он в наследство своему сыну Ицхаку и внуку Яакову. В душевных качествах Ицхака нашел свое выражение страх перед Б-гом, а в душе Яакова вознеслась вера – доверие к Творцу.

«И ходили от народа к народу, и от царства – к народу другому, Не позволил никому обидеть их и наказывал за них царей. Не троньте помазанников Моих и пророкам Моим не делайте зла» (Теилим, 105).

Так, незримым провидением, открылся Всевышний праотцам при жизни их, пока не стали они семьей, насчитывающей семьдесят душ.

Эти семьдесят и стали семенем, из которого вырос еврейский народ. Однако народ нуждался в воспитании, которое позволит ему выполнить свое предназначение в будущем.

В противоположность другим, ему предстояло пережить период бедности и страданий, прежде чем стать самостоятельным народом, обладающим качествами, отличающими его от прочих народов земли. Он потерял все признаки, делающие группу людей народностью, включая свободу. Он сохранил лишь свои особые обычаи, лишившись всех внешних достояний, определяющих жизнь человека.

Народ Израиля уповал на единого Б-га, на Него полагался, и от Него заново получил все.

Египет – страна, достигшая тогда вершин человеческой культуры, страна, поклонявшаяся собственной земле и Нилу как божествам, стала плавильным котлом для народа Израиля, подготовившим его к будущему предназначению.

Сыны Израиля спустились в Египет гостями. Правитель страны милосердно пригласил их к себе, помня о том, что один из них спас его страну от голода. Но египтяне, не знавшие другого культа, кроме приобретения достояния и наслаждений, не знавшие единого Б-га и не видевшие в людях сынов Его, злонамеренно пренебрегли достоинством человека и обычаем гостеприимства и поработили сынов Израиля тяжким трудом. Сыны Израиля плодились и множились, становясь народом, но положение их невероятно ухудшилось. Египтяне же вознеслись до вершины могущества, гордые своей силой и величием, полные презрения к униженным рабам. И тогда открылся всем единый Б-г.

«И вот Г-сподь восседает на облаке легком, и пошатнулись божества Египетские перед Ним».

Он открылся, как Единый и Единственный Творец, властвующий над природой, даже когда кажется, что рука человека овладела ею. Как Властелин и Судья над жизнью народов, освобождающий смиренных и помогающий бедным, судящий гордых и заносчивых.

Гордыня Египта растаяла перед величием Г-спода. Всевышний изрек, и стены огромной тюрьмы, окружавшей землю Гошен, пали, а сыны Израиля вышли из рабства на свободу.

Из рук Всевышнего получил этот народ свою свободу и собственные национальные черты с тем, чтобы проявилась в нем воля Творца в построении жизни человека – Тора. В плавильном котле – в Египте – и во время странствий по пустыне твердая как скала вера в единого Б-га, когда все движения народа – по воле Его, стала основой душевных качеств Израиля.

В пустыне принял Израиль Тору. Не собственная страна, не собственная земля под ногами, а Тора сделала Израиль народом. Израиль стал телом, душой которого была Тора, стал царством священников. Народу Израиля поручено хранить Тору Всевышнего среди человечества, как священнику – среди народа его. Хранить ее, как народу святому, охраняя свою святость, не участвуя в делах других народов и не следуя законам их, храня в жизни своей святость человека.

Тора и исполнение воли Творца – основа жизни этого народа, почва под его ногами и цель существования. И поэтому его национальная самобытность не определяется факторами внешними и преходящими, они не служат ее непременными условиями. Однако народу Израиля надлежит быть народом среди других народов и показать им, что Всевышний управляет Своим миром, давая ему все блага. И если посвятим жизнь исполнению Его воли, то получим из рук Его в изобилии все те средства, в которых видят люди благословение. Станет общеизвестно, что преданность служению Всевышнему, подобная нашей, может служить незыблемой основой построения жизни.

Притом что Израиль обрел страну и создал свое царство, все это не было целью народа, а лишь средствами, необходимыми для исполнения заповедей Торы. Поэтому и процветание страны, и прочность царства зависели только от исполнения Торы.

И в дни своего благосостояния и расцвета надлежало Израилю быть обособленным ото всех народов, дабы не научиться у них видеть в благосостоянии цель жизни и не погрязнуть подобно им в погоне за приобретениями и удовольствиями.

Сколь великолепен этот народ, когда исполняет свое назначение! Единый Б-г – его Отец и Царь, и все сыны его – братья, послушные Ему. Все величие и могущество их служит лишь тому, чтобы исполнить волю Творца в справедливости и любви. Как средства для этого они получают из рук Его изобилие благословений Его.

«Как прекрасны шатры твои, Яаков, обители твои, Израиль. Как ручьи протянулись, как сады над рекой. Как алоэ, что посадил Г-сподь, как кедры над водами. Потечет вода из кувшина его, и потомство его на великих водах. И возвысится над Агагом царь его и превознесется царство его» (Бемидбар, 24).

«Не увидел Он нечестия в Яакове, не видел зла в Израиле. Г-сподь Б-г его с ним, и трубление царя – среди него. Б-г вывел их из Египта, могуч как бык он. Ибо нет ворожбы против Яакова, и нет колдовства против Израиля – в свой час откроется Яакову и Израилю, что вершит для них Б-г» (Бемидбар, 23).

Перевод – рав М. Гафт.

[2-2] Шмират а-Лашон

Шаар а-Твуна

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

[В квадратных скобках: прямым шрифтом – примечания автора; курсивом – примечания переводчика и редактора]

ГЛАВА 6 (начало). Разъяснение запрета мстить и помнить зло, и сколь велика награда человека, остерегающегося этого

И даже более того: если случилось с человеком, что ближний его поступил с ним неподобающе, он, несмотря на это, должен остерегаться того, чтобы мстить или хранить в душе ненависть к нему. Он должен вычеркнуть происшедшее из сердца своего и делать ему добро во всем, как любому другому из народа Израиля, будто и не было между ними никакой ненависти, как сказано (Ваикра, 19:18): «Не мсти и не храни зла на сынов народа твоего, а люби ближнего своего, как самого себя». И вдумайся в то, что пишет святая книга Зоар, гл. Микец, о величии воздающего добром за зло: «Смотри: Йосеф не только не отплатил злом своим братьям, но творил им добро и истину. Таковы всегда пути праведных, и потому Всевышний постоянно жалеет и оберегает их в этом мире и в мире грядущем». Книга Зоар подробно описывает там историю одного человека, который спасся чудесным путем благодаря этому святому качеству.

Чтобы помочь уяснить, о чем идет речь, приведу притчу, источник которой – в Иерусалимском Талмуде, и приводит его «Сефер Мицвот Гадоль». Человек шел по дороге – и вдруг одна его нога споткнулась о другую. Он упал и сильно расшибся; пострадали и лицо его, и тело, и та самая нога. И помимо того, что ему никогда не придет в голову мстить той ноге вместо того, чтобы лечить ее, но и нет у него к ней никакой ненависти. Что есть нога сама по себе, и что – все тело его или лицо, ведь все это – единое целое, хотя и составленное из разных частей? И сам он подумает, что грехи его были всему причиной.

И точно так же, если случилось, что человек не оказал другому услугу, о которой тот просил, или даже причинял ему неприятности и ругал его за что-то, – нет места для мести и ненависти. Ибо кто товарищ его и кто он сам, – ведь все вышли из одного корня, как сказано (Диврей а-Ямим 1, 17:21): «И кто как народ Твой, Израиль, народ единый на земле». И сказано (Берешит, 46:26): «Коль нефеш [букв. «вся душа»] пришедших с Яаковом в Египет», и не сказано коль нфашот – «все души» – во множественном числе, – чтобы сообщить нам, что все души Израиля в высшем мире – как одна душа, хотя у каждого есть нечто свое. И это – как сам человек: хотя он и представляет собой нечто единое, есть у него отдельные органы, а среди них – главные, как голова и сердце, и подчиненные им, как рука и нога. И к единому корню будет собран весь Израиль в конце, – корню, находящемуся под троном Славы, как сказано (Шмуэль 1, 25:29): «Да будет душа господина моего присоединена к собранию жизни у Г-спода, Б-га твоего», и о том же сказали наши мудрецы в Гемаре (Шаббат, 152б). Однако в этом мире, поскольку каждый из людей облечен в материальную оболочку, отличную от других, а дела и занятия каждого индивидуальны, каждый представляет и видит себя отдельной личностью, совершенно не связанной с ближним своим из народа Израиля; в действительности же это не так.

И потому мы не раз встречаем у наших мудрецов слова о том, что если человек совершает грех, не дай Б-г, то он вредит всей общине Израиля, поскольку она – как единое тело. Подобно тому, как у того, кто страдает от сильной боли в одном из органов тела, в других тоже, хотя и нет столь сильной боли, есть неприятные ощущения. Сказали наши мудрецы (Ваикра Раба, 4:6): «”Израиль – отбившаяся овца” (Ирмияу, 50:17), – Израиль подобен овце: когда болит у нее голова или другая часть тела, остальные части ощущают это; и точно так же Израиль: когда грешит один из народа – получают наказание все… Объясняет раби Шимон бар Йохай: с чем это можно сравнить? Плывут люди на корабле; взял один из них сверло и начал сверлить пол под собой. Спросили его остальные: зачем ты это делаешь? Он отвечает: какое вам до этого дело? Ведь я сверлю под собой! Говорят ему: вода поднимется и затопит наш корабль!», – в соответствии с тем, что говорилось выше.

И потому, брат мой, очень и очень остерегайся, чтобы не мстить и не держать на своего ближнего зла, ибо себе ты мстишь и против самого себя хранишь зло! Подумай лишь о том, что с Небес тебе устроили это – из-за твоих грехов! – И какая мне разница, – так ты должен рассуждать, – причинили ли мне зло через этого человека или через другого! И если я приму это так для себя, – действительно простятся мне за то мои грехи!

И так отвечал Давид Авишаю бен Цруя, который хотел отомстить за него Шими бен Гера за то, что тот поносил Давида и осыпал его тяжкими проклятиями. Давид не позволил ему мстить и сказал (Шмуэль 2, 16:10): «Пусть он проклинает; верно, Г-сподь сказал ему: “Проклинай Давида!” Кто же может сказать: “Зачем ты так делаешь”?» И сказали наши мудрецы, что за это постановили о Давиде в Высшем Суде, чтобы быть ему «четвертой опорой колесницы», как мы будет говорить об этом подробнее далее.

Перевод – рав П. Перлов

[3] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[3-1] «Кто за Б-га – ко мне!» — История жизни рава Шимшона Рафаэля Гирша

Рабанит Хава Крускаль

Редакция «Беерот Ицхак» благодарит правнучку рава Шимшона Рафаэля Гирша рабанит Хаву Крускаль за право переводить ее книгу на русский язык и неоценимую материальную поддержку.  Все права на данный материал защищены! Редакция «Беерот Ицхак» не дает права на перепечатку либо копирование данного материала в любой форме, кроме как с разрешения рабанит Хавы Крускаль. Данная книга основана на реальных исторических фактах и написана в оригинальной форме ради удобства восприятия материала читателем.

Глава 16. Некогда великая община на грани исчезновения

Юный Эммануэль Шварцшильд возвращался домой после утренней молитвы. На лице его лежал отпечаток невеселых мыслей: снова не удалось помолиться в миньяне. Кроме него, только восемь евреев пришли в маленькую квартиру, которую арендовали в качестве временного места для молитвы.

«Может быть, мне нужно было приложить больше усилий, пойти в другое место для молитвы, которое еще есть у нас во Франкфурте?» – укорял он себя, хотя на самом деле прекрасно знал, что и там вряд ли нашел бы десяток молящихся. Эммануэль глубоко вздохнул, вспомнив старую синагогу, в которой молился со своей семьей, будучи ребенком. Обе синагоги Франкфурта уже давно были заброшены и оставлены молящимися. И тут тоже реформисты приложили свою руку. Тогда было еще около двухсот человек, верных слову Творца. Они хотели за свой счет отреставрировать синагоги и привести их в порядок, но реформисты запретили им это делать!

Эммануэль прижал к груди маленькую сумку с тфилин – драгоценные тфилин, которые он получил в подарок от родителей на бар-мицву. Каждое утро, надевая их, юноша ощущал истинную радость от того, что он удостоился принадлежать к такой семье, одной из немногих, оставшихся во Франкфурте, которые все еще были полностью преданы великой традиции нашего народа. Эммануэль хорошо знал, что он практически единственный из своих сверстников во всем городе, кто еще до сих пор накладывает тфилин. Он очень гордился тем, что не реагировал на насмешки своих знакомых. Все они уже сбросили с себя бремя Торы и заповедей, и ощущали себя просвещенными и современным. Они порвали свою связь с «темным», «галутным», по их словам, иудаизмом, ради прогресса, просвещения и реформ.

Эммануэль ускорил шаг. Он вспомнил, что договорился со своим одноклассником Гансом подготовиться вместе к экзамену по математике, который должен был состояться на этой неделе. Он шел учиться в реформистскую семью лишь потому, что не было другого выбора. Что поделаешь, если этот Ганс – гений в математике, и гораздо лучше Эммануэля умеет решать сложные уравнения? Однако кроме этого, у них нет ничего общего. Ведь из-за преданности вере отцов Эммануэль выглядит, в их глазах, мягко говоря, слабоумным. Ладно, пожилые люди – им, мол, можно простить, как презрительно говорят реформисты. Они уже не могут измениться, они ведь уже одной ногой в могиле… Однако молодой парень, у которого вся жизнь впереди, как он может так глупо себя вести? Он что, не понимает, что весь мир движется вперед, а он все еще держится за старые суеверия?

Все утро подростки сидели и прилежно учились, решая совместными усилиями уравнение за уравнением. Они почти не общались, и когда Ганс пытался разговорить Эммануэля по поводу той или иной детали его мировоззрения, тот спешил свернуть разговор на другую тему. Так его учил отец: нечего спорить с реформистами, они уже пали жертвой духа отрицания веры. «Все обратившиеся к ней (т. е. к вероотступникам) не вернутся» (Мишлей, 2:19, Авода Зара, 17а). Они совершенно не готовы ничего слушать, и нет никаких шансов вернуть их на правильный путь. Мы сами должны укрепиться в своей вере, и стараться, насколько это, возможно, избегать любых споров с ними.

Стук в дверь застал их в середине очередного упражнения. Мать Ганса стояла в дверях:

– Мы собираемся обедать. Присоединишься к нам? – пригласила она Эммануэля.

Тот опешил. Такого он не ожидал. И как теперь откажешься?

– Пожалуйста, пообедай с нами вместе! – стал уговаривать его Ганс.

Эммануэлю было неудобно отказываться, и он нерешительно согласился. Ганс уже тащил парня за собой, и они вместе зашли в столовую. Все расселись по местам. Накрытый стол ломился от разных явств. Эммануэль стал внимательно рассматривать полные подносы и тарелки, изучая их содержимое.

– Бери, бери, не стесняйся! Чувствуй себя, как дома! – улыбнулась хозяйка.

Эммануэль взял поднос со свежими овощами и наполнил ими свою тарелку.

Ганс передал ему поднос с мясом:

– Пожалуйста, бери! Моя мама прекрасно готовит!

– Нет, спасибо, – вежливо отказался Эммануэль.

– Ты что? Мясо не любишь?! – поразился Ганс.

– Я не ем некошерную еду,_– мужественно ответил Эммануэль.

– Э, какие глупости! – раздраженно проворчал отец Ганса.

Мать посмотрела на мужа пронзительным взглядом, и тот замолчал.

– Не волнуйся, дорогой Эммануэль, ты можешь кушать в свое удовольствие, – обратилась она к юноше, подмигивая ему, – среди нас доносчиков нет, никто не расскажет твоим родителям, что ты ел у нас мясо.

Эммануэль почувствовал, как в нем просыпается гнев, и сказал уверенным голосом:

– Я боюсь лишь своего Небесного Отца! Я не ем эту еду не из-за родителей, а потому, что сам понимаю, что принадлежу к святому народу, которому Тора запрещает оскверняться такой пищей!

Окружающие разразились громким смехом. Старший брат Ганса возмущенно сказал, указывая на Эммануэля:

– Ганс, зачем ты привел к нам в дом этого сумасшедшего?

– Сумасшедший? – сказал отец, – да нет, он ханжа и лицемер! Хочет отличаться от всех, и делает вид, что он праведник, этот ханжа! «Принадлежу к святому народу»! – передразнил он Эммануэля.

– Ты что, на самом деле веришь, что есть хоть какая-нибудь разница между мясом, которое твоя мать с большими трудностями покупает в Дармштадте – у нас в городе уже нет шойхетов – у еврея с ножом размером с его бороду, и тем мясом, которое моя мать покупает в лавке на соседней улице? Где твой разум?! – присоединился и Ганс к своему семейству.

Эммануэль встал, так и не попробовав ни крошки, быстрым шагом покинул столовую и вышел из дома.

Злился ли он? Был ли обижен издевками своих знакомых? Чувствовал ли себя смущенным или запутавшимся?

Вовсе нет! Эммануэль понял, что произошедшее в доме реформистов лишь закалило его, и был очень доволен собой, что сумел решительно высказать свое мнение. Юноша был благодарен Всевышнему, что он и его семья не числятся в рядах реформистов, которые докатились до такого поведения по отношению к Б-гобоязненным евреям. Эммануэль чувствовал, что за эти несколько минут он повзрослел и поумнел на несколько лет. Он получил ответ на вопрос, который не давал ему покоя: зачем реформистам было нужно последние пару десятков лет злодейски, методично и безжалостно разрушать великолепную общину Франкфурта? Община, которая на протяжении сотен лет была колыбелью мудрецов и знатоков Торы, город, который являлся вершиной расцвета иудаизма в Германии? Во Франкфурте жили мудрецы высочайшего уровня: рав Йешаяу Горовиц, известный, как Шла а-Кадош, рав Йеошуа Фальк, автор книги «Пней Йеошуа», рав Пинхас Горовиц, автор книги «Афлаа», – и каждый в свое время занимал пост главного раввина Франкфурта. Там же родился и вырос рав Моше Софер – Хатам Софер – который в своей книге «Вопросы и ответы Хатам Софера» так описал свой родной город: «Он единственный для своего народа, во всем мире нет подобного города».

Теперь Эммануэль понял: за действиями реформистов кроется сильнейшая ненависть, страшное пренебрежение к Творцу и его Торе, и кроме того – опасение, что иудаизм окрепнет и вернется к своей былой мощи. Поэтому-то они и желали разрушить все, что имеет отношение к святости. Они позаботились о том, чтобы правительство всегда было на их стороне, и посредством государственных законов получили в свои руки власть над всеми сферами жизни общины. По их инициативе изучение Торы стало считаться уголовным преступлением, а дети и подростки вместе со своими учителями были вынуждены учиться подпольно, чтобы не попасться в руки полиции. Уроки Торы не разрешалось организовывать даже на дому. Эммануэль с отвращением вспомнил о школе под названием «Филантропин», которую открыли реформисты. Ее главной целью было разрушение истинного еврейского воспитания, и ученики этой школы постоянно глумились и приставали к Эммануэлю. «И эта школа считается еврейской! – с горечью думал Эммануэль. – Деньги, выделяющиеся на благотворительность, предназначенные для того, чтобы поддерживать знатоков Торы, сейчас направляются на обеспечение этой, фактически, антиеврейской школы!»

В родительском доме Эммануэль был немало наслышан о выходках реформистов: о запрете «хевра кадиша», вместо которой погребение было передано в руки наемных рабочих, о том, как зацементировали микву и запретили раздачу кошерной пищи евреям в больницах.

Эммануэль вспомнил последнего главного раввина города, рава Залмана Трира, который занимал свой пост в течение нескольких десятков лет. Реформисты так опозорили пожилого рава, что в итоге он подал в отставку по собственному желанию: они назначили ему в заместители, без его ведома и согласия, реформиста Леопольда Штайна!

«Кто знает, может быть, именно те тяжелые страдания, которые рав пережил, привели к тому, что он вскоре покинул этот мир», – с болью в сердце думал юноша.

«И теперь этот Леопольд Штайн занимает пост главного раввина общины! Он утверждает, что в школах разрешается писать в Шаббат! Он заменил ”Леха Доди“ при встрече Субботы на немецкие песни!» – с презрением вспомнил Эммануэль.

Он продолжил идти, встревоженный и огорченный, и никак не мог успокоиться. Юноша чувствовал, что на сердце у него лежит тяжелый камень.

«Нет, это просто невыносимо! Больше такое нельзя терпеть! – пришел к выводу Эммануэль, – нужно начать действовать, чтобы создать новую общину, независимую организацию, которая позволит нам жить, будучи преданными Всевышнему и Его заповедям евреями, и защитит нас от нападок реформистов!»

С этой решительной мыслью Эммануэль Шварцшильд вошел в дом.

Перевод – Г. Л. Шухман

[3-2] Рав Яаков Йехезкияу Гринвальд из Папо

Рав Шломо Лоренц

Впечатления ученика об учителе

Здесь я процитирую слова того, кто был моим близким другом более семидесяти лет, – гаона и праведника рава Яакова Ицхака Неймана [он был раввином, пользующимся всеобщей любовью в общине Бельз в Монреале, Канада, на протяжении примерно пятидесяти лет. Яаков Ицхак Нейман скончался в период написания этой книги, 1-го швата 5767 (2007) года, не оставив после себя потомства. Да будут слова его памятью о нем].

Святость речи его [рава Яакова Йехезкияу] отвечала тому, что говорится на эту тему в книге «Цетл Катан» нашего учителя раби Элимелеха из Лиженска. Слова его были немногочисленными, буквально, как считанные жемчужины; он тщательно взвешивал каждое слово прежде, чем оно выйдет из его уст. Мы чувствовали, что удостоились быть учениками человека святого, и придавали огромную важность каждому звуку и каждому слову, исходившему из его святых уст. Ученики работали над тем, чтобы понять смысл сказанного им, дойти до самой глубины, извлечь уроки и получить пользу.

Слова его были немногочисленными, буквально как те жемчужины, и в награду он удостоился того, что речи его и беседы воспламеняли сердца учеников и отцов семейств. И слова его были слышны повсюду, как сказал Бааль Шем Тов о стихе Торы (Бемидбар, 30:3): «Да не нарушит слова своего». Он сказал: «Для того, кто осторожен в речах своих, стараясь не нарушить святость их, и осуществится сказанное в стихе далее: “Все, что вышло из уст его, будет сделано”». И точно так было у нашего учителя.

В начале учебного семестра мы ждали его вступительную речь, которую он всегда говорил перед учениками прежде, чем начать изучать с ними первую тему. Это волнующее событие было для нас праздником, ибо его святые слова производили на учеников огромное впечатление, указывая им путь на все дни их жизни. Лицо его пылало как факел из-за внутреннего жара души; глубокий след этого торжественного события жив в душах учеников поныне. Слезы стояли у него в глазах, когда он приводил слова наших мудрецов (Брахот, 17б): «”Нет пролома, и нет пропажи, и нет вопля на площадях наших” (Теилим, 144:14), – [и последнее означает]: чтобы не было у нас сына или ученика, который сошел бы с пути и дурно влиял на многих людей».

И еще предупреждал наш учитель по поводу ассимиляторского «просвещения», достойного проклятия, и «высшего образования», которое как килаим [подобно запрещенному Торой смешиванию], и нужно отдаляться от этого, как назир [принявший обет; которому запрещен, в частности, виноград и все из него сделанное] от виноградника. Точно так же сурово предостерегал он от чтения цайтунген – газет, чтобы «не увидеть и не найти» их было [как квасного в Песах] среди нас; и если случалось, что ученик позволял себе такое в ешиве, то подлежал исключению. И настолько он внушил своим ученикам отвращение к газетам, что это укоренилось и осталось в них до этого дня – не вносить этой мерзости в свой дом. И это притом, что в те дни газеты еще не были так полны непристойностей, как ныне, ибо оставалась еще капля стыда у народов мира, и не было в них изображений запретных, и все же наш учитель устрожал в этом чрезвычайно. Он часто повторял, что даже если и есть нужда узнать из газеты какие-то важные новости, то можно узнать их через другого человека, который может пересказать. Ведь это не более важно, чем обязанность слушать шофар, не будь рядом помянут, такая, что через одного ее исполняют многие. (Из предисловия к книге гаона и праведника рава Яакова Ицхака Неймана «Шеелот у-тшувот мишпатеха ле-Яаков»).

«Воспитывай юношу сообразно пути его» (Мишлей, 22:6)

Я уже писал о том, что наш учитель понимал потребности каждого из своих учеников и находил возможность дать необходимое каждому. В качества примера расскажу, как он учил меня делать хидушим. [Хидуш (множ. число – «хидушим»; часто переводится не вполне точно как, «открытие») – новое понимание слов Торы. Хотя и полученное уже Моше у горы Синай, оно вновь открывается мудрецами в последующих поколениях.] Учил открывать для себя новые стороны в изучаемом и даже поощрял докладывать о своих «открытиях» публично.

Адмор имел обыкновение приходить в учебный зал ешивы в двенадцать ночи и всегда просил кого-нибудь из учеников, учившихся в это время, сопровождать его в ночной прогулке. И в ходе этой прогулки, наедине, старался оказать прямое влияние на того ученика, соответственно тому, в чем тот нуждался.

Нередко адмор просил меня сопровождать его, и в одной из таких прогулок спросил, делаю ли я для себя хидушим в ходе учебы. Я ответил ему, что очень рад, когда понимаю прямой смысл Гемары, Раши и Тосафот, но мне ни разу не приходило в голову, что я обязан при этом что-то открывать. Адмор не согласился со мной и сказал: «У каждого есть свой удел в Торе, и он должен стараться внести свой вклад, делая какие-то свои хидушим».

В последующих прогулках адмор повторял эти слова и спрашивал, успел ли я за последнее время что-нибудь открыть. Я отвечал, что хотя и пробовал, поскольку он велел мне, но понял, что не могу открыть ничего, даже самого малого. Однажды адмор повернулся ко мне и спросил: «Есть ли у тебя какая-нибудь кушья (трудный вопрос) в том, что мы изучаем сейчас?» Я ответил, что есть несколько трудных вещей, которые я не понимаю. Он попросил, чтобы я рассказал, о чем там идет речь, и когда я сделал это, попросил чтобы я подумал и попытался найти им объяснение. Увидев, что я затрудняюсь с ответом, сказал: «Объясни их, даже если ты не уверен в своей правоте. Делать было нечего, и я предложил ему какое-то пришедшее в голову объяснение. Адмор похвалил его, однако добавил, что у него есть возражение на сказанное мной. Я объяснил ему, почему, по моему мнению, это возражение несостоятельно. Он, со своей стороны, стал спрашивать дальше и приводить новые возражения, еще и еще; я же, с простотой и непосредственностью, отвечал ему сообразно моему пониманию. Наша талмудическая дискуссия продолжалась долго, пока, в конце концов, он не обратился ко мне и не сказал: «Вот, ты, оказывается, способен делать свои хидушим – в полной мере!»

Это было в ночь четверга. Адмор попросил меня привести в должный вид все, о чем мы говорили: он хочет, чтобы в субботу после полудня я рассказал это в ешиве в рамках хевра харифут – группы по углубленному аналитическому изучению тем Гемары. [В венгерских ешивах было принято, чтобы молодые ученики время от времени докладывали о своих хидушим в рамках таких групп].

Я стал упрашивать его освободить меня от этого. Говорил, что чувствую себя недостойным и неспособным в моем возрасте [мне было тогда шестнадцать лет] стоять и говорить перед учениками, которые старше меня, и уровень которых в учебе гораздо выше моего. Но рав стоял на своем, и решение его осталось неизменным.

Выхода не было, и вот, весь дрожа, я выхожу перед сотнями учеников… Страх мой еще больше возрос, когда я увидел нашего учителя, стоящего у открытого окна, чтобы слушать меня, – такого никогда раньше не было.

Выступление мое прошло с успехом, и с тех пор у меня уже не было опасений, когда приходилось иметь дело с трудным для понимания материалом, и нужно было сказать какое-то свое слово. Я чувствую, что если и удостоился хотя бы чуть-чуть сказать что-то свое в учебе, то обязан этим первому моему главе ешивы – адмору из Папо.

Перевод – рав П. Перлов

[4] О МОЛИТВЕ

[4-1] Сила молитвы. Как обратить зло в добро?

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Мы уже не раз говорили, что человек должен постараться все, что у него есть, обратить в служение Творцу, в том числе – удовольствия этого мира. Вот о чем еще нам следует задуматься: мы находимся в мире, во внешних проявлениях которого видим много зла. Атаки террористов, социальные кризисы и катаклизмы и наши внутренние «террористы» – наше дурное начало, интернет, проникающий в еврейские дома и разрушающий их, – все это дает ощущение того, что мы тонем в этом зле. Что же можно с этим сделать?

Рамхаль пишет во многих своих книгах, что центральный стержень этого мира – превращение зла в добро. Например, материальные удовольствия для некоторых являются смыслом жизни, эти люди – рабы дурных привычек. Человек же должен использовать материальные блага для того, чтобы искренне благодарить за них Творца, за счет них лучше молиться и иметь силы и возможность полноценно учиться. Сугубо материальные вещи по своей сути все больше и больше погружают человека в материальность этого мира, Но человек способен превратить их в то, что возвышает его, служит ему для приближения к Творцу. При этом, нам надо постоянно напоминать себе, что весь этот мир, не исключая того зла, которое окружает нас, создан Творцом, чтобы служить добру.

Наша ежедневная задача – во-первых, верить, что Всевышний управляет этим миром к добру, и, во-вторых, укреплять себя в этой вере. Но это еще не все. Ежедневная работа по самосовершенствованию – обращать собственное зло, находящееся внутри нас, собственную связь с миром материального – в духовное.

Одна из глубочайших идей в иудаизме – брит мила, союз обрезания. Чтобы до конца понять суть этого союза, надо погрузиться в глубины каббалы, что нам не под силу. Рассмотрим только то, что мы на своем уровне в состоянии понять. Больше 30 лет назад в Америке группа «прогрессивных» моэлей решила внести нотку современности в процедуру брит мила. Как известно, техническая сторона обрезания младенца состоит из двух этапов. Мила – собственно обрезание крайней плоти, и прия – подворачивание краев, так чтобы они прижились заново. Говорят наши мудрецы, что если исполнен первый этап, но не исполнен второй, то брит-мила считается недействительной и обрезания как будто бы вообще не было. Так вот, эта группа моэлей решила, что установленный Торой несколько тысяч лет назад порядок устарел, медицина и наука шагнули далеко вперед, и нужды в подворачивании больше нет – достаточно лишь отрезать побольше, так чтобы нечего было подворачивать. Я помню, в те годы я учился в ешиве Тифрах, и мне на глаза попалась брошюра, где содержались слова наших мудрецов с яростным протестом против такого нового обычая. Попытаемся объяснить принятый в нашем народе порядок брит-мила. Крайняя плоть, как известно, место плотских желаний. И поэтому значение первой стадии – обрезания крайней плоти – изжить зло из себя. Вторая стадия – подворачивание –чтобы обратить зло в добро, обратить в служение Творцу все свое материальное естество. Зло – орла – обращается в мила – добро. Это именно то, о чем пишет во многих местах Рамхаль как о сути творения мира.

Более того, ежедневно читая Шма, мы говорим «и возлюби Всевышнего, Б-га твоего, всем сердцем, всей душой и всем, что у тебя есть». Объясняют наши мудрецы, что сердце в этом отрывке написано с двумя буквами «бет», потому что имеются в виду два сердца: одно – это доброе начало, и другое – это злое начало. Пишет на это Виленский Гаон, что наше основное служение в этом мире – обратить именно злое начало к служению Всевышнему. Когда, например, любовь к почестям – зло – используется ради служения, то это изначально далеко не лучшее качество приводит к тому, что человек начинает учиться наилучшим образом, готовить потрясающие уроки. И в результате этот изначально склонный к почестям человек вырастет в талмид хахама – то есть приблизится к Всевышнему!

У нас есть два мощных оружия в этой войне с дурным началом: первое, о котором мы писали – это вера, что все создано к добру и, значит, все можно обратить к добру. Второе оружие – это сила нашей молитвы. Души Адама и Хавы изначально были спущены в этот мир не для того, чтобы погрузиться в его материальность. Однако они погрузили себя и всех своих потомков в материальность и зло. Наша задача – обратить это зло в добро, вырваться из него. Человек видит зло и сразу же напоминает себе: все, что делает Всевышний – к добру, и я сам не всегда должен оставаться немым свидетелем, – возможно, я могу помочь Всевышнему в Его замысле и исправить это!

Есть ситуации, когда зло в прямом смысле можно исправить (например, отключить или поставить фильтр на интернет). Другой пример – ребенок упал и ударился. Его можно поднять, осмотреть ушиб, наклеить пластырь, дать конфетку, – утешить и успокоить, исправить произошедшее в буквальном смысле. Есть и другие случаи, когда все не так просто, и исправить – не в наших силах, но мы всегда можем прибегнуть к молитве. В Талмуде приводится такой пример. Есть дерево, плоды которого опадают, не успев созреть, – получается пустая броха, бесполезное дерево. Говорится, что дерево надо покрасить специальной краской. Подчеркивается, что это не похоже на обычаи идолопоклонников, когда пытаются притянуть благосклонность определенных сил природы. Обозначение дерева особым цветом – это знак для проходящих мимо, чтобы они увидели, что у человека такая беда – плодовое дерево, сбрасывающее плоды – и помолились бы за этого человека и его дерево.

В общине города Офаким на двери в синагоге были записки с именами больных людей, за которых надо молиться. Заходя в синагогу, я встретил раввина нашей общины – рава Пинкуса, и он спросил меня: что ты делаешь с этими именами? Я ответил, что стараюсь вспоминать их во время Шмоне Эсре, молиться за выздоровление. Рав Пинкус заметил: не стоит так долго ждать, помолись прямо здесь и сейчас, на месте, — и привел отрывок из Гемары Хулин про дерево, который мы здесь привели.

Место, где нам всегда есть, куда расти – это молитва. Мой сын, рав Гедалия, учился у великого рава Шломо Вольбе. Тот учил их как правильно молиться. Надо еще до молитвы подумать, чего тебе не хватает, о чем ты собираешься попросить, и подумать, в каких частях молитвы лучше вставить эти просьбы. Если специфического подходящего места не находится, то обо всем можно попросить в части «Шомеа Тфила», «Слышащий молитву». В журнале «Беерот Ицхак» мы публиковали замечательную статью рава Эйбешица о молитве, где он пишет, что человек должен до молитвы подумать, что он хочет успеть в течение дня, и в части «Шомеа Тфила» попросить об этом.

Часто люди думают, что помолиться – это отдать некую дань еврейской традиции, постоять, что-то бормоча, пять или десять минут, – и этим обязанность молитвы исполнена. Это представляется, мягко говоря, не совсем верным. Человек привыкает тараторить молитву, не понимая ее цели и смысла. На самом же деле молитва у нас называется авода шебалев – служение в сердце. Техника чтения – это хорошо, но надо еще научиться пропускать молитву через сердце, вкладывать в нее душу, самого себя. Рав Шимшон Пинкус в своей книге о молитве сказал примерно так: все равно ежедневно мы тратим много времени на молитву, так надо использовать это время для молитвы! Неужели нам не о чем молиться? Чтобы пришла геула, чтобы добро восторжествовало, чтобы свет Всевышнего раскрылся, о строительстве Храма, строительстве Иерусалима, – по большому счету, вся наша молитва Шмоне Эсре построена вокруг этого! Кроме общих и единых для всего народа Израиля просьб, есть множество вещей, которых каждому из нас не хватает. Обо всем этом можно и нужно молиться, надо лишь научиться просить об этом Всевышнего! Рав Пинкус приводит Раши в комментарии на книгу Берешит: даже если человеку полагается какая-то вещь, он может ее не получать, пока не помолится об этом! Мы учим это из сказанного об Адаме: на земле ничего не росло, пока он не увидел пользу дождей и не помолился о них, – при том, что все изначально было создано и готово для роста.

Часто случается, что в одном и том же человеке одновременно сочетаются мания величия и комплекс неполноценности. Например, человек преисполнен чувства собственной значимости, и если кто-то будет с ним говорить не так уважительно, как, по его мнению, ему полагается, то такой не уваживший его человек будет его первейшим врагом. С другой стороны, в том, что касается его собственных обязанностей – в учебе, в молитве, участии в делах семьи – он не будет требовать от себя слишком многого: что вы от меня хотите, я человек маленький, невозможно же успеть все… Эти противоположные качества в человеке прекрасно уживаются (и это зло надо изменить)! По Торе все должно быть с точностью до наоборот: в вопросах собственного величия человек должен быть максимально скромным и считать, что ему не полагается ничего. В том же, что касается роли человека в исправлении мира, он должен сделать как сказано: «и воспрянуло его сердце», – он должен всем существом стремиться идти по пути Всевышнего. Безусловно, надо уповать на Творца и не полагаться на собственные силы, но помнить при этом, что в силах человека – сделать очень и очень многое. Это все – не забывая о том, что надо обязательно молиться о себе, о своих семьях и обо всем еврейском народе!

Как-то на Шаббат я был в одной семье, там присутствовал человек, который до этого долгие годы не мог найти себе спутницу жизни. Слава Б-гу, в тот Шаббат он уже был жених, свадьба приближалась. Он говорил там небольшую речь. Как известно, написано в наших святых книгах, что человеку тяжелее найти свой зивуг, свою пару, чем Всевышнему сделать рассечение моря. Однако одни из нас просто это знают, а другие проверили это на собственном опыте. В жизни того человека должно было пройти много времени и случиться много событий, для того чтобы он и его будущая супруга встретились и обрели друг друга. И что же он подчеркнул в своей речи? Многих лет страданий, если бы это было в моей власти, я бы предпочел избежать; однако единственное, что я ни на что не променяю и за что я безмерно благодарен – это та близость к Всевышнему, которой я удостоился своей искренней молитвой.

Удивительная вещь! Вроде бы, когда мы находимся в ситуациях, когда все плохо, когда мы в отчаянии, когда нас постигают несчастья – налицо проявление эстер паним, сокрытия Лика Всевышнего. Однако же, напротив, благодаря своему умению обращать зло в добро, вместо отдаления мы удостаиваемся совершенно особой близости к Нему! Такому отношению надо учиться, и прежде всего нам надо учиться молиться.

Я прекрасно помню рава Пинкуса, который вообще много времени и сил посвящал молитве, помню, как он молился ежедневно. Он тогда только недавно стал равом нашей молодой общины в Офакиме – ему было около 35 лет, а мне, соответственно, примерно 25. Он молился молитву Шмоне Эсре 40 минут – не в Рош а-шана, а в будни! Я сейчас не призываю никого затягивать нарочно молитву, как правило, мы в миньяне не молимся 40 минут, намного меньше, и не стоит искусственно выделяться, однако качество молитвы не должно страдать! Есть история о раве Пинкусе. Он был легок на подъем, и слетать в Чили или Южную Африку для распространения Торы для него было легче и привычнее, чем нам с вами съездить из Иерусалима в Бней Брак. Как-то раз он летел из Америки в Израиль с пересадкой в Париже. Время ожидания между рейсами было примерно час, и в аэропорту он стал молиться минху. Выбрал себе тихий уголок и думал помолиться, чтобы не опоздать на посадку. Рав Пинкус начал молитву, погрузился в нее. В результате, делая три шага назад, он понял вдруг, что не только регистрация на его рейс закончилась, но и самолет его улетел! Все, что он почувствовал в этот момент – не досаду за пропущенный самолет, вовсе нет! Такой хорошей молитвы, как тогда в аэропорту в Париже, – говорит он, – у меня еще никогда в жизни не было!

Возвратимся к тому, с чего мы начали статью. Все вокруг нас должно стать средством приближения к Творцу, и первое из этих средств, то, что всегда с нами – это наша молитва. Ведь при выборе из двух вещей: приблизиться к Творцу или не опоздать на самолет, не найдется ни одного человека, который выбрал бы второе! И если мы опоздали на самолет, всегда можно поменять билет и улететь следующим рейсом. Если же мы скомкали молитву, то она упущена навсегда: будет новый день и новая молитва, но той самой – уже не будет. Вот какой «самолет» нам надо всегда бояться упустить!

Когда Тора описывает войну евреев с мидьянитянами, говорится, что от каждого колена на войну отправилось по 1000 человек. Комментируют наши мудрецы, что на каждую 1000 солдат, которые воевали, было 1000 человек, которые сидели в шатрах и учили Тору. Соответственно, победа в войне – заслуга и воинов, и тех, кто за них учился. Это – сила голоса Яакова, голоса молитвы и Торы. Если так происходило тысячи лет назад, почему это должно быть неверно для наших дней? Нам надо понять, что мы с вами – далеко не маленькие люди, и от нас, от наших молитв зависит многое! Нам надо продолжать молиться и учиться, и знать, что мы молимся за весь еврейский народ и учимся в заслугу всего нашего народа. Наша Тора и молитва ограждает наших братьев, которые находятся в опасности, – и это имеет силу. Часто мы сами не верим в себя, яд с улицы по каплям просачивается в наше сознание. Мы сидим и учимся, но иногда ловим себя на мысли: а какая от меня польза? Может, лучше пойти работать в больницу или пойти в армию защищать государство? Это страшные мысли, которые приходят извне, они не имеют под собой никакой реальной основы, они все – ложь. Не стоит забывать, что мы с вами живем в мире лжи. На самом деле, в наших руках – огромная сила: своей учебой и молитвой мы обращаем зло в добро. Мы помогает раскрыться в этом мире замыслу Всевышнего, приближаем окончательную геулу, делаем так, чтобы как можно скорее отстроился Храм и Иерусалим – вскоре, в наши дни.

Подготовила А. Швальб

[5] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[5-1] Законы Шаббата в кратком изложении

Рав Яаков Позен

[5-1-1] Глава 16. Выпечка и варка (продолжение)

9. Легко варимые продукты

Некоторые продукты варятся быстро и легко, будучи помещены в «первый сосуд», даже снятый с огня. А есть такие, что полностью свариваются во втором (или даже в третьем) сосуде и становятся пригодными к употреблению (например, яйца или листья чая). Таким образом, легко можно нарушить запрет варки, даже не разжигая огня. Подобные продукты называются легко варимыми (калей бишуль). Есть также продукты, которые и в помещении в горячую воду не нуждаются, а достаточно им того, что на них льют горячую воду: например, соленая рыба, которая не пригодна к употреблению, пока ее не промоют горячей водой. Соответственно, это делать в Шаббат запрещено. (Некоторые авторитеты добавляют к этому также запрет отмачивать соленую рыбу в холодной воде, если посредством этого рыба становится пригодной к употреблению.)

10. Оставление, возвращение, укутывание

Наши мудрецы, благословенна их память, сделали несколько гзерот (постановлений) в области варки. Иногда, чтобы не пришли к нарушению запрета варки, иногда, чтобы не выглядело так, как будто варят (чтобы не взяли с этого пример), иногда из-за опасения, что решат поправить огонь и совершат запрещенную мелаху зажигания.

Так, запретили ставить перед началом Шаббата кастрюлю с недоваренной едой на огонь, с тем, чтобы еда доварилась после наступления Шаббата. И это называется «оставлением» (ше’ия). С точки зрения мелахи варки нет причин для данного запрета, так как в сам Шаббат не совершается никакой запрещенной мелахи – ведь разрешается же в других мелахот создавать ситуацию, при которой мелаха будет сама собой заканчиваться в Шаббат. Но в варке есть отличие: мудрецы опасались, что, приступая к вечерней трапезе, найдут еду еще не готовой, и решат прибавить огня – нарушат запрет мелахи зажигания огня.

Также запретили возвращать кастрюлю на плиту даже в случае, если пища в ней полностью готова и еще кипит и, соответственно, не может совершиться мелаха варки, и по мнению всех поским нет запрета «варки после варки». И все это из соображений некоей гзеры, как будет описано ниже в законах «возвращения». И это назвали «возвращением» (хазара).

Также запретили перед началом Шаббата укутывать кастрюлю в какой-нибудь материал, добавляющий тепло в еду. Это запрещено, даже если пища полностью готова, и вся цель этого действия – исключительно в сохранении тепла. В сам же Шаббат запретили укутывать кастрюлю даже в материалы, не добавляющие тепла, способные лишь сохранять уже имеющееся тепло. И все это в силу некоей гзеры, которую мудрецы видели правильным постановить. (Дополнительное объяснение см. ниже, в п.17.)

11. Довести до комнатной температуры

Еще мудрецы запретили ставить какой-либо запрещенный к варке продукт в место, где его температура может дойти до уровня яд соледет, даже если собираются убрать его оттуда до достижения им этой температуры. То есть, запрещено ставить рядом с огнем или на кастрюлю, стоящую на огне, или помещать в «первый сосуд» (даже снятый уже с огня) холодный продукт, который запрещено варить (например, холодную воду и т.п.), даже с целью чуть-чуть подогреть его и затем убрать, если температура еды в этом месте может в принципе достигнуть уровня яд соледет. Почему это запретили? Из опасения, что забудут убрать продукт оттуда, и произойдет варка. Все же, видимо, можно облегчить и разрешить поставить сваренную жидкую еду в подобном месте с целью немного ее подогреть, если собираются снять этот продукт оттуда до того, как он нагреется до температуры варения, хотя мы и считаем, что есть «варка после варки» в остывшем жидком продукте. Причина возможности такого облегчения в том, что и без того есть мнение, что вообще нет «варки после варки» в жидком сваренном продукте. (Есть также ришоним, разрешающие доводить застывшую еду до комнатной температуры, если собираются ее вовремя отдалить от источника тепла.)

12. Различные степени нагрева

Существует несколько степеней нагрева, различных самих по себе и различных с точки зрения запрета варки в Шаббат. И вот они:

(А) Первый сосуд на огне (или снятый с огня, но его собираются вернуть)

Любой продукт, который запрещено помещать в Шаббат на огонь, запрещено также помещать в первый сосуд, находящийся на огне. Данный запрет действует не только в случае, если сосуд находится на плите в момент, когда туда попадает продукт, но даже если он снят с огня, и его собираются вернуть туда снова. И нет разницы, идет речь о готовом или еще неготовом продукте, и даже если он сухой, и даже если он еще горячий, и нет в нем запрета варки. Запрет здесь с точки зрения не варки, а возвращения, как уже упоминалось выше в п.8, 10 и будет объяснено ниже в законах возвращения. Выше было проведено разделение между помещением продукта непосредственно в первый сосуд и помещением на него. Последнее считается помещением рядом с огнем и разрешено в отношении сухого сваренного продукта. Также испеченный или жареный на огне продукт разрешается класть на кастрюлю, стоящую на огне (нагревание без жидкости не называется «варкой»). Также разрешается поместить туда жидкую и еще не остывшую еду. Но жидкий полностью сваренный, но уже остывший продукт, и даже сухой продукт с жидкой подливкой (если он остыл) запрещено помещать туда.

(Б) Первый сосуд, снятый с огня (который не собираются возвращать)

Уже упоминалось, что еду, к которой не относится понятие варки, разрешается помещать только в первый сосуд, который уже снят с огня и который больше не собираются туда возвращать. В то время как еду, к которой относится понятие варки, нельзя помещать в такой сосуд, потому что «первый сосуд варит, даже будучи снятым с огня». И даже только для того, чтобы чуть-чуть подогреть ее, то есть, с намерением убрать оттуда до того, как ее температура достигнет уровня яд соледет бо, также запрещено.

Однако это запрещено только в случае, когда еда, помещаемая в первый сосуд, или даже маленькая ее часть смогут нагреться до температуры яд соледет бо; в противном случае можно поместить туда любой продукт. Поэтому в такой первый сосуд разрешается налить большое количество холодной воды, которая ни при каких условиях не нагреется до температуры яд соледет бо. Само собой разумеется, что всю воду надо вливать одновременно: ведь если делать это порциями, то первая порция нагреется до того, как следующая попадет в первый сосуд, и чем нам поможет тот факт, что вся вода, в конце концов, остынет – ведь в начальный момент уже произошла «варка». И разрешается также поместить в подобный первый сосуд бутылку с питьем (или едой), если она не сможет нагреться там до температуры яд соледет бо.

Вследствие того, что запрещено наливать холодную воду в первый сосуд, если есть вероятность, что она там нагреется до температуры яд соледет бо, не следует открывать в Шаббат кран горячей воды, чтобы использовать водопроводную горячую воду. И это не только в случае, когда нагревающий воду огонь продолжает гореть, то есть открытие крана влечет за собой «варку» холодной воды, поступившей в нагревательный бак вместо взятой горячей. Открывать кран горячей воды запрещено и после того, как огонь потух, так как поступающая холодная вода нагревается от находящейся в баке горячей воды и неизбежно «варится» ею.

(В) Ложка, которую вносят в первый сосуд.

Если ложка, вносимая в первый сосуд, чтобы взять из него еду, нагревается после пребывания там в течение некоторого времени до температуры самого первого сосуда, она приобретает статус первого сосуда даже после того, как ее вынули оттуда. И, возможно, ее разрешается возвратить вместе с содержимым обратно в первый сосуд, даже если собираются поставить этот сосуд на огонь. Но если ложка находилась там короткое время, то к ее содержимому прилагается устрожение первого сосуда (т.е. запрещается его положить на то, на что запрещено выливать содержимое первого сосуда) и устрожение второго сосуда (т.е. запрещается возвращать ее содержимое в первый сосуд по мнению устрожающих в возврате еды из второго сосуда в первый).

Тем не менее, иногда такой ложке дается статус второго сосуда. Так сосуд, в который выливают содержимое ложки, получает статус третьего сосуда, и поэтому разрешается положить в него (в тарелку, куда ложкой положили чолнт) хлеб и т.п. (см. ниже в этой главе параграф Д)

(Г) Ируй (струя) из первого сосуда

Струя, изливающаяся напрямую из первого сосуда, называется ируй. Все время, пока содержимое первого сосуда не окажется во втором сосуде, оно имеет статус первого сосуда. Таким образом, на все, что запрещено помещать в первый сосуд, снятый с огня, запрещено также лить из первого сосуда, так как ируй также в какой-то степени варит. Следовательно, когда еда или напитки, к которым относится запрет варки, находятся в посуде, нельзя ничего лить на них из первого сосуда, если есть вероятность, что эта еда или напиток нагреются до температуры яд соледет бо (даже на секунду). Соответственно, если хотят положить на тарелку чолнт и продукт, к которому относится запрет варки, то следует сначала положить чолнт.

Поэтому принято вытирать посуду после мытья прежде, чем налить в нее что-либо из первого сосуда, чтобы ируй не нагрел оставшуюся в ней воду. Но постфактум, если вытереть досуха невозможно (пример: бутылка с узким горлышком, через которое невозможно достать до донышка), можно разрешить налить и без вытирания, предварительно вытряхнув из бутылки все оставшиеся капли.

Разумеется, на уже сваренную и еще неостывшую жидкость разрешено лить из первого сосуда, поскольку в неостывшей жидкости нет «варки после варки». Если же подобная жидкость уже остыла, хотя мы и запрещаем помещать ее в первый сосуд, тем не менее, нет необходимости устрожать так же, как в жидкостях, не варенных вообще, и обязывать вытирать ее (так как и без того есть мнение, что и в жидкой еде нет «варки после варки», как было упомянуто в п.8). Достаточно того, что вытряхивают из сосуда все капли.

(Д) Второй сосуд

Тот сосуд, в который попадает еда (после ируя из первого сосуда), называется вторым, и все законы первого сосуда уже не имеют к нему отношения, так как даже если еда еще горяча, вариться там она уже не может. Законы второго сосуда менее строги, чем первого, вследствие того, что еда уже немного остыла из-за стенок сосуда, в который ее поместили. Все это можно сказать только о еде, на которую влияет холодная стенка сосуда, например, о напитках и т. п., которые касаются всей поверхности стенки. На твердые продукты, такие как куски мяса, картошка, рис и т.п., стенки второго сосуда не могут повлиять. Ведь холодный сосуд может охладить только в месте соприкосновения, а это очень малая часть куска. Поэтому подобные виды пищи имеют статус первого сосуда (однако только как устрожение). Все же твердая еда, находящаяся в какой-либо жидкости, например, мясо в соусе, получает статус второго сосуда. Возможно, данное устрожение насчет твердых продуктов распространяется также и на третий сосуд.

Какие законы касаются такого второго сосуда? Разрешается помещать в него любой продукт, не относящийся к разряду легко варящихся (которые могут успеть свариться и во втором сосуде), так как в  отношении последних запрет варки распространяется и на второй сосуд. Поэтому запрещено помещать во второй сосуд яйца, соленую рыбу и тому подобные продукты (см. выше п.9). Также не принято класть хлеб, сухари, мацу и т.п. во второй сосуд, например в суп, если он еще имеет температуру яд соледет бо, так как есть мнение, что и эти продукты варятся быстро. Все же следует разрешить класть во второй сосуд хлеб и подобные ему продукты, если содержимое не было перелито непосредственно из первого сосуда, а переложено ложкой (см. выше в этом параграфе п. В). Есть также мнение, что необходимо избегать класть соль (такого сорта, который не варили в процессе производства) во второй сосуд, если он имеет еще температуру яд соледет бо. Общий принцип: любой легко варящийся продукт запрещено помещать во второй сосуд. (А если цель при этом нагреть продукт, помещая его во второй сосуд, то существует запрет мудрецов класть и другие твердые не сваренные продукты во второй сосуд.)

Существует большое количество легко варящихся продуктов, и трудно определить, относится ли данный продукт к этой категории. Поэтому есть мнение, что следует избегать попадания во второй сосуд любой еды, в которой возможна варка (кроме воды). Все же можно облегчить и положить во второй сосуд жидкий готовый продукт даже после того, как он уже остыл (некоторые устрожают и в этом). Тем, кто льет некипяченое молоко, а также другие напитки, как то лимонный сок, и даже кладет сам лимон во второй сосуд, есть на кого опереться, и хотя многие устрожают в этом, есть поским, разрешающие это. Положить же во второй сосуд специи разрешается по всем мнениям. И также разрешается подогреть во втором сосуде бутылку с некипяченой жидкостью. И даже твердую еду в бутылке разрешается поместить во второй сосуд, даже если еда нагреется там до температуры яд соледет бо, но только на условии, чтобы это не был явно легко варящийся продукт. См. ниже в законах укутывания (п.17), что не следует погружать бутылку в горячую жидкость полностью.

(Е) Ируй из второго сосуда и законы третьего сосуда

Ируй из второго сосуда имеет те же законы, что и третий сосуд. Законы же третьего сосуда тем отличаются от законов второго сосуда, что разрешается помещать в него любые продукты, кроме тех, о которых точно известно, что они легко варящиеся. Поэтому нельзя помещать яйцо в третий сосуд, если оно может нагреться там до температуры яд соледет бо. Если же яйцо уже сварено, и хотят лишь подогреть его, то разрешается сделать это только таким образом, чтобы оно не сварилось еще больше; то есть можно поместить его только в такой третий сосуд, температура которого не вызовет дополнительной варки яйца.

[5-2] Законы лашон а-ра (злоязычия) и рехилут (сплетен)

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Правило 4 (продолжение)

(7) Все приведенные выше законы относятся к человеку, который обычно раскаивается и сожалеет о своих грехах. Но, возможно, ты увидишь такого, в котором нет страха перед Б-гом, и он постоянно выбирает дурные пути, подобно свергающему с себя власть Небес. Или он не остерегается какого-то одного греха, о котором известно всей общине нашего народа, что это грех. И ясно, что не из-за того, что одолело его дурное побуждение, преступил он слово Всевышнего, а по произволу своего сердца, и нет у него страха перед Всевышним. И потому можно позорить его и осуждать – как при нем, так и в его отсутствие. И когда он делает или говорит нечто такое, что можно рассудить и в оправдание ему, и в обвинение, нужно склонить чашу весов к обвинению, поскольку уже решено, что он полный злодей из-за прежних деяний его. И сказали наши мудрецы, что написанное в Торе (Ваикра, 25:17): «И не обижайте [словами] каждый [из вас] ближнего своего» относятся к такому человеку из народа нашего, который «вместе с тобой в Торе и заповедях» [«ближнего своего» – «ближнего с ним»], – такого нельзя обижать словом. Однако того, который не обращает сердца своего к слову Всевышнего, разрешено позорить, предавать огласке мерзкие дела его и стыдить. И еще сказали наши мудрецы (Йома, 86б): «Разоблачают угодничающих, во избежание осквернения имени Всевышнего». И тем более, если грешника упрекали и предупреждали, а он не исправился, – разрешается оповещать о грехах его и позорить публично, пока он не исправится. Об этом пишет Рамбам, «Илхот Деот», в конце 6:8. Однако нужно остерегаться, чтобы не упустить сопутствующие этому детали закона, описанные мной в комментарии «Беер Маим Хаим», п. 32.

[Примечание автора («Беер Маим Хаим», п. 32). Опишу эти детали вкратце, как они вытекают из приведенного ниже правила 10.

1. Дурные дела, из-за которых рассказывающий пришел к выводу, что человек, о котором он намеревается рассказывать – злодей, он должен был видеть сам, а не знать о них понаслышке от других. Либо, вместо этого, о том человеке должно быть уже в городе сложившееся мнение как о злодее из-за постоянно возникающих слухов о его дурных делах.

2. Если грехи того человека не столь просты и очевидны для всех, как грех употребления в пищу запретного и тому подобное, и намерение рассказывать о нем вытекает только из того, что упрекал его [безрезультатно], то следует вначале хорошо продумать, по всем правилам Торы, был ли здесь действительно грех, а не принимать решение сразу и самостоятельно. [Надо посоветоваться с компетентным раввином, не упоминая имени нарушителя. Примеч. ред.].

3. Не преувеличивать в рассказе, представляя грех большим, чем он был на самом деле.

4. Намерением и целью рассказчика должна быть польза от его рассказа: желание, чтобы люди отдалились от дурных путей, услышав, что люди осуждают поступающих плохо. Также может случиться, что и сам грешник оставит свои пути, услышав, что люди осуждают его. Но рассказывающий не должен желать извлечь пользу для себя, оповещая о пороках другого человека; и также нельзя рассказывать из-за ненависти к нему, – но только ради истины [и, главное, пользы].

5. Не должно быть такого, что человек рассказывает о ком-то исподтишка, а перед ним самим – любезен и угодлив; рассказывать нужно открыто. Другое дело – когда он боится, поскольку у того есть сила причинить ему зло, либо он опасается конфликта: в такой ситуации разрешается рассказывать без лишнего шума, один на один с каждым. И делать все это нужно во имя Небес – чтобы люди не любили грешника и не учились у него его делам. А по вопросу о том, нужно ли упрекать и поучать того грешника, см. далее правило 10, «Беер Маим Хаим», п. 30.

Все приведенные здесь пять частных правил не относятся к тому, кто совершенно сбросил с себя бремя Небесного Царства, не дай Б-г, но лишь к тому, кто не остерегается одного греха – запрета, известного всему Израилю].

(8) Рассмотрим случай, когда суд сообщает человеку свое решение, согласно которому тот обязан совершить активное действие, будь то в отношениях между человеком и Всевышним или между человеком и его ближним. Но он не желает исполнять это решение никоим образом и не дает объяснения этому нежеланию. Тогда разрешается разглашать о нем плохое и даже записать это в памятную книгу на все поколения. Если же он объясняет, приводя причину, истинность которой зависит от его сердечных побуждений, то решение будет следующим. Если мы понимаем, что его ответ – неистинный и дан лишь с целью изменить наши взгляды по его делу, то мы не должны ему верить, и разрешается разглашать о нем плохое и записать это в памятную книгу, как говорилось выше. Но если в этом есть сомнение, – запрещается разглашать о нем плохое.

(9) А теперь вернемся к тому, с чего начали. Из того, что мы писали выше (п. 3 и 4), понятно, что нельзя говорить плохое о ближнем, рассказывать о его дурных качествах, например, о том, что видел в нем гордыню, или неуместный гнев, или прочие дурные качества, – ведь это, несомненно, вещи скверные, и потому запрещено рассказывать о них, даже когда это чистая правда. Ведь кто знает – быть может, он раскаялся и исправился, и сердце его переполнено горечью из-за этих дурных качеств. И даже если видно, что он свыкся с ними, и нет в его сердце никакой горечи из-за них, – все равно запрещено высмеивать его. Быть может, он не знает, насколько суров запрет, который он нарушил [если только он не общеизвестный]. Ведь действительно, мы видим немало людей, даже среди обладающих познаниями в Торе, которые не считают запрет на упомянутые дурные качества настолько суровым. Хотя для глубоко вдумывающихся в сказанное в Писании и словах наших мудрецов это очевидно. А упомянутые выше – не задумывающиеся – считают, что речь идет просто о чем-то не вполне достойном, – и возможно, что грешник, о котором у нас идет речь, считает так же. А если бы знал истину, быть может, укрепился бы изо всех сил, чтобы не преступать запрет. И сказали наши мудрецы (Шаббат, 69а): «Ошибся [не зная, что положено наказание] карет за умышленно нарушаемый им запрет, – это называется, что он “согрешил по ошибке” [обязан принести жертву хатат из-за незнания о наказании карет за тот запрет]».

И наоборот: если видно, что человек привычен к одному из упомянутых скверных качеств, нужно упрекать и наставлять его, и объяснить ему суровость запрета. И тем будет исполнена повелительная заповедь: «Порицай ближнего твоего», – и возможно, он признает, что делает негодное.

Но сейчас он полагает, что идет верным путем, как сказано об этом (Мишлей, 21:2): «Всякий путь человека прям в глазах его», и потому нельзя причислять его к злодеям и идти рассказывать о нем.

(10) При всем этом, если видят в человеке одно из дурных качеств, – гордыню, склонность к гневу или какое-то иное, или он уклоняется от изучения Торы и т. п., – будет правильным сказать об этом своему сыну и своим ученикам. И предупредить их, чтобы они не приближались к нему и не учились делам его. Ведь главная причина того, что Тора предостерегает нас по поводу злоязычия, даже когда оно – правда, связана с намерением рассказывающего опозорить ближнего и радоваться позору его. Но если намерение рассказывающего – предупредить слушателя, чтобы он не учился дурным делам такого-то, – ясно, что это разрешено и даже заповедь. Но в подобного рода случаях, как я думаю, нужно объяснить слушателю, для чего ему рассказывают дурное о ближнем, чтобы он не подумал по ошибке, что можно разрешить нечто большее. А также чтобы он не удивлялся, что рассказчик сам себе противоречит: один раз говорит, что нельзя рассказывать даже правду, как это будет объяснено в правиле 9, где говорится, что великая заповедь – отвращать от греха злословия малолетних детей, – а сейчас рассказывает сам! [Подобное этому сказано в Шулхан Арухе (Йоре Дэа) о ситуации, когда разрешают делать в канун субботы то, что некоторые законоучители запрещают, и т. п.].

[Примечание автора («Беер Маим Хаим», п. 43). И здесь не нужны детали закона, описываемые далее в правиле 10 (приведенные вкратце выше в примечании автора к п. 7), – так, например, не требуется, чтобы рассказывающий видел грех собственными глазами, а не слышал о нем от других. Здесь же, даже если слышал от других, нужно принять к сведению услышанное [не принимая на веру], чтобы остерегаться этого человека и предостерегать других, как мы пишем об этом ниже (правило 6, п. 10 в «Беер Маим Хаим» от имени Рош).

Но при всем этом есть различие: если видел сам, то можно высказываться самым категоричным образом; но если слышал от других, то надо сказать так: «Я слышал, что о нем говорят то-то и то-то, и потому его нужно очень и очень остерегаться».

Что же касается второй детали – не преувеличивать, рассказывая о грехе, – если есть опасение, что точный рассказ не возымеет действия, то, возможно, разрешается преувеличивать.

Точно так же и прочие детали закона здесь не релевантны. Но главное во всем этом – чтобы рассказывающий желал лишь защитить честь Всевышнего, полагал, что рассказ его принесет пользу и не руководствовался ненавистью].

Перевод – рав П. Перлов

[6] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

(Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)

[6-1] Эмоциональное доверие

По материалам уроков рава Боруха Фрухтера

Поговорим об эмоциональном доверии. Допустим, приходит некая девушка и заявляет, что родители ее не любят. Мы на это скажем, что она, мягко говоря, не права, потому что наши мудрецы учат, и так написано в «Сефер а-Хинух», что любовь родителей к детям дается естественно, от природы. Таким образом, у нас может быть два возможных варианта: либо родители, которые любят своего ребенка, не умеют это показать, либо есть дети, которые в поведении родителей не способны рассмотреть доказательства любви. Как бы то ни было, проблема остается: были, есть и будут дети, которые чувствуют, что их родители недостаточно их любят, или же не любят вообще.

Что происходит на самом деле с девушкой из нашего примера? Часто такие дети говорят себе: «Родители меня не любят, и правильно делают. За что вообще меня любить? Я не стою их любви, и ничем это отношение не изменить». Такие дети ежедневно ищут и находят подтверждение тому, что они «не такие»: некрасивые, неумные, нерасторопные, неуспешные, – миллион причин и доказательств того, что они – «второй сорт», разочарование для родителей и ничего в этой жизни не стоят.

Что происходит с такими детьми по жизни? Если ребенок живет в постоянном ощущении того, что родители его не любят, потому что он недостоин их любви, то в будущем такие дети вырастают во взрослых, которые считают себя недостойными любого проявления любви. Схема состоит из трех этапов:

1. Родители меня не любят, и они правы.

2. Я недостойна любого проявления любви.

3. Отсутствие эмоционального доверия к супругу.

Важно понимать, что все то, что мы так просто расписали в схеме, в реальной жизни часто скрыто. Такая девушка становится невестой, вскоре – женой, и тут в семейной жизни возникают проблемы, которые с первого взгляда не определишь. На самом деле, источником этих проблем может стать то, что мы сейчас обсуждаем: что бы муж такой девушки ни делал, как бы ни демонстрировал к ней свою любовь, внимание и заботу, отсутствие эмоционального доверия проявляется не менее явно, чем проявилось бы, например (не про нас будь сказано), отсутствие слуха или зрения. Она ему не верит, не слышит и не замечает!

Посмотрим на мужа в такой семье. Если девушка удостоилась за все свои добрые дела мужа – настоящего праведника, обладателя исключительных душевных качеств, человека с большой выдержкой и терпением, который каждую секунду общения с женой строго придерживается вежливого тона и предписаний алахи, – то она сделает вывод, что его исключительное к ней отношение проистекает исключительно из его праведности. С соседкой и коллегой он общался бы точно так же! Почему же она не может поверить в то, что муж так себя ведет, потому что она – его жена, праведница, красавица, прекрасная хозяйка? Потому что, считает девушка, любить ее не за что и совершенно невозможно!

Вторая категория мужей – не абсолютный праведник, но, в общем, хороший человек. Он может кому-то сказать резкое слово или неудачно пошутить, но с женой он всегда на высоте, демонстрирует ей любовь, заботу и ласку. Жена в таком случае подумает: он играет, устраивает спектакль! Он просто притворяется, что любит меня, но на самом деле он совсем так не думает – меня ведь не за что любить! Но! Стоит такому мужу хоть раз ошибиться, хоть раз сказать или сделать что-то не так (ведь никто из нас не ангел, в конце концов), — вот тут-то жена вцепится в это доказательство двумя руками: вот, это твое истинное лицо! Для себя такая женщина давно все решила: муж ее не любит, это аксиома! Все что ей нужно, все, что она высматривает в его поведении – лишь доказательства своей правоты! Однако правда в том, что одну и ту же вещь можно повернуть совершенно по-разному, в зависимости от того, какую позицию занимает человек. Как пример можно привести арабо-израильский конфликт: после очередного теракта есть те, кто говорит: вот видите, они ненавидят евреев и всегда будут ненавидеть, надо их, наконец, прижать к стенке, а ваша политика умиротворения приводит только к новым терактам! А есть и те, кто считает: вот видите, к чему приводит наше сопротивление! Давайте отдадим арабам все, и теракты прекратятся! Каждый видит ситуацию со своей стороны, не потому, что он видит что-то новое, а потому лишь, что увиденное может служить ему только для одной цели: подтвердить то, в чем он изначально уверен.

Похожая вещь происходит, когда девушка, не привыкшая испытывать к кому бы то ни было эмоциональное доверие, выходит замуж. Возможно, она росла в семье, где ей дали почувствовать, что родители ее не любят (это не обязательно правда, но она так восприняла их отношение). Будет ли она открыта с мужем, сможет ли ему доверять? Скорее всего, нет. Речь идет об очень хорошем, праведном муже, который очень старается построить семью в соответствии с тем, что он слышал на уроках, и как было принято в его семье. Раз за разом он выказывает жене свою любовь, нежность, доверие и заботу, – и каждая из его попыток разбивается о стену неприятия и недоверия. В какой-то момент даже у самого праведного мужа заканчиваются силы, и он не может продолжать с теплотой относиться к своей жене, которая раз за разом его отталкивает. Становится очевидным отсутствие диалога: все его усилия, все его вложения в семейную жизнь растворяются без следа, ему раз за разом не верят и уж точно не отвечают взаимностью! Возложить вину за такую ситуацию нельзя ни на одного из супругов: жена не виновата в том, что так сложилось ее детство и юность, а муж все же человек, а не ангел, и он очень старался. В итоге мы имеем дом, где два человека, которые могли бы быть самыми близкими, живут в разных мирах, без какой-либо эмоциональной связи и общих переживаний. С таким же успехом можно было бы строить семью с цветочным горшком. Муж сам по себе в порядке, жена сама по себе в порядке, однако лодка под названием семья не плывет в нужном направлении – она стоит на месте и потихоньку уходит под воду.

Ключ к решению проблемы, по крайней мере, один из таких ключей – самоанализ. Женщина, жена, у которой отсутствует эмоциональное доверие к супругу, должна, в первую очередь, разобраться в себе. Как правило, это происходит на приеме у семейного консультанта, но если кто-то осознает наличие проблемы самостоятельно, может начать с простого самоанализа: что ты чувствуешь по отношению к родителям? Как ты себя ощущаешь – любимым ребенком или нелюбимым? Ум в этом вопросе лучше отключить полностью, сосредоточиться именно на чувствах и эмоциях. Любой разумный взрослый человек, воспитанный в нормальной семье, скажет, что родители его любили: заботились, кормили, одевали, водили в школу, устраивали праздники, дарили подарки… Однако на уровне чувств ощущения от всего этого все же могут быть – меня не любили. В ходе терапии такой женщине (хотя речь может идти, конечно, и о мужчине – о любом из супругов) стоит напомнить написанное в Гемаре о том, что Всевышний так создал человека, что любовь родителей к детям – безусловна, заложена в природе любого живого существа, особенно человека. Если же ей не удалось этого почувствовать, то тут могут быть разные причины. Например, родители не могли выразить должным образом свою любовь. Или же они не могли дать ребенку так много, как ему было нужно – ведь эмоциональные потребности у каждого ребенка, так же как, например, аппетит, разные!

Единственный путь, каким ребенок в первый год жизни может почувствовать и получить любовь – это через материнское тепло. Оно помогает ему развиваться и расти, не случайно недоношенных детей рекомендуется как можно раньше выписывать и доращивать «методом кенгуру» – нахождением в круглосуточном контакте с мамой в «слинге», и этот способ оказывается намного эффективнее, чем содержание в инкубаторе. Однако не все мамы прошли начальный курс психологии младенцев, поэтому Всевышний дал им естественный инструмент любви – грудное кормление. Даже если материнское молоко заменено детской формулой, все равно ребенок нуждается в пище несколько раз в день, и мама, чтобы покормить, берет его на руки. Таким образом, ребенок первого года жизни удовлетворяет свою потребность в материнском тепле (точнее, в любви!) как минимум во время кормлений. Однако вместе с ускоренным ритмом жизни в наш быт пришли многие полезные приспособления – бутылочки, смеси, удобные полукресла. И, конечно, старшие девочки вполне справляются с задачей накормить малыша, пока мама в магазине или занята другими хозяйственными делами. Происходит, как правило, следующее: младенца помещают в удобный стульчик или коляску, девочка одной рукой держит бутылку, а другой – телефон, увлеченная разговором с подругой. Получает ли ребенок питание? Безусловно, да. Получает ли он тепло, любовь, возможность полноценно эмоционально развиваться? Скорее всего, нет. Ни в коем случае мы не обвиняем никого из родителей – потому что вполне допустимо, когда у мамы много дел, несколько раз попросить кого-то из старших детей накормить малыша – если только это не превращается в рутину. Есть, к тому же, обстоятельства объективные – не дай Б-г, мама в больнице (роды или болеет один из детей) – тогда часть функций мамы поневоле переходит к старшим детям. Или же мама работает с раннего утра и до вечера – и даже по приходе домой она физически не может уделить полное внимание детям, потом что у нее просто нет на это сил, – а ведь надо еще приготовить еду, загрузить несколько стирок, и прочее, прочее…

Как бы то ни было, жизнь складывается по-разному, но для годовалого малыша, для которого весь мир и вся жизнь сосредоточена на маме, очевидно лишь одно: то, что он недополучает родительской любви. Взрослая женщина, которая не испытывает эмоционального доверия к мужу, не может осознавать подобные переживания из своего раннего детства. Однако на уровне чувств это остается на всю жизнь и подсознательно влияет на ее отношение к себе самой – «меня никогда не любили». В терапии такого состояния очень важно разделить ответственность родителей и детей. Изначально понятно, что не может быть, чтобы родители не любили ребенка. Это можно обосновать цитатами из Гмары и логикой. Следующий этап – дать понять дочери, что родители ее, конечно, любят и любили, но по каким-то своим причинам не могли или не умели выразить любовь во всей полноте. Это – проблема родителей, а не ее. Проблема же женщины, которая не может верить в любовь супруга – в ней самой, и ее задача – не пытаться исправить своих родителей, а изменить что-то в себе самой, дать себе возможность почувствовать себя любимой.

В жизни примеров может быть множество – и в каждом примере мы видим, как на обычные ситуации человек с внутренней проблемой реагирует со своей, особенной позиции. Например, у женщины выдался тяжелый день на работе – начальница дурно с ней обошлась, коллеги высмеяли, она напутала в документах – все, что угодно, но домой она приходит совершенно разбитая, расстроенная, опустошенная, иногда она даже испытывает гнев – и какими бы ни были отношения, естественно для нее поделиться своими переживаниями с мужем. Однако дома ее ждет большое испытание: именно в тот момент, когда она собирается открыться мужу и получить эмоциональную разрядку и любящую поддержку, муж получает важный звонок – и он, лишь кивнув головой вошедшей жене, удаляется на кухню, чтобы обсудить по телефону что-то важное для него. Чувства жены, наверное, в свете нашей статьи объяснять не надо. Не обвиняя ни в коем случае ни жену, ни мужа, стоит заметить, что муж понятия не имел о том, что произошло на работе у жены, а если бы он знал, то, наверное, отложил бы разговор. А так как он привык к обычной замкнутости, то не увидел ничего особенного в том, чтобы сначала закончить разговор, а потом посидеть с женой – тем более, что он ее даже не проигнорировал, а поздоровался и даже улыбнулся. А вот что увидела жена: неприятие, равнодушие, отторжение и, конечно, нелюбовь. Для многих такая бурная реакция покажется наигранной, но в свете общего ощущения нелюбви любое действие мужа в такой ситуации – лишь подтверждение сложившейся аксиомы.

Хафец Хаим приводит интересный пример того, как важно понимать мотивы реакции других людей, и как эта реакция имеет совершенно реальную основу – хоть и не всегда абсолютно логичную. Так, чувства вдовы, ее отношение к реальности иногда несколько искажены. Если такая вдова летом в жару в час пик стоит на остановке в ожидании автобуса, а его нет уже полчаса, и спустя полчаса автобус приходит переполненный – настолько, что водитель решает проехать остановку, не останавливаясь – что почувствует вдова? «Вот если бы у меня был муж, водитель не посмел бы со мной так поступить!» Абсолютно на все события она реагирует с позиции своего вдовства, и если бы ей удалось из этого круга выбраться, то она бы поняла, наверное, что водитель понятия не имеет о том, есть у нее муж или нет…

Возвращаясь к расстроенной жене, все ее чувства в момент, когда муж увлечен важным телефонным разговором, лишь подтверждение ее теории – муж меня не любит и никогда не любил, он мной пренебрегает, потому что я ничего не стою, и так далее. Если такая женщина уже поняла, что проблема в ней самой, то именно в тот момент, когда она чувствует волну разочарования в муже, ей стоит посвятить минуту самоанализу: скорее всего, проблема не в муже, а во мне! Стоит понять: то, что она ощущает, происходит не по объективным причинам, а под влиянием ее внутренней проблемы. Если у человека среди ночи разболелась спина, и он не знает причину, то он может провести без сна всю ночь, и под утро ему будет казаться, что болит решительно все. Если в то же утро ему удастся попасть на прием к врачу, и врач скажет, что у него воспалена мышца в конкретном месте – пациенту уже не будет казаться, что болит все. Он будет ощущать боль только в конкретном месте, на которое указал врач – и беспокойство за свое здоровье уступит место положительному настрою на скорейшее исцеление. А если пациенту пропишут мазь, антибиотик или другое лекарство, которое он немедленно примет – то и боль уйдет почти мгновенно, несмотря на то, что для того, чтобы подействовать, лекарству требуется гораздо больше времени.

Испытывая эмоциональную боль, нужно, тем не менее, постараться проанализировать ситуацию и понять, что источник боли – не извне, он находится внутри человека, в его переживаниях, часто – детских. Осознать корень проблемы – это половина успеха на пути к ее устранению. Своевременный самоанализ помогает избавиться от многих навязчивых состояний – не только в семейной жизни. Прекрасно, если в этом помогает супруг или, если взять юношу из ешивы, – товарищ. Что бы это ни было – ощущение собственной ненужности и подавленности, или навязчивое желание мыть руки по 50 раз, или боязнь открытых или закрытых дверей – в любой ситуации, если у человека достаточно сил вовремя спросить у себя – я это делаю, потому что это объективно так, или же в этом моя внутренняя проблема – то проблему удается сгладить или даже полностью решить, и известны случаи, когда самоанализ помогал полностью излечиться от таких проблем без лекарств и сложной психотерапии.

Если женщина, которая привыкла к чувству «меня не любят», постоянно будет себе напоминать, что ее реакция – это следствие ее субъективных ощущений, не имеющих отношения к реальной картине, она постепенно научится правильно реагировать на отношение окружающих, а самое главное, сможет научиться принимать любовь и заботу.

Часть 2. Когда проблема вовсе не в детстве (статья строго для мужчин)

Надо заметить, что отсутствие эмоционального доверия не всегда происходит от того, что ребенок недополучил любви в детстве. Иногда складывается и так, что молодой муж в первые годы семейной жизни действительно не знает, как ему следует себя вести, и этим бесконечно разочаровывает молодую жену, которая ожидала чего-то большего. Некоторые мужья, например, изо дня в день совершают определенные действия, которые жену раздражают. То, что они говорят или делают, постоянство и неизменность, практически автоматизм, с которым они это совершают, создают у жены ощущение того, что он неискренен, и это тоже снижает ее эмоциональное доверие к мужу.

Еще одно препятствие на пути к гармонии в семье – когда супруги понимают эмоциональную открытость, желание и умение давать и принимать совершенно по-разному. Так, если муж происходит изначально из бережливой семьи, то для него купить жене подарок за 30 шекелей – это большой шаг, и он чувствует, что вложил в этот подарок целое состояние! Если же жена привыкла еще в девичестве баловать себя более дорогими подарками, и тем более рассчитывает получать не менее дорогие подарки после свадьбы, то для нее такой малобюджетный подарок со стороны мужа – практически оскорбление! Возвращаясь к примеру с женой, которая пришла домой после тяжелого дня на работе и хочет поделиться с мужем, – для нее это жизненная необходимость и единственное, что поможет ей успокоиться и вернуть оптимизм! А для мужа это – ненужная лишняя информация и вообще лашон а-ра, о чем он не преминул сообщить жене. Налицо предательство! В обоих случаях супруги просто не понимают друг друга, руководствуясь при этом лучшими намерениями – а в глазах мужа или жены такое поведение несет лишь сообщение «ты меня не любишь».

Восприятие мира, ожидания от супруга разные для каждой семьи. Как правило, ни муж, ни жена не желают друг другу зла, наоборот, они ведут себя в полном соответствии с тем, как они видят свою семью, основываясь на том, что они видели в доме своих родителей. Поскольку семьи у супругов изначально очень разные, ожидания от семейной жизни, соответственно, тоже разные. Если эмоциональной связи нет, и эмоциональное доверие не развито, то вместо диалога и взаимных уступок в семье происходит разочарование и растет чувство отчуждения. Муж дает жене то, что, как он видел, его папа давал его маме. Если его папа никогда не ходил за покупками, никогда не мыл посуду и ни разу не выбросил мусор, то новый супруг также не будет этого делать. Не потому, что он хочет обидеть жену или сделать ее жизнь невыносимой – просто он не догадывается о том, что это может быть обязанностями мужа по дому и его вкладом в шлом байт. Если же, наоборот, папа делал множество дел по дому (например, мама много работала, или, напротив, плохо себя чувствовала), то молодой муж будет стараться в этом походить на своего папу. Как ни странно, и это может вызвать недовольство со стороны жены, если она привыкла к другому в доме своих родителей: он что, мне не доверяет? Он считает, что я не справляюсь? И это тоже может быть сглажено диалогом, а может обрасти другими недомолвками в случае отсутствия эмоционального доверия между супругами.

Эта тема часто поднимается, когда встает вопрос, стоит ли знакомить молодых людей из разных культур с целью создания семьи. Известно, что выходцы из семей сфарадим и ашкеназим имеют несколько разные представления о роли мужа и жены в семье – это то, что они видели в своем доме и в доме своего раввина. Например, такая пара поженилась: муж из восточных евреев-сефардов, жена из семьи с польскими корнями – литаим. К молодому супругу в гости пришли несколько его хороших друзей еще из ешивы. Жена на кухне готовит легкую трапезу, друзья сидят в салоне и общаются, и вдруг кто-то смотрит на часы и восклицает: «Через 10 минут заход солнца, а я еще не молился минху!» Тут все понимают, что тоже не молились, но на их счастье буквально через дорогу от дома молодоженов находится большая синагога, куда они прекрасно успеют на молитву. По дороге на минху муж заглядывает на кухню и говорит жене: «Дорогая, мы побежали на минху, вернемся скоро, можешь пока накрывать на стол». Жена, не имея в виду ничего плохого, отвечает: «Конечно, иди, дорогой, только не забудь захватить мусор, выбросить по дороге». Если кто-то не в курсе, то для большинства восточных мужчин получить такое указание от жены перед друзьями равносильно унижению! И в то же время, даже самые большие раввины литовской школы без проблем выбрасывали мусор и всячески помогали женам по дому, не видя в этом ничего унизительного.

Еще один пример – за шаббатним столом муж высказывает свое мнение, а жена на это возражает: «Да ну тебя, что ты говоришь глупости, ничего подобного, все совсем не так!» В ее семье поощрялось открытое выражение собственного мнения, как родителями, так и детьми, и ничего обидного она не имела в виду, хотела лишь, чтобы истина восторжествовала. К тому же, так она выражала то, как внимательно слушает, что говорит муж, как ей это важно! А вот муж, наоборот, привык к тому, что когда говорил его папа, никто не смел вставить слова, тем более спорить, и для него такое замечание из уст жены равносильно уничтожению его авторитета.

Есть истории проще. Один из хороших учеников колеля сказал за шаббатним столом объяснение недельной главы Торы, основанное на трактовке Рамбана, а его жена не могла не заметить, что Рамбан имел в виду совершенно другое! Какое унижение – конечно, жена хочет всем показать, что я никакой не талмид хахам! Как она может так поколебать мой авторитет перед гостями! Прав ли муж? Конечно, прав. Но ведь возможен и вариант, когда муж более открыт к диалогу: ты считаешь, что Рамбан говорит другое? Очень интересно! Принеси книгу из шкафа. Давай посмотрим вместе объяснение Рамбана и с помощью наших уважаемых гостей увидим, какое объяснение правильное!

Еще более простой пример: человек рассказывает что-то, а один из слушателей начинает смеяться. Мы не знаем, почему он смеется – вспомнил анекдот или его рассмешило что-то в рассказе, или сосед показал ему смешную рожицу. Однако если рассказывающий изначально не до конца уверен в себе, эмоционально не доверяет аудитории, то он воспринимает этот смех как направленный лично против него, как личную обиду! То же происходит и в отношениях мужа и жены – любое слово и любой жест будут восприняты или как проявление любви и особой близости, или как обиду и неуважение – в зависимости от того, как себя ощущают супруги изначально.

Теперь надо сказать еще одно очень важное замечание. Немногим известно, что одна из обязанностей мужа – уметь «читать» жену, научиться понимать ее. Учебы в ешиве и в колеле явно недостаточно для того, чтобы построить счастливую семью – надо также учиться быть хорошим мужем. Мужчины и женщины совершенно по-разному воспринимают мир, и на эту разницу восприятия накладываются разница в воспитании, в укладе семьи, в стране, из которой происходят семьи мужа и жены. Поэтому знания о том, как вести себя в семье, не могут взяться из ниоткуда. Мужу надо учиться, как говорить с женой, что говорить ей, когда, наоборот, следует промолчать, и как реагировать на столь изменчивое настроение жены. Если же мужчина не учится «читать жену», не имеет понятия о ее ожиданиях, мечтах, заботах и потребностях, о том, что для нее важно – то такой паре очень сложно будет выстроить эмоциональную гармонию. Если нет эмоционального доверия из-за того, что жена изначально жила с ощущением нелюбви со стороны родителей, и это усугубляется незнанием мужа о том, как правильно себя вести в семье, последствия печальны… Проблемы несчастливого детства усугубятся ошибками мужа в попытках установить контакт с женой – с двух сторон вред в два раза больше.

Даже самые мелкие и незначительные вещи, которые для большинства людей не представляют никакого интереса, и они не обратили бы на них внимания, для особенно чувствительного человека (а большинство жен таковыми и являются) будут означать катастрофу. Например, жена говорит по телефону со своей золовкой – сестрой мужа. И та вскользь упоминает, что ее брат (муж женщины) рассказал ей, что … (неважно, что). Жена чувствует укол обиды: как, он рассказал сестре и не рассказал мне? Я для него ничего не значу! На самом деле, ее муж сказал сестре какую-нибудь ничего не значащую вещь и сразу же забыл о ней – но в глазах жены это катастрофа. Не говоря уже об ощущении «его мама значит для него больше», «его работа значит для него больше» и тому подобном. Именно поэтому так важно подчеркнуть еще раз – учитесь читать свою жену! Это – задача не первого года семейной жизни и не первых трех, это задание на всю жизнь! «Читать» что происходит в жизни жены, что для нее важно, что она чувствует, что ее трогает, что задевает, что радует – это бесконечно важно, и этому нужно учиться всю жизнь. Зачем, если и так все в порядке? Ответ на этот вопрос: женщины обидчивы. Любая обида, которая является следствием неправильного «прочтения», просто уничтожает эмоциональное доверие между супругами. Стоит в это вкладывать хотя бы потому, что исправить что-то в этой области намного сложнее, чем изначально научиться поступать правильно.

Если научиться правильно понимать жену, можно избавить себя от многих проблем в семейной жизни, и даже напротив, создать прекрасную гармоничную семью с крепкой эмоциональной связью.

Эмоциональное доверие – это следствие чувства любви. Жена, которая чувствует, что муж ее любит, естественно раскрывает перед ним душу, и супруги становятся ближе друг к другу в эмоциональном плане. Один из инструментов, которые помогают выстроить здоровую эмоциональную связь между супругами, – это так называемая «обратная связь», – отдавая любовь, супругам очень важно получать любовь взамен. Это не похоже на любовь родителей к детям, когда родители только дают, не ожидая получить ничего взамен, и их желание давать никак не зависит от результатов. И еще: недостаточно просто выучиться каким-то азам в общении с женой и расслабиться. Женщины, как правило, ожидают от мужа, что он всегда будет находить новые способы, как их порадовать. На это придется потратить дополнительное время и силы, но это стоит того – каждый новый день думать о том, как сделать так, чтобы жене было хорошо, и каждый раз это должно быть что-то новое.

Идея такого обновления заложена в древнейших законах семейной жизни – каждый месяц отношения супругов обновляются, их чувства уподобляются чувствам жениха и невесты под хупой. Такое обновление жизненно необходимо для гармоничной семьи, любой союз нуждается в подпитке, в некоем топливе – любовь не может быть статичной.

Потребность в любви со стороны мужа заложена в женщине с рождения, а про мужа Гмара говорит, что он подобен человеку, который постоянно ищет свою потерю. О какой потере тут идет речь? О любви, о новых способах выражения этой любви, и если муж в постоянном поиске, то жена с готовностью и любовью будет принимать то, что он ей дает. Это не дорогие подарки, не украшения с бриллиантами и не кругосветные круизы. Это – маленькие вещи, вроде шоколадки, которую любит жена, а муж вспомнил об этом и купил ей эту шоколадку по пути из колеля; это записка на холодильнике со словами «хорошего дня, любимая!»; это букет цветов за 10 шекелей, которые муж неожиданно принес перед Шаббатом, хотя жена просила его купить только сок и халы. Все эти маленькие вещи вносят огромный вклад в семейную гармонию и помогают выстроить эмоциональную связь между супругами.

А если жена чем-то расстроена, подавлена, муж ни в коем случае не должен занимать нейтральную позицию и делать вид, что его это не касается, раз причина не в нем. Дорогая, что тебя расстроило? – Ничего! Любимая, что случилось? – Ничего! Терпение мужа лопается: ну раз ничего, так все в порядке, оставайся в своем настроении. С точки зрения эмоционального контакта это неверно, потому что если муж – вспомним это забытое слово – ухаживает за женой, он не успокоится до тех пор, пока не сделает ее счастливой. Именно такие ухаживания – небольшие знаки внимания, интерес к проблемам жены – и придают отношениям некоторую новизну, без которой невозможно сохранить и преумножить любовь.

Было бы обманом утверждать, что применение всех вышеописанных техник гарантирует семейную жизнь без проблем, взаимных обид и недопонимания. Однако все то, о чем мы писали выше – эмпатия, эмоциональная связь, ухаживания, правильное «прочтение» жены дают нам еще одно важное качество – взаимное принятие и умение прощать. Если супруги воспринимают друг друга через призму любви, то все недостатки, ошибки, которые неизбежно возникают на их жизненном пути, тут же с легкостью прощаются. В нашей жизни ежедневно случаются десятки вещей, которые могут спровоцировать ссору или большой скандал, – разница в том, с каким подходом мы готовимся к таким неожиданностям. Спровоцировать бурную реакцию может все, что угодно: жена отправилась за покупками и потратила на 100 шекелей больше, чем было заложено в семейном бюджете; муж убирал грязную посуду со стола и разбил бокал из очень дорогого набора – испортил весь сервиз! Если между супругами нет эмоционального доверия, то небольшого происшествия достаточно, чтобы они не разговаривали неделю. Если же есть и доверие, и открытость, и любовь, то восприниматься это будет как досадное недоразумение, но не более того – все тут же прощается и забывается.

Тут имеет смысл вернуться к тому, о чем мы писали в предыдущей статье – настоящую любовь может построить только привычка давать другому, давать постоянно и безусловно. Чем больше мы вкладываем в супруга, тем большую любовь к супругу в нас самих это вызывает. Чтобы давать супругу – прежде всего, свою любовь – не надо оканчивать университет или много учиться в колеле. Чем больше мы работаем над этим качеством, тем больше это становится особенностью нашего характера, и со временем идеи того, как показать любовь и как дать другому приходят естественно. Брискер Ров говорил, что каким бы ни был глупым человек, в том, что касается его интересов, он мудрец. Таким образом, если муж делает одним из своих основных приоритетов счастье жены, то в этом он может проявить всю свою мудрость и фантазию. Если привычка к этому выработалась, то со временем не понадобится даже прилагать усилия, чтобы сделать приятное жене. Такая привычка может выработаться только одним способом – если супруги приучатся давать друг другу как можно больше и чаще. Но чтобы дать правильно, в свою очередь, они должны уметь «читать» друг друга – знать и понимать, что давать, как давать и когда давать.

Подготовила А. Швальб

[6-2] Война с дурным началом… и хорошим концом

Реальная история о победе в войне с дурным началом

 Есть или не есть? Вот в чем вопрос…

На самом деле все гораздо сложнее. Ехать или не ехать. Отсюда, из религиозного общежития, взгляд на предстоящий юбилей не предвещал ничего страшного. Но Михаль хорошо осознавала, что стоит приехать к бабушке, и все усложнится.

Легко соблюдать кашрут, когда ты живешь среди таких же, как ты, религиозных девушек, спокойно проходящих мимо соблазнительных но, увы, некашерных витрин. У бабушки все будет по-другому.

Сначала – сочувствие: «Как ты похудела! Безобразие! Почему ты о себе не заботишься? Мама тебя не видела, она бы все сказала! Мало того, что худая, так еще носишь юбку эту – совсем лапша!» Потом – забота: «Пойдем, попробуешь, как бульон с пирожками получился. Я сделала слоеные, как ты любишь. И салатики». Можно сколько угодно возражать и мямлить: «Бабушка, мне нельзя. Кашрут. Я же тебе говорила»…

А главное – воевать нужно не с бабушкой, а с собственным йецер а-ра! Ведь все бабушкины блюда она пробовала до тшувы – и они просто тают во рту. Бабушка умеет готовить, любит это еще с тех пор, когда в своей коммунальной квартире, в комнате три на четыре, закатывала пиры для всего своего отдела… Так что бабушка не виновата. Она хочет как лучше. И будет уверять, что никакой некашерной еды на столе нет. Как объяснить ей, что тарелки и кастрюли должны быть раздельные, даже если и мясное, и молочное – из вполне приличного магазина?! Как сделать так, чтобы, с одной стороны, бабушку не обидеть в ее праздник, а с другой – не съесть ничего неразрешенного?

Да… Задачка. Поскольку с бабушкой воевать совершенно точно бесполезно, сосредоточимся на том, с чем можно и нужно воевать – с собственным йецером. И только об этом подумала – сразу представила накрытый белой крахмальной скатертью стол, сервиз, привезенный бабушкой, когда вывозить уже было можно, сверкающие приборы и аппетитные салатницы, блюда и супницу, от которой идет пар… Стоп. Так можно уйти в противоположную сторону от намеченной цели.

Что же делать? Где взять совет? Девочки говорят: не езжай совсем. Но это не выход! Все-таки 75 лет. Бабушка очень обидится. И будет права. Как запасной вариант, если ничего не придумается, конечно, придется не поехать…

Мильхемет а-йецер… Война с дурным началом… Война… Есть! Есть же план! Недельная глава Ваишлах. Что делал Яаков перед встречей с Эсавом? Молился, посылал подарки и готовился к войне. Вот и план в общих чертах.

Теперь частности. Молиться в оставшиеся 3 дня Михаль и так собиралась только о том, чтобы все прошло гладко, чтобы никого не обидеть, но при этом самой не пострадать. Воевать, то есть с боем отстаивать свое мнение, не хотелось бы, хотя она выписала из пары книг для баалей тшува несколько убедительных доводов о пользе кашрута, о важности разделения посуды, о строгости запрета и о тяжести его нарушения. Но повторять это бабушке снова за 3 часа до праздника…

Остался пункт с подарками. Он станет здесь ключевым. Подарки бабушке должны будут одновременно помогать самой Михаль. Наведавшись в стильный и довольно дорогой магазин одноразовой посуды, она выбрала английский набор, где все подходило одно к другому – от салфеток до форм для подачи на стол. Даже ваза была в этом наборе. Потом она попросила консультанта показать ей, как красиво накрыть на стол, уложить салфетки в держатели, как расположить приборы. После этого все было куплено по количеству гостей (с запасом), запаковано и ждало своего часа в ее комнате. За сутки до поездки Михаль сходила в кондитерскую и забрала заказанный (кашерный!) торт, похожий на тот, что бабушка любила «там», украшенный поздравительной надписью. Кроме того, памятуя о том, что бабушка любит соленую рыбку, она купила и ее – с надлежащим кашрутом, конечно.

Но это была только первая часть подарков. Вторая же часть предназначалась для ее собственного йецера. О том, что можно подкупать этого «заклятого друга» она выучила из «козла, отсылаемого для Азазеля» в Йом Кипур.

Чтобы подмаслить Сатана, ему отдают второго по жребию козла из стоявших перед Первосвященником. В ее случае, Михали нужно было противопоставить бабушкиному аппетитному столу что-то, что будет для нее сравнимо по вкусу или даже вкуснее, чтобы ни в коем случае не захотелось даже попробовать шедевры бабушкиной кухни. И она частью приготовила, а частью купила 2-3 блюда, которые очень любила.

Теперь, кажется, все готово. Она накроет у бабушки стол, и все, а не только она, будут есть из кашерной посуды. И пусть часть блюд будет бабушкиного приготовления, все же того, что она привезет, будет достаточно, чтобы создавать видимость присутствия за столом. Это не совсем прямой путь, как был бы, скажи она в самом начале, что не сядет за стол с бабушкиными гостями… Но прямыми путями в данной ситуации не обойтись.

Михаль решила положиться на праотца нашего Яакова, которому пришлось быть изворотливым, но который, однако, назван «прямым», ведь в его ситуации прямее пути не было, значит, выбранный путь был верным.

И все же была одна загвоздка. Бабушка очень гордилась своим обеденным сервизом. Он и вправду был красив. И, конечно, фарфор не сравнить с бумагой и пластиком. Да и бабушка никогда не использовала одноразовое в доме… Да, здесь остается только молиться.

В день юбилея Михаль приехала к бабушке раньше других гостей, и, звоня в ворота, молилась про себя: «Г-споди, хоть бы бабушка согласилась на одноразовую! Пожалуйста!»

– Машенька, это ты? – раздалось из дома.

– Да, бабушка (конечно, как и весь ее образ жизни, новое имя бабушка тоже не приняла).

– Иду.

Бабушка вышла, звеня ключами, и открыла калитку. После приветствий, объятий и поцелуев, бабушка указала на Михалин багаж и спросила:

– Это все ты на одну ночевку привезла?

– Нет, бабушка, вот этот пакет – это твой подарок.

– Спасибо, в доме покажешь.

–… Это – мой рюкзак, а в чемодане – сюрприз.

– Ладно. Сюрприз – так сюрприз. Пойдем в дом, отдохнешь. А потом мне понадобится твоя помощь.

Сидя на кухне, Михаль попыталась завести разговор на нужную ей тему.

– Бабушка, ты еще не накрывала на стол?

– Ой, не спрашивай. Дело в том, что ящик с сервизом стоит на шкафу в спальне, его еще дедушка твой при жизни туда поставил. А с тех пор повода достать не было. Я сама не могу, да и ты не пытайся. Так что ждем твоего брата, а он с семьей раньше, чем за полчаса до начала, не приедет. И как я все за полчаса успею разложить?!

– Бабушка, у меня просьба. Можно я продемонстрирую тебе мой сюрприз через 40 минут в салоне?

– Хорошо, демонстрируй, только через 1,5 часа придут гости, учти.

Михаль прошла в салон. Скатерть уже лежала на столе. Михаль расставила на ней привезенный в чемодане набор, разложила столовые приборы, вставила салфетки в кольца. Вид получился, как на обложках журналов для дома. Михаль залюбовалась творением своих рук, в это время сзади неслышно подошла бабушка.

– Машенька, это чудесно! Как красиво!

– Тебе правда нравится? Можно мы оставим это на сам юбилей?

– Конечно! Какой красивый набор. Ох! Прямо гора с плеч! Не надо мучиться с моим сервизом. И за торт спасибо, я уже подглядела в пакет. И за рыбку, конечно, отдельная благодарность.

Михаль обняла бабушку, закрыла глаза и подумала: «И тебе спасибо, Г-споди! Огромное спасибо за то, что решил мою главную проблему! Дальше, с Твоей помощью, будет гораздо легче». И, действительно, все прошло примерно так, как она планировала. За столом она ела то, что привезла, и никто ничего не заметил. Наоборот, многие хвалили стильный и красиво убранный стол. А на кухне Михаль даже слышала, как тетя сказала, что одноразовая посуда – замечательная идея, и что бабушке не пристало в собственный праздник стоять у раковины. Но главное – она абсолютно не чувствовала желания есть аппетитные, но некашерные бабушкины лакомства. Это сражение она выиграла.

Подготовила З. Скаржинская

[6-3] Команда победителей

Рассказ о настоящем единстве народа Израиля

Ханукальный проект для девочек получился особенно интересным в этом году. Участницы с нетерпением ждали нового дня и того, что для них приготовили учителя: вечер пончиков и экскурсию по Старому Городу, где в каждом окне горели красивые ханукальные светильники. Но самое интересное было еще впереди: гала-концерт с выступлением всех команд-участниц. Это состязание талантов, наполненное ощущением радостного ожидания, держало всех девочек в тонусе и вдохновляло на все новые и новые идеи, чтобы максимально продемонстрировать свои таланты. Каждая команда старалась изо всех сил, чтобы не только выиграть, но и представить зрителям самое лучшее, самое красивое и самое яркое выступление!

«Наша команда имеет все шансы выиграть! – сказала Браха, прыгая через ступеньку, так что Ити с трудом поспевала за ней. – С нами Мири, которая потрясающе рисует, и Батья, у которой самый красивый голос!» «Да! – не менее радостно подхватила Ити, догоняя подругу, – а ты забыла про Эсти и Шули, они всегда выдумывают что-то оригинальное! Мы супер-команда победителей!»

Празднование завершения изучения трактата месибат сиюм было в полном разгаре. Небольшой зал был до отказа забит счастливыми родителями, бабушками и дедушками. Все лица светились радостью, еще бы, их потомки закончили свой первый трактат.

Госпожа Голд сидела в первом ряду, и к ее радости примешивалось легкое волнение и нетерпение: где же ее сын? Учеников хедера поименно вызывали на сцену. То были победители, ученики, которые доказали, как прекрасно они выучили написанное в святых книгах. Каждому ученику аплодировал зал, но где же сын г-жи Голд?

Конечно, и на ее лице была улыбка, и она радовалась за мальчиков. Однако волнение не давало ей полностью насладиться праздником: почему они не вызвали моего Менахема? Почему этих мальчиков выбрали победителями, а моего сына – нет? Он также много учился, и его оценки были не хуже, чем у остальных. Так почему же про него забыли?

Поставьте себя на место госпожи Голд и девочек из первой части рассказа: как часто вы испытываете похожие чувства? Говорит книга Мишлей: «зависть разрушает кости». Пожалуй, ни один из нас не может похвастаться тем, что не испытывает качества кина – зависти, но каждый из нас искренне хочет избавиться от этого негативного и разрушительного чувства.

Посмотрим на девочек, участвующих в конкурсе: очевидно, что они совершенно не испытывают зависти ни к талантливой художнице Мири, ни к талантам Эсти и Шули. Напротив, они горды быть с ними в одной команде!

А как часто вы задумывались о том, что вся община Израиля – это одна большая команда? Мы не должны соревноваться друг с другом, ведь все мы заодно! Сосед, брат, коллеги и вы сами – все члены одной команды! У всех нас общая цель и все мы движимы желанием победить. Успех команды – это наш успех. Если так, то почему мы должны завидовать большей квартире, в которой живут наши соседи, или успешной карьере сестры, или особым талантам подруги?

Когда мы чувствуем, что все вместе и заодно, тогда от зависти просто не остается и следа. Напротив, мы счастливы и горды тем, что все эти успешные люди играют с нами в одной команде!

Тора говорит нам: «в доме Яакова было семьдесят душ, когда они пришли в Египет». Раши говорит, что в стихе слово «душа» использовано в единственном роде – а-нефеш, потому что они были объединены в своем служении Всевышнему. Будучи единой командой с единой целью, они были фактически одной душой!

«И стал Он Царем над Йешуруном, когда собрались главы народа, все вместе колена Израиля» (Дварим, 33:5). Когда все евреи вместе – только тогда мы можем провозгласить нашего истинного Царя.

Давайте чаще напоминать себе о том, как крупно нам повезло – быть одной большой командой победителей!

Подготовила А. Швальб, по материалам издания «Мишмерет а-Шалом»


http://www.beerot.ru/?p=8013