Дорогие друзья!

Мы благодарим Творца за данную нам возможность поддерживать и распространять Тору для нашего народа! От имени всех наших читателей, всех участвующих в программах нашего Фонда, сердечно благодарю каждого из тех, кто, несмотря на тяжелую ситуацию, продолжает самоотверженно поддерживать нашу деятельность! Мы благодарим всех, кто откликнулся на наше обращение о партнерстве! Ваша помощь проявляется не только в финансах. Ваши добрые и отзывчивые еврейские сердца стали проводниками благословения Свыше! Ваше добросердечие для нас подобно улыбке Творца! Особенно хочу поблагодарить тех наших друзей, которые помогли нам даже сверх своих возможностей!

Мы молимся за всех наших друзей и желаем вам здоровья, материального и духовного успеха в ваших начинаниях, и главное – чтобы вы и ваше потомство удостоились света Торы в ваших домах.

Игаль Полищук

[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе Бо

Суд над египетскими богами

«И над всеми богами Египта Я совершу суд» (Шмот, 12:12).

Божки из дерева превратятся в труху, а из металла – расплавятся. Однако, как именно происходила эта расправа над идолами, в Торе не разъясняется, ведь «деревянный истукан не стоит слов». И когда описывается, как в час возмездия «Б-г поразил всякого первенца» у египтян и «всех первенцев скота» (Шмот, 12:29), кара по отношению к идолам вообще не упоминается – ведь египтяне были потрясены именно гибелью первенцев, как сказано: «И встал фараон той ночью, и все его слуги, и все египтяне, и был великий вопль в Египте, ибо не было дома, в котором не было бы мертвеца» (12:30), – а о расправе над божками они узнали только утром, когда отправились в свои капища. Однако в дальнейшем сказано: «…Египтяне хоронили тех, кого Б-г поразил у них, – всякого первенца, а над их божками Б-г совершил расправу» (Бемидбар, 33:4).

А с моей точки зрения, здесь содержится намек на высших сарим, ангелов Египта, подобно сказанному: «И будет в тот день – Б-г накажет небесное воинство в вышине и царей земных на земле» (Йешая, 24:21). Всевышний уменьшил влияние их созвездий и сарим этих созвездий, но Тора лишь кратко намекает на скрытое.

Совершу суд, Я – Б-г. «Я Сам, а не через посланца». Так комментирует Раши. Но наши наставники толкуют (в Пасхальной Агаде) несколько по-иному: «Я пройду по земле Египта – Я Сам, а не ангел, и поражу всякого первенца – Я, а не сараф, и над всеми богами Египта Я совершу суд – Я, а не (Мой) посланец, Я – Б-г, Я – и никто другой».

И объяснение этому таково: «Я пройду Сам» – т. е. Он не станет направлять в Египет ангела-разрушителя, через которого Он обычно насылает мор, как это было, например, в случаях с Давидом и Санхеривом. «И поражу всякого первенца» – т. е. и убивать их будет Сам Святой, благословен Он, а не сарафы. Всевышний не уподобится царю, совершающему возмездие через своих палачей, а это – Его сарафы, от которых исходит пламя, сжигающее Его ненавистников, как было в случае с пророком Элияу и начальниками отрядов. «И над всеми богами Египта Я совершу суд» – Сам, а не через посланца, с помощью которого Он вершит всё, происходящее на земле, и это великий ангел, называемый מטטרון (Метатрон) [Из-за особенной святости этого имени, в обыденной речи оно упоминается измененно – «Матат». И именно этот ангел был саром сынов Израиля, охраняющим их в Синайской пустыне, как сказано (Шмот, 23:20): «Вот, Я посылаю ангела перед тобою, чтобы хранить тебя в пути и привести тебя в то место, которое Я приготовил» (Санедрин, 386; Ритва на Агада шель Песах). А в Тосафот указано, что Метатрон является саром (высшим ангелом) всей Вселенной (Тосафот на Йевамот, 16б, «Пасук зэ»).]. Значение этого слова – «проводник», «провожатый», и в [сборнике мидрашей] Сифри сказано: «Перст Святого, благословен Он, обратился для Моше в Метатрона и показал ему всю землю Израиля». И в [сборнике мидрашей] Иламдейну, где толкуется строка Торы «И услышал Балак, что пришел Билам…» (Бемидбар, 22:36), говорится, что Билам «послал перед собой вестника (метатрона)». И еще там толкуется строка «И сказал мне Б-г: Смотри, начинаю передавать в твои руки Сихона и его страну…» (Дварим, 2:31) – т. е. «Я буду твоим проводником (метатроном). И не удивляйся, ведь в будущем Я буду проводником <даже> перед необрезанным человеком – перед царем Корешем (Киром), как сказано: «Я перед тобой пройду и сравняю неровности…» (Йешая, 45:2), и Я буду показывать путь <даже> женщине – Дворе и ее полководцу Бараку, как сказано: «…Б-г вышел перед тобою» (Шофтим, 4:14). И так во многих местах. И я также слышал, что на древнегреческом языке посланец называется «метатор». А относительно слов «Я – Б-г» толкуют: «Я, и никто другой», т. е. Он – единственный, и не существует каких-либо других «богов», которые могли бы Ему воспрепятствовать. В этом смысл мидраша, приведенного <в Пасхальной Агаде>.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Успеть и удостоиться освобождения. Заповеди исхода из Египта

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Наша недельная глава посвящена событиям исхода евреев из египетского рабства, которые мы каждый год вспоминаем во время пасхального седера. В этой главе мы видим, как формируется еврейский народ. Из вчерашних рабов мы становимся свободными людьми, из идолопоклонников превращаемся в Его народ, достойный повести за собой все человечество к признанию Единства и величия Б-га. Именно в этой главе евреям как единому народу уже даются первые заповеди. И происходит это до освобождения, до выхода из Египта, перед последней, десятой казнью – уничтожением первенцев. Пасхальный седер – время вопросов. Множество вопросов возникает и при чтении нашей недельной главы. На некоторые из них мы попробуем дать ответ.

Пасхальный седер проводится в ночь 15 Нисана – до полуночи. При этом известно, что решение отпустить евреев фараон принял после полуночи, поскольку казнь первенцев состоялась ровно в полночь, а выход евреев из египетского рабства происходил при свете дня. Возникает вопрос, почему мы празднуем освобождение не после полуночи и не днем 15 Нисана, а именно до полуночи: до этого времени, согласно алахе, мы должны завершить трапезу и съесть афикоман? Почему пасхальная жертва приносилась евреями еще до освобождения? И еще один вопрос. Наша недельная глава богата заповедями, мы получили их еще до освобождения, между девятой и десятой казнями – между тьмой и поражением первенцев. Почему Всевышний избрал именно это время для начала дарования нам Торы?

Передали нам наши мудрецы (Бемидбар Раба, Насо 14), что Всевышний показал Адаму все его потомство, весь человеческий род, и Адам давал каждому из своих потомков имя. Когда он дошел до царя Давида, то увидел, что душа его обладает удивительными качествами, но ему суждено умереть сразу после рождения. Тогда Адам захотел подарить Давиду 70 лет из своей жизни, и Творец мира согласился. Согрешив, Адам привел этот мир к катастрофе, вверг его во тьму на тысячи лет, изгнал из мира Шехину. Царь Давид заложил основы Храма в Иерусалиме, благодаря его сыну, царю Шломо, Храм был построен, и Шехина временно вернулась в наш мир, а Машиах – потомок царя Давида – должен окончательно возвратить Б-жественное присутствие на Землю. Цель жизни Адама будет достигнута уже после его смерти, а его грех полностью исправлен. Оторванные от собственной жизни 70 лет Адама – это его путь исправления.

Необходимо отметить, что одна из основ веры – что окончательное избавление должно произойти через человека. Машиах – это человек, окончательное избавление придет через него, а не напрямую от Всевышнего. И это очень важный принцип веры.

Мы помещены в этот мир для того, чтобы осуществлять в нем исправления, и, хотя это невозможно без помощи Творца, побуждение, инициатива должны исходить от нас. Мудрецы учат нас, что существует два вида взаимодействия Б-га с человеком: итарерута делеэйла (побуждение сверху) и итарерута делетата (побуждение снизу). «Побуждение сверху» сверхъестественно, выходит за рамки привычного в нашем мире, это явные чудеса. «Побуждение снизу» не имеет подобного внешнего эффекта, оно происходит по инициативе человека, но изменяет его самого, расширяет его собственные границы возможностей, подымает на новый, невозможный до этого уровень. Именно этого ждет от нас Творец мира – пробуждения и побуждения. «Верни нас к Себе, Владыка мира», – просят сыны Израиля. «Начните возвращаться, и Я помогу», – отвечает Творец.

При всем величии чудес Творца, у нашего народа есть заслуга в выходе из Египта – это самоотверженное неподчинение приказу фараона Шифры и Пуы, а также то, как весь наш народ возопил к Б-гу, прося Его о помощи. Настало время освобождения, время исполнения обещания, данного Аврааму. Но требуется итарерута делетата, дополнительные усилия народа, заслуги, заповеди, соблюдая которые можно удостоиться освобождения – то, что отделит и выделит народ Израиля из среды египтян. Выход из Египта был дарован еврейскому народу в силу потенциальной заслуги принятия Торы на горе Синай. И в этом содержится важный урок для каждого еврея. Ведь если человек посмотрит на свою жизнь, то увидит, как много добра сделал ему Творец авансом, чтобы человек принял на себя Тору на своей личной «горе Синай». Б-г сказал фараону через Моше: «Отпусти Мой народ, чтобы они служили Мне в пустыне» (Шмот, 7:16).

Но еще до выхода, до освобождения, началось принятие Торы. Мидраш рассказывает, что, когда наш народ переходил через Ям Суф, Сатан требовал от Всевышнего задействовать качество суда, негодовал, почему евреи достойны чуда рассечения моря, а на египтян оно обрушивается, ведь и те, и другие были идолопоклонниками. Но уже тогда евреи находились на совершенно другом духовном уровне, их души уже были облачены в одежды, сотканные из мицвот – они соблюдали заповеди Торы. Теперь расскажем про некоторые из этих мицвот.

Начиная с исхода из Египта, и по сей день, с праздником Песах связаны, среди прочих, три заповеди Торы, за невыполнение которых полагается одно из самых тяжелых наказаний – карет: пасхальная жертва, завет обрезания и запрет поедания хамца. Интересно, что среди всех повелительных заповедей Торы есть только две, за невыполнение которых полагается карет – это завет обрезания и пасхальная жертва. При этом Тора говорит, что необрезанный не может есть мясо пасхальной жертвы! Более того, если у главы семьи есть необрезанные сыновья или рабы, он тоже не может есть мясо пасхальной жертвы. При исходе из Египта наш народ делал обрезание. По обычаю, во время брит-мила мы говорим такие слова: бедамаих хаи – «кровями твоими ты будешь жить». Имеется в виду кровь пасхальной жертвы и кровь обрезания.

Запрет поедания хамца – сама по себе удивительная заповедь. Квасной хлеб, разрешенный весь год, более того, используемый при исполнении многих заповедей и обычаев, вдруг становится на неделю запрещенным настолько, что за его употребление в пищу полагается карет! Запрещено приносить пасхальную жертву, когда у тебя во владении есть хамец! Как связаны пасхальная жертва, завет обрезания и запрет поедания хамца? Их связывает такое понятие, как самопожертвование. Увидеть проявление самопожертвования в обрезании нетрудно. Для взрослого человека это болезненная операция. Кроме того, во времена исхода не было анестезии и болеутоляющих средств. Но какое самопожертвование есть в пасхальной жертве?

Для большинства баалей тшува, выросших в нерелигиозной и нееврейской среде, независимо от страны проживания, знакомо некое чувство толерантности к нееврейскому мировоззрению, как религиозному, так и светскому. Находясь долгое время в отрыве от еврейства, мы начинаем впитывать чужие ценности и, если не разделяем их полностью, то, по крайней мере, относимся к ним с почтением. При этом часто эти ценности противоречат Торе, многие из них связаны с идолопоклонством. Все это формирует у нас орлат а-лев – закрытие сердца, особую духовную закрытость и неспособность познавать истину.

Исходу из Египта предшествовала Великая суббота. В чем ее величие? В этот день евреи получили особую заповедь: взять беспорочного ягненка, предназначенного для пасхальной жертвы, и на четыре дня привязать его к ножке кровати. Ягненок был священным животным в Египте, символом их духовных ценностей, их божеством. А теперь представьте себе евреев, выросших в Египте, поклонявшихся ягнятам, на глазах у их соседей египтян, привязывающих их божество к кровати, чтобы через несколько дней зарезать его и съесть. Необходимо сказать, что в этом повелении не было цели поиздеваться над египтянами. Творец любит созданный им мир и делает все для его исправления. Тут кроется глубокая идея. Все – и евреи, и египтяне – должны были увидеть и осознать, что идолы ничего не стоят. При этом евреи были поставлены в ситуацию, когда им пришлось задеть религиозные чувства других людей и, учитывая их долгую связь с египетскими ценностями, собственные религиозные чувства.

Принося пасхального ягненка в жертву, евреи времен исхода вырезали из сердец чуждые ценности, ставшие такими дорогими и близкими для них. И это духовное обрезание было наверняка не менее болезненным, чем обрезание физическое. Таким образом, и брит-мила и пасхальная жертва были беспрецедентным актом самопожертвования во имя исполнения воли Творца. Необходимо понимать: то, что евреи поколения исхода с такой болью убирали из своих сердец – это йецер а-ра, дурное начало человека, которое вошло в нас после греха Адама. Физическим проявлением этого зла стала крайняя плоть (орла) – символ духовной закрытости, оторванности от источника жизни.

Дурное начало создает у человека иллюзию, что оно является источником его жизни. Оно говорит: пойдем со мной, ты будешь счастлив, тебе будет интересно и радостно жить. Оно окружает человека множеством наслаждений, причем необязательно грубо-материальных. Литература, музыка, живопись, наука… И создается впечатление, что именно эти вещи формируют личность человека, придают смысл его жизни. На самом деле, будучи оторванными от истины, эти ценности убивают человека, забирая у него самое дорогое – время, которое можно было использовать на служение Творцу и создание своего высочайшего духовного мира, полного света Творца и радости жизни. Время, которое могло быть потрачено на правду, тратится на ложь. Убирая чуждые ценности из себя столь болезненным образом, мы обретаем настоящий источник жизни.

Мы все еще не ответили на вопрос, как брит-мила и пасхальная жертва связаны с хамцом? Книга Зоар говорит, что хамец – намек на дурное начало. Всевышний так создал этот мир, что в материальном отражается духовное. В различных творениях мы находим силы добра и зла. Хамец в Песах является отражением зла. Тот, кто ест его, нарушая запрет Творца, укореняет зло в своей душе. И напротив, тот, кто воздерживается от хамца, изгоняет из себя зло. Аризаль писал, что человек, который следит за тем, чтобы не съесть ни капли хамца в Песах, – приобретает Б-гобоязненность. Наши учителя очень боялись съесть хоть чуть-чуть хамца в Песах. Рассказывают, что рав Йехезкель Абрамский, будучи уже в преклонном возрасте, молился в Рош а-Шана во время падения ниц в молитве Алейну лешабеах о том, чтобы, не дай Б-г, ему в рот не попало ни капли квасного.

Выход из Египта был первым шагом народа Израиля к получению Торы на горе Синай. После выхода из Египта мы отсчитывали семь недель счета Омера. В книге Зоар 7 недель счета Омера сравниваются с 7 чистыми днями для очищения от различных видов тумы: тумат зав и прочие [сегодня семь дней очищения соблюдают наши женщины, очищая себя от состояния ниды]. По аналогии добавим, что день исхода – первый день праздника Песах – можно сопоставить с днем, в который делается эфсек таара (перерыв чистоты). [Этот день всегда предшествует началу отсчета чистых дней. Так и день исхода – первый день праздника Песах – предшествует началу отсчета Омера.]

Мы отсекаем от себя зло, прерываем с ним связь. Мы устраиваем седер до полуночи, чтобы подготовить себя к освобождению, чтобы наши заповеди, выполняемые внизу, пробудили свет Милосердного наверху. То, что сделали наши предки во времена исхода, из года в год требуется от нас в Песах. Каждый год мы отстраняемся от «египетских ценностей», отделяемся от египтян. Нам нужно успеть сделать это до полуночи – до казни первенцев. Ведь тот, кто не сделал этого в Египте – не спасся, а тот, кто сделал в срок – был выведен Творцом и удостоился Избавления.

Подготовила Р. Кудрина

[1-3] Понимание святого языка. Недельная глава Бо

Рав Нахум Шатхин

«Ягненок без порока, самец однолетний должен быть у вас, из овец или из коз возьмите его» (Шмот 12:5).

צאן, שה, טלה, גדי, כבש, כשב, שעיר, איל, אילה

צאן (цон) – мелкий рогатый скот. Употребляется для того чтобы отличить разные виды животных (мелкий скот от крупного), как в стихе: «…когда кто из вас (хочет) принести жертву Г-споду, то из скота, из крупного (מִן הַבָּקָר) или мелкого скота (וּמִן הַצֹּאן) приносите жертву вашу» (Ваикра, 1:2). А также используется в случае, когда есть несколько животных: «Если украдет кто быка или овцу и зарежет его или продаст его, то пять быков заплатит за быка, и четыре овцы (וְאַרְבַּע צֹאן) за овцу» (Шмот, 21:37).

שה (сэ) – овца (или коза). Используется, когда речь в стихе идет об одной особи: «И овцу одну (וְשֶׂה אַחַת) дадут из стада овец» (Йехезкель, 45:15) или: «Израиль – отбившаяся овца (שֶׂה פְזוּרָה)» (Ирмияу, 50:17).

Применяется также при описании овец и коз: «Вот животные, которых можете есть: бык, овца (שֵׂה כְשָׂבִים) и коза (וְשֵׂה עִזִּים)» (Дварим, 14:4).

טלה (тале) – ягненок. Используется при описании слабых ягнят. «И взял Шмуэль одного ягненка (טְלֵה חָלָב), и принес его целиком во всесожжение Г-споду» (Шмуэль 1, 7:9). Еще пример: «Как пастух, пасет Он стадо Свое, мышцей Своей собирает ягнят (טְלָאִים) …» (Йешаяу, 40:11) – новорожденные ягнята бессильны и не могут передвигаться самостоятельно, поэтому их нужно подбирать на руки.

גדי (гди) – ягненок, козленок, теленок. Слово גדי (гди) имеет общую основу со словом מגד (мегед, мигданот) – сласти, лакомство. Как правило, в ТаНаХе встречается выражение гди изим – козленок. Но именно такая формулировка указывает и на то, что может быть и гди квасим – ягненок, и гди пара – теленок, ведь если бы слово обозначало только козленка, то было бы написано просто гди. Применимо только для детенышей кошерных, пригодных в пищу животных, что и объясняет общие корни со словом мегед – лакомство, потому что когда они приготовлены в пищу, они очень вкусны. «И он сказал: я пришлю козленка (גְּדִי עִזִּים) из стада. Она же сказала: если дашь ты залог, пока пришлешь» (Берешит, 38:17).

כשב (кесев), כבש (кевес) – овцы. Исследователи святого языка, во главе с Раши, утверждают, что это – пример тех слов, где буквы могут менять свою последовательность без изменения смысла слова, как, например, в словах שמלה (симла) и שלמה (сальма) – в обоих случаях слово означает платье. Но есть также мнение, утверждающее, что если буква син расположена перед буквой бет (כשב), это всегда говорит о превосходстве. Соответственно ксавим – это крупные, массивные особи, а квасим – обычные или небольшие.

איל (аиль) – баран, שעיר (сеир) – козел.

איל (аяль) – олень. Это также общее название для оленей, включая самок и самцов. По природе своей, они всегда хотят воды – в силу того, что поедают горькие корни растений, обжигающие их желудок. Для того чтобы погасить эту боль, они всегда стремятся к источникам воды. Поэтому сказано: «Как олень (כְּאַיָּל) стремится к источникам вод, так душа моя стремится к Тебе, Б-же» (Теилим, 42:2).

אילה (аяла) – газель, лань. «Нафтали – лань быстроногая (אַיָּלָה שְׁלֻחָה), говорит он речи изящные» (Берешит, 49:21).

השחר אילת (аелет а-шахар) – утренняя заря (дословно – утренняя лань). Пишет Мальбим, что аелет а-шахар – это первые лучи зари, пробивающиеся на востоке и изгоняющие тьму. А в трактате Йома (29а) поясняется, что утренняя заря сравнивается с ланью, потому что пробивающиеся первые лучи света похожи на расставленные рога лани.

Избавление народа Израиля, за тысячи лет привыкшего к темноте изгнания, наши мудрецы сравнивают с аелет а-шахар – утренней зарей. Вначале она еле видна на горизонте, подобная маленькой точке. Но постепенно она превращается в мощный поток света, распространяющийся с востока и освещающий весь мир. Говорят мудрецы, что избавление не может прийти в одно мгновенье. Это сравнимо с человеком, находившимся долгое время взаперти, в помещении, куда не проникает дневной свет. Он стремится к свету, хочет вырваться на свободу, но если его резко вывести наружу, то обилие солнечного света может просто ослепить его. Только после долгого, постепенного привыкания этот человек сможет насладиться солнечным светом.

[1-4] «Голос его разнесется, как голос змеиный». Афтара недельной главы Бо

Рав Нахум Шатхин

В афтаре читается отрывок из книги пророка Ирмияу (46:13-28). Как и в случае предыдущей главы, для афтары мудрецами был выбран отрывок, рассказывающий о расправе Всевышнего над Египтом, которую Он совершит рукою Невухаднецара. В этом отрывке стихи указывают на восстановление Египетской империи, «как в дни былые». Но вот только под «днями былыми» имеется в виду не время расцвета, а время, когда Египет еще не достиг своего величия.

После того как Ирмияу говорит о провидении Всевышнего и о Его руке, наказывающей народы мира, пророк направляет свой взгляд на изгнание, тяжелейшее из перенесенных народом Израиля. Пророк указывает нам на единственную известную ему сгулу (средство), при помощи которой можно пережить беду, и которая доступна каждому. Сгула эта – быть рабом Всевышнего: «А ты не бойся, раб Мой Яаков…». Когда можно не бояться? Когда ты – раб Всевышнего. И даже когда увидишь ты, что все народы мира восстают против тебя, чтобы воевать, и кажется, что ты один, – «Не бойся ты, раб Мой Яаков, – сказал Г-сподь, – ибо Я с тобою, ибо истреблю Я все народы, к которым Я изгнал тебя, а тебя не истреблю Я; и накажу Я тебя по справедливости, но не уничтожу тебя» (Ирмияу, 46:28).

Египет подобен змею

«Голос его разнесется, как голос змеиный, так как идут <враги несметною> силою, с топорами пришли на него, как дровосеки» (Ирмияу, 46:22).

Когда сказал Всевышний змею «на чреве твоем ты будешь ходить», тогда спустились с небес ангелы, и отсекли ему руки и ноги, а крик его разносился до краев земли (Берешит Раба).

«Услышали народы о позоре твоем, и вопль твой наполнил землю» (Ирмияу, 46:12).

Вопль Египта во время его падения также был слышен от края земли и до края, подобно воплю змея.

В пророчестве Ирмияу говорится о падении Египта во времена фараона Нехо, когда на реке Ефрат ему было нанесено поражение войсками Невухаднецара. Однако это также напоминает о падении Египта во времена Моше, как сказано там, после казни первенцев: «…И был вопль великий во всей земле Египетской, подобного которому не было ранее и впредь не будет» (Шмот, 12:30).

Говорит мидраш: «Какую связь увидели мудрецы между отрубанием конечностей змея и Египтом? Отвечает раби Шимон бен Пази – потому что написано: “Голос его разнесется, как голос змеиный”. Как змей шепчет, а потом убивает, так и Египет вначале ворожит, а потом убивает. Как змей ползает, извиваясь, так и Египет – все пути его искривлены. Поэтому сказал Всевышний Моше: как змей искривлен, так и фараон искривлен, и когда он станет извиваться, то пусть Аарон покажет ему твой посох, говоря: “Этим ты будешь бит”».

Как видно, схожесть участи змея и Египта не только в их реакции на потерю величия (через отсечение конечностей), но также и в том, как их обоих лишают конечностей. Сказано о змее, что ангелы спустились с Небес, чтобы исполнить это. У пророка также говорится, что идут враги несметною силою с топорами. На что хотели обратить наше внимание мудрецы такой аллегорией?

Часто в источниках встречается, что змея называют иш таапухот – подменяющий ценности. Иными словами, основная его сущность – это ложь. Так действовал и фараон, утверждая, например, что он – божество, создавшее и себя, и реку Нил.

Поэтому была необходимость лишить и фараона, и змея возможности распространять эту ложь, принизить их и опустить на землю, лишив потенциала. Ради этого у них и отняли конечности. Поэтому говорят наши мудрецы о лжи: ле-шекер эйн раглаим – у лжи нет ног. То есть, та выгода, которую люди надеются приобрести от лжи, является не выгодой, а потерей.

Голоса, заполняющие весь мир

Сказано в трактате Йома (20б): «Три голоса разносятся по всему миру. Голос солнца, ликующий голос Рима и голос души, покидающей тело в момент смерти. Также добавляют: голос в момент рождения человека и голос ангела, ответственного за орошение земли». Поясняет Маарша, что здесь идет речь не о реальном голосе, а о явлении, впечатление от которого накладывается на весь мир. Или, как поясняет Маараль из Праги, под голосом подразумевается момент реализации потенциала, заложенного в чем-либо. Восходящее солнце наполняет светом весь мир. Голос ликования, доносящийся из дворцов Римской империи, провозглашает о распространении их власти над миром. Голос души, покидающей тело (как и в момент рождения), заполняет весь мир, потому что человек – это целый мир, как сказано: «Спасающий жизнь человеку – подобен тому, кто спасает целый мир, а лишающий человека жизни подобен тому, кто разрушил целый мир». И, наконец, ангел, ответственный за орошение земли, когда приказывает облакам пролить дожди на землю, а водам подземным – подняться и напоить поля, тем самым реализует потенциал власти, данной ему над всем миром.

Змей позарился на то, что не было ему положено, и за это Всевышний отобрал у него и то, что ему было дано. Сказал Творец: «Я установил тебя царем над всеми животными, Я дал тебе возможность ходить во весь рост. Теперь же, за то, что ты позарился на то, что тебе не положено, будешь ползать по земле». Лишившись ног, змей не просто был лишен возможности ходить с высоко поднятой головой, он был лишен царского положения! Однако наказание змея, как и падение Египта, не было действием, имеющим отношение лишь к ним самим. Эти события, ослабив силу и потенциал йецер а-ра, установили новую реальность во всем мире. Поэтому отголоски этих событий наполнили собой весь мир, повлияв на него и сделав его лучше.

[2] ИЗУЧЕНИЕ МИШНЫ

[2-1] Трактат Шаббат. Глава шестая. Мишна четвертая

В этой мишне рассматривается, разрешено ли выходить в Шаббат с оружием, когда нет опасности для жизни. В заключительной части мишны приведены законы, связанные с некоторыми элементами женской одежды.

[2-1-1] Текст Мишны

לֹא יֵצֵא הָאִישׁ לֹא בְסַיִף, וְלֹא בְקֶשֶׁת, וְלֹא בִתְרִיס, וְלֹא בְאַלָּה, וְלֹא בְרֹמַח. וְאִם יָצָא, חַיָּב חַטָּאת. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, תַּכְשִׁיטִין הֵן לוֹ. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים אֵינָן אֶלָּא לִגְנַאי, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה ב) וְכִתְּתוּ חַרְבוֹתָם לְאִתִּים וַחֲנִיתוֹתֵיהֶם לְמַזְמֵרוֹת, לֹא יִשָּׂא גּוֹי אֶל גּוֹי חֶרֶב וְלֹא יִלְמְדוּ עוֹד מִלְחָמָה.

בִּירִית, טְהוֹרָה, וְיוֹצְאִין בָּהּ בַּשַּׁבָּת. כְּבָלִים, טְמֵאִין, וְאֵין יוֹצְאִין בָּהֶן בַּשַּׁבָּת:

[2-1-2] Перевод Мишны

Мужчина не выходит ни с мечом, ни с луком, ни со щитом, ни с булавой, ни с копьем. А если вышел, то должен принести грехоочистительную жертву. Но раби Элиэзер говорит: для него это украшения. А мудрецы говорят: эти вещи только к позору, ведь сказано (Йешая 2:4): «И перекуют мечи на лопаты, а копья – на садовые ножницы, и больше не поднимет народ на народ меча, и не будут учиться войне».

Подвязка – чиста, и с ней выходят в Шаббат. Ножные браслеты, соединённые цепочкой, нечисты, и с ними не выходят в Шаббат.

[2-1-3] Комментарий рава Овадьи из Бартануры

Щит (трис) – это щит треугольной формы, ала – круглый щит, и оба они из дерева. А я слышал, что ала – это на иностранном языке «меца», а по-арабски – «дасус».(1) «И перекуют мечи на лопаты» – но если бы они были украшениями, то в будущем не стали бы от них избавляться!(2)

Подвязка – браслет на голени, призванный поддерживать гольфы, чтобы они не спустились и не обнажили бы голень. Поэтому-то подвязка чиста, ведь это не украшение и в то же время не предмет утвари, а лишь «предмет, обслуживающий предмет», подобно кольцам, на которые подвешивают какую-либо утварь, ведь они тоже чисты.(3) С ней выходят – ведь она закреплена на теле, как элемент одежды. И не следует опасаться, что ее снимут, чтобы показать, ведь женщина не станет обнажать свою голень.(4) Ножные браслеты, соединенные цепочкой, нечисты. В Иерусалиме была одна семья, в которой девушки ходили очень широкими шагами, и из-за этого у них разрывалась девственная плева. Тогда им соединили цепочкой браслеты, поддерживающие гольфы, наподобие «кандалов» – чтобы они не ступали чересчур широко и девственная плева не разрывалась бы. А значит, цепочка «обслуживает» человека, а не другой предмет. Поэтому она принимает нечистоту.(5) С ними не выходят –  из опасения, как бы она не сняла цепочку, которая сделана из золота, и не показала [подруге, ведь затем она может машинально пронести цепочку в руке по владению многих на расстояние в четыре локтя]. А когда она снимает цепочку, голень не обнажается, ведь сами браслеты остаются на месте.(6)

[2-1-4] Комментарий «Дополнительная душа»

(1) Что такое «ала»?

В Гемаре указано, что אַלָּה (ала), о которой говорится в данной мишне, это вид оружия, называемый на арамейском языке קולפא – кульфа (Шаббат 63а).

По словам Раши, это жезл, которым наносят удары (Брахот 58а). А в книге Сефер а-Арух объяснено, что это металлический стержень длиной в полтора локтя, на конце которого – круглый набалдашник (Мишна брура 301:23). На «языке ишмаэлитян» это оружие называется דבו»ס (давус; но р. Овадья из Бартануры передает это арабское слово как דסוס – дасус).

В соответствии с этим объяснением слово אַלָּה (ала) переведено в тексте мишны как «булава».

Однако Рамбам полагает, что ала – это деревянный щит, который отличается от щита, названного в данной мишне תְרִיס (трис), только формой: трис – треугольный, а ала – круглая (Перуш а-мишнайот, Шаббат 6:4).

(2) Оружие в Шаббат

В мишне указано, что, согласно закону Торы, запрещено выходить в Шаббат во владение многих с оружием. И если человек ненамеренно нарушил этот запрет (например, забыл, что уже начался Шаббат), то он «должен принести грехоочистительную жертву».

Это точка зрения большинства мудрецов. Но раби Элиэзер считает, что выходящий с оружием не нарушает запрета Торы, поскольку «это для него украшение». Свою точку зрения раби Элиэзер подтверждает строкой псалма (Теилим 45:4): «Опояшь свои бедра мечом, герой, – это твоя краса, твое великолепие» (Шаббат 63а). По мнению раби Элиэзера, оружие является «украшением» в том смысле, что им гордятся. Ведь оно показывает, что носящий его – «настоящий мужчина, герой, готовый к битве» (р. М. Файнштейн, Игрот Моше, Орах хаим 4, 75:3).

На это мудрецы возражают так: у пророка Йешаи предсказано, что в эпоху Машиаха человечество избавится от оружия, как написано «И перекуют мечи на лопаты, а копья – на садовые ножницы, и больше не поднимет народ на народ меча, и не будут учиться войне» (Йешая 2:4). А если бы оружие было, действительно, «украшением», то зачем «перековывать» мечи и копья? Можно было бы носить их просто для красоты!

Ответ на это возражение таков: утеряв свою основную функцию, оружие вместе с тем перестанет восприниматься как украшение. Оно будет выглядеть странным и излишним, как горящая свеча в яркий полдень. Но пока эти виды оружия выполняют свою основную функцию, они являются также и украшением (Шаббат 63а, Раши). Кроме того, по раби Элиэзеру, оружие является украшением только в тот период, когда гордятся умением вести войну. Но в эпоху Машиаха это уже не будет предметом гордости, и соответственно, даже по раби Элиэзеру, оружие перестанет выглядеть «украшением» (Игрот Моше, Орах хаим 4, 75:3).

Тем не менее, закон определен в соответствии с мнением большинства мудрецов: оружие считается ношей, и выходить с ним в Шаббат – запрет Торы (Рамбам, Шаббат 19:1; Шулхан арух 301:7). И даже в тех случаях, когда оружие, на первый взгляд, действительно, является всего лишь украшением (например, кортик у почетного караула), запрет остается в силе. Ведь в первую очередь оружие все же предназначено для своего прямого использования (р. Й.-Ш. Эльяшив, Кобец тшувот 3, 41; Орхот Шаббат 3, 28:188/295/).

Но в период военных действий, а также, когда существует опасность для жизни людей, ношение оружия в Шаббат разрешено (Орхот Шаббат 3, 28:188 с. 209). А некоторые законоучители полагают, что в период войны, когда оружие носят постоянно, оно приобретает статус «элементов одежды» (Арух а-шулхан 301:51). Но другие считают, что и в этом случае оружие остается предметом (кли), который переносят ради его использования, но опасность для жизни «отодвигает» запрет Торы (р. Й.-Ш. Эльяшив, Кобец тшувот 3, 41).

(3) «Подвязка – чиста»

В Гемаре объяснено, что בִּירִית (бирит – подвязка) – это браслет (Шаббат 63б), который женщины надевают на верхнюю часть голени, поверх чулок.

В отличие от ручного браслета, который является украшением, «подвязка» выполняет лишь прикладную функцию – она поддерживает чулки или гольфы, чтобы они не спустились и не обнажили бы голень. Поэтому «подвязка» не принимает нечистоту – ведь духовная нечистота (тумъа) переходит только к таким келим (предметам утвари и одежды), которые напрямую служат самому человеку, а «подвязка» является «предметом, обслуживающим другой предмет» (в данном случае другой предмет – это чулки). По этой же причине не принимают нечистоту, например, кольца, на которые подвешивают какую-либо утварь – они служат человеку не прямо, но в первую очередь «обслуживают» эту утварь (Раши, Шаббат 63б; см. также выше – коммент. 8 к мишне 1:4).

(4) По законам скромности

В мишне указано, что с «подвязкой» на голени «выходят в Шаббат», ведь она используется в качестве одного из элементов одежды и поэтому не является «ношей». Вместе с тем, эта деталь одежды не подпадает под запрет мудрецов, так как не следует опасаться, что женщина снимет ее во владении многих, чтобы показать подруге, – ведь на улице «она не станет обнажать свою голень» (Раши, Шаббат 63б; Мишна брура 303:53).

В талмудическом трактате Брахот (24а) указано, что «шок женщины считается эрва (т.е. местом, которое должно быть закрыто)». А Хазон Иш поясняет: שוק (шок) – это нижняя часть ноги от щиколотки до колена, т.е. голень (Хазон Иш, Орах хаим 16:8). Это объяснение подкрепляется, в частности, тем, что в мишне из трактата Аалот (1:8) части ног перечислены в следующей последовательности: карсоль (щиколотка), шок, аркува (колено) и ярех (бедро). В соответствии с этим объяснением, женщина должна полностью закрывать свои голени в силу закона Торы.

Правда, некоторые авторитетные законоучители полагают, что шок, о котором сказано в трактате Брахот, это не голень, а верхняя часть ноги выше колена, т.е. бедро (Мишна брура 75:2). Тем не менее, в наше время, и в соответствии с этим облегчающим мнением, голени считаются «частями, которые принято закрывать» (Оз ве-адар левуша 6:20:2). Во всех общинах, где серьезно соблюдаются законы Торы, уже сложился обычай, согласно которому в присутствии посторонних ноги женщин всегда закрыты – с помощью чулок, гольфов или колготок (Алихот бат Исраэль 4:9; Оз ве-адар левуша 6:12:1). При этом чулки или колготки должны быть как минимум такой плотности, чтобы через них отчетливо не просматривалась кожа ног (Алихот Шломо, Тфила 20, Орхот алаха 22). Однако если чулки изготовлены из прозрачного нейлона или в виде сеточки, то они вообще не считаются закрывающей одеждой. Ведь «даже если женщина покрыта одеждой, но такой тонкой, что через нее видно, – …поскольку видно, запрещено» (Хаей адам 4:3; Оз ве-адар левуша 6:8:2 от имени р. М. Файнштейна).

А юбка, которая прикрывает ноги сверху, должна быть как минимум на тефах (ок. 10 см.) ниже колена (Алихот бат Исраэль 4:9/25/; Оз ве-адар левуша 6:8:2-4 от имени р. Ш.-З. Ойербаха, р. Й.-Ш. Эльяшива и р. Ш. Вознера). Но даже если юбка достигает десяти сантиметров ниже колен, не следует использовать вместе с ней гольфы, не доходящие до колен, так как при сильном ветре, при беге или подобных резких движениях колени могут открыться, – но чулки должны закрывать колени (Алихот Шломо, Тфила 20, Двар алаха 12; Оз ве-адар левуша 6:14:1 от имени р. Ш.-З. Ойербаха и р. Й.-Ш. Эльяшива). А если юбка опускается на пятнадцать сантиметров ниже колен и более, то, согласно мнению ряда законоучителей, разрешено облегчить и использовать гольфы, не доходящие до колена (Оз ве-адар левуша 6:14:1).

Некоторые авторитетные законоучители утверждают, что платье должно закрывать всю ногу до щиколотки. Однако так поступать сегодня не принято (Алихот бат Исраэль 4:9). И все же в общинах, где большинство женщин выходит на улицу в длинных платьях, прикрывающих голени, но без чулок или гольфов, не следует упрекать тех, кто так поступает (Алихот Шломо, Тфила 20, Орхот алаха 22), – тем более в случае, когда платье закрывает ногу до самой щиколотки (р. Ш. Вознер, Шевет а-леви 5:77; Алихот бат Исраэль 4:9/27/).

В отношении женщины, которая в течение всего дня остается дома, можно облегчить и разрешить ей находиться среди своей семьи без чулок. Но все же во многих общинах, в которых поддерживаются высокие «стандарты» скромности, в этом отношении принято устрожать (Алихот бат Исраэль 4:9/28/; Алихот Шломо, Тфила 20, Орхот алаха 22).

По мнению ряда авторитетных законоучителей, в целях воспитания следует одевать девочку старше трех лет согласно законам скромности: рукава ниже локтя, чулки или колготки и т.п. (Бейт Барух 1, с. 97; Алихот бат Исраэль 4:3/7/). Но другие законоучители обязывают выполнять эти законы скромности, лишь начиная с возраста, когда девочка приобретает черты женственности, привлекающие взгляд мужчин (Хазон Иш, Орах хаим 16:8; Алихот бат Исраэль 4:13/41/ от имени р. Й.-Ш. Эльяшива; Оз ве-адар левуша 6:20:2). Принято считать, что для большинства этот возраст составляет шесть-семь лет (Алихот бат Исраэль 4:3/8; Оз ве-адар левуша 6:19:2). И если девочка младше шести лет носит чулки или колготки, покрывающие ноги полностью, то можно облегчить и надеть на нее короткую юбку. Но после шести-семи лет юбка должна покрывать колени, как и у взрослой женщины (Алихот бат Исраэль 4:10/30; Оз ве-адар левуша 6:19:2 от имени р. Й.-Ш. Эльяшива).

А перед отцом или братом девочка обязана следовать всем законам скромности, начиная с возраста в одиннадцать лет (Беур алаха 75, «Тефах мегуле»; Алихот бат Исраэль 4:3). И особенно тщательно необходимо следить за одеждой девочек, если их приводят в мужскую часть синагоги (Алихот бат Исраэль 4:12). [Примечание редактора: в этих случаях девочек нужно одевать в соответствии с самыми устрожающими мнениями, так как их может придерживаться часть молящихся].

(5) «Кандалы» для девушек

В Гемаре объяснено, что порой браслеты на двух голенях соединяли между собой цепочкой. Такие ножные браслеты, соединенные цепочкой, называли כְּבָלִים (кевалим) – буквально «оковы», «кандалы».

Эти «оковы» надевали на молодых девушек, чтобы укоротить их шаги и приучить их к женственной походке. В Гемаре рассказывается, что в Иерусалиме была семья, в которой девушки ходили очень широкими шагами, и из-за этого у них разрывалась девственная плева. Тогда им стали соединять цепочкой браслеты на голенях, наподобие «кандалов», чтобы они не могли делать чересчур широких шагов (Шаббат 63б).

Как поясняет Раши, в отличие от бирит – «подвязок», с помощью которых поддерживались чулки, кевалим «обслуживали» не другой предмет, а самого человека. Поэтому они были предметом – кли, принимающим нечистоту (Раши, Шаббат 63б), – по выражению мишны, они «нечисты». Причем, в таком случае нечистоту принимает не только цепочка, но и сами подвязки, ведь без них ее невозможно закрепить, и они становятся частями единого приспособления, называемого кевалим (Ритва, Шаббат 63б).

(6) Запрет мудрецов

Мудрецы запретили выходить с такими «оковами» в Шаббат во владение многих из опасения, как бы девушка не сняла золотую цепочку, чтобы показать подруге, а  затем не пронесла бы ее в руке по владению многих. Ведь, когда девушка отделит цепочку от браслетов, они по-прежнему останутся на месте. А значит, в данном случае она не будет бояться того, что чулки спадут, и соображения скромности ее не удержат (Раши, Шаббат 63б; р. Овадья из Бартануры). И даже если цепочка сделана не из золота, а из какого-то простого материала, девушка может показать ее подруге, которая тоже нуждается в подобном приспособлении, или просто снять ее на время из-за того, что в «оковах» неудобно ходить (Меири).

А согласно объяснению Рамбама, мудрецы запретили выходить в кевалим из опасения, что цепочка может упасть, а девушка поднимет ее и машинально пронесет по владению многих.

При этом Рамбам, подчеркивает, что и в бирит – браслете на голени – разрешено выходить только в том случае, когда он крепко охватывает ногу и не может упасть (Рамбам, Шаббат 19:5-6; Шулхан арух 303:15).

Перевод и комментарий «Дополнительная Душа» – рав Александр Кац

[3] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[3-1] Жизнь продолжается

Рав Даниэль Яаков Травис

Факты, послания и свидетельства очевидцев, а также все те чудеса, которые мы можем осознать после трагедии в Ар Нофе.

История: изнутри и снаружи

Сообщение в новостях радио «Коль Исраэль»: «25 хешвана (18 ноября 2014 года) было обычным утром в Иерусалимском районе Ар Ноф. В местной синагоге «Кеилат Бней Тора», расположенной на улице Агаси, около 30 человек находились посредине утренней молитвы Амида. Этот обычный утренний миньян в нижнем бейт-мидраше начался, как всегда, в 6:25 утра. Трагедия произошла посредине молитвы Амида, когда каждый член общины был погружен в свою тихую молитву. На каждом молящемся были надеты ручной и головной тфилин, и они были покрыты талитами.

6:57 утра. Двое арабских террористов проникают в синагогу с центрального входа. Они кричат: «Аллах акбар!» – «Аллах велик!» Первые выстрелы обрушиваются уже при входе на рава Кальмана Левина, который стоял у кабинета раввина в центральном холле у входа в синагогу. Смертельно раненный рав Левин падает на пол.

6:59 утра. Услышав звуки стрельбы и крики у входа в синагогу за несколько секунд до того, как террористы врываются в молельный зал, некоторые молящиеся, прервав молитву, через левый боковой выход покидают синагогу. Остальные оказались слишком шокированы или находились очень далеко от бокового выхода, чтобы спастись. Некоторые попытались спрятаться за перевернутыми столами. После того как террористы ворвались в молельный зал, они сразу же застрелили наповал рава Авраама Шмуэля Гольдберга и рава Моше Тверского, который продолжал молиться.

7:02 утра. Оставшиеся члены миньяна пытаются укрыться, в то время как террористы продолжают беспорядочную стрельбу. Один из молящихся, 16-летний юноша, сумел бросить в террористов стул, и сам тем временем смог скрыться. Другие члены общины стали переворачивать столы и стендеры. Рав Арье Купинский попытался бороться с террористами. Он привлек их внимание на себя, в это время он кричал: «Бегите, убегайте!» Так он погибает, спасая жизнь своих товарищей.

7:05 утра. Стрельба затихает. Пистолет одного террориста заклинило. Он пытается его починить. Воспользовавшись этой передышкой, еще 14-ти молящимся удается убежать. В это время второй террорист, вооруженный топором для разделки мяса, нападает на оставшихся членов общины. В этот момент около 11 евреев еще остаются в синагоге. Четверо из них уже мертвы или смертельно ранены. Большинство других получили ранения разной степени тяжести.

7:08 утра. Двое полицейских вбегают в синагогу. Завязывается перестрелка.

7:11. Оба террориста застрелены. Один из полицейских смертельно ранен. Сотрудники Ацалы и Маген Давид Адом начинают оказывать помощь раненым.

Взгляд изнутри

Все агентства новостей, радио, телевидение и газеты всего мира посвятили свои первые полосы тому, что произошло в то страшное утро в синагоге «Кеилат Бней Тора» в иерусалимском районе Ар Ноф. Очень многие международные репортажи часто были неточны, а иногда и намеренно лгали. Естественно, израильские и еврейские источники были полны сочувствия и старались дать точный и объективный отчет о происшедшем, хотя и они иногда сбивались на сенсацию, или же описывали события слишком схематично.

Одно было совершенно ясно. Ни те, ни другие не сумели правдиво описать то, что там на самом деле произошло. В этой книге мы поставили себе целью описать с максимальной точностью всю последовательность событий, воспроизвести даже мельчайшие детали того, что и как там происходило, собрав и проанализировав все описания очевидцев и репортажи прессы. Эта рукопись была проверена очевидцами событий. [Некоторые аспекты происходившего там до сих пор остаются неясными, несмотря на все наши усилия прояснить ситуацию. Есть некоторые детали, которые противоречат друг другу. Мы приносим свои извинения всем тем, у кого возникнет ощущение, что мы неправильно описали события, которые им пришлось пережить.]

Помимо неточностей, во всех статьях и репортажах, опубликованных в прессе, был еще один большой недостаток – в них отсутствовал взгляд на происходящее глазами веры. Мы, евреи, верим в то, что все происходящее в мире не случайно и что все, что происходит с нами – и грустное, и радостное – все это от Творца. Поэтому, чтобы действительно увидеть изнутри то, что произошло, нам важно, с одной стороны, дать очень точное, правдивое и объективное описание всех подробностей и привести свидетельства всех находившихся там людей, но с другой стороны, конечно, необходимо увидеть за всем этим руку Творца и попытаться осознать то, что произошло там, с точки зрения верующего еврея. В этой книге мы попытаемся именно так рассказать об этой трагедии.

Насколько бы ни были трагичны репортажи с места событий, впоследствии и в них можно было найти немало описаний мужества, великой милости и прямого вмешательства Творца в происходящее. Это было утро необыкновенных чудес, и, хотя нам, наверное, никогда не удастся понять замысла и планов Творца, чем больше мы узнаем о том, что произошло там этим утром, тем яснее нам открывается, насколько точно выполнялась Его воля в происходившей там трагедии.

И конечно, там не было никаких случайностей.

До начала миньяна

Я сам постоянно участвовал в этом утреннем миньяне, который начинался в 6:25 утра. Уже много лет я молился там, и очень привязался и подружился со всеми, кто были постоянными участниками этого миньяна. Мне так легко представить себе, как они входили в синагогу, как облачались в талиты, наматывали на руку ремешки тфилин – в это ужасное утро во вторник. Ведь я видел это каждое утро…

После того как произошла эта трагедия, многие рассказывали, что планировали прийти на молитву в 6:25, но по каким-то удивительным, необъяснимым причинам, казалось бы, совершенно не зависящим от них, им не удалось это сделать.

Например, рав Акива Нойвирт, сын автора известной всем книги «Шмират Шабат Ке-Илхата», тоже постоянно молился в этом миньяне. Он всегда приходил вовремя, но в это утро он на несколько минут опоздал. В то время, как он уже поднимался по лестнице, направляясь в зал синагоги, он вспомнил, как отец всегда предупреждал его не опаздывать на молитву, и поэтому молодой рав Нойвирт развернулся и пошел искать другой, более поздний миньян.

С другой стороны, рав Кальман Левин, который стал первой жертвой этого террористического акта, почти никогда не молился утреннюю молитву в этом миньяне. В то утро, во вторник, когда он был убит, он пришел в синагогу «Кеилат Бней Тора» после того, как он уже помолился в первом миньяне, который начинается незадолго до появления первого луча солнца, в другой синагоге. Он пришел сюда, чтобы задать раву Ицхаку Мордехаю Рубину, раввину этой синагоги, свой срочный вопрос.

Поэтому он стоял на выходе из зала, в котором проходила молитва, около двери в кабинет рава Рубина, и потому был первым, кто попал под пули террористов, как только они вошли в синагогу.

Рав Левин пришел именно в это время, потому что он знал, что рав Рубин обычно молится в миньяне, который начинается в семь часов, и перед тем как начать молитву, он обычно заходит в свой кабинет, чтобы там облачиться в талит и наложить тфилин. В это утро он задержался и пришел немного позже обычного, когда уже начался погром, и он вообще не стал заходить в свой кабинет. И поэтому вместо рава Рубина, который всегда находился в семь часов у входа, террористы напали на рава Левина, который обычно никогда там не бывал.

Совершенно непонятно, почему один человек был спасен, благодаря тому, что стремился выполнить заповедь, а другой в это время потерял жизнь, исполняя заповедь. Мы не можем понять путей Б-жественного Провидения. Но это никак не означает, что мы не должны обращать внимания на все эти истории, посчитав их простым совпадением или случайностью.

Наоборот, они доказывают нам, что нет случайностей: все, что происходит – только от Творца. То, что, казалось бы, по логике должно было произойти, не произошло, а произошло что-то совершенно непредвиденное и невероятное.

Все средства массовой информации описывали убийства, которые произошли в Ар Нофе, как нечто ужасное и безысходное. Страшные картины этой бойни просто настолько ошеломляют, что человек инстинктивно перелистывает страницу, невольно отворачивается, не в силах выдержать такую трагедию и боль…

И это естественная реакция на совершенное зверство. Но мы, религиозные евреи, не можем и не должны на этом останавливаться. Это слишком поверхностный взгляд. На нас, евреях, лежит обязанность вглядываться глубже даже в самые страшные события нашей жизни, и, осознав их значимость, понять, чему они пришли нас научить. И это было одной из причин, которая заставила нас написать эту книгу. Мы хотим показать вам другую сторону того, что произошло тем утром в Ар Нофе, чтобы вы смогли увидеть, что же скрывается за внешним описанием событий.

Прочтите эти истории, и вы увидите, как совершенно непонятное стечение обстоятельств привело каких-то людей в определенное место и в определенное время – и какая особенная судьба ожидала каждого из них! И чем яснее мы это осознаем, тем лучше мы выполним то, что написано в книге Дварим (4:35): «Тебе дано было увидеть, чтобы ты узнал, что Всевышний – Он Б-г. Нет ничего кроме Него».

Перевод – А. Швальб, Н. Патлас

[4] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[4-1] Томер Двора. Глава третья. Мудрость

Рав Моше Кордоверо

Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться тому, как Творец ведет себя по отношению к творению. Всевышний создал мир, постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом уподобиться Творцу, следуя путями Его, в соответствии с каждой из них.

В третьей главе автор разбирает действие сфиры Хохма и то, как человек должен функционировать по ее примеру. В первой части этой главы автор объяснил, что атрибут Хохма, или мудрость, с одной стороны, постоянно связан со своим первоисточником, атрибутом Кетер, и непрерывно получает от него жизненную силу. С другой стороны, он никогда не забывает от тех, кто находится ниже его, и постоянно одаряет их мудростью и думает, как помочь им.+-

Каким образом человек может приучить себя к качеству Хохма (мудрость)?

Качество атрибута Хохма – уподобиться милосердию отца по отношению к детям. Отец во всем старается помочь своему сыну, а если не может помочь ему, то переживает и страдает вместе с ним. Так же следует стараться помогать любому человеку и разделять его переживания.

Смысл заповедей посещения больных и утешения скорбящих в том, чтобы проявить участие к ближнему и почувствовать его боль и горе.]

И еще: милосердие человека должно объять все творения Всевышнего, и не следует презирать или уничтожать их. Ведь высшая Хохма распростерта над всем творением, над неодушевленными объектами, растениями, животными и людьми, и по этой причине нам запрещено пренебрежительно обращаться с пищей. Подобно тому, как Высшая мудрость (Хохма) не презирает ни одно творение, и все они исходят из нее, как сказано: «Всех их сделал ты мудростью», следует и человеку относиться с милосердием ко всем созданиям Творца.

И по этой причине был наказан раби Йеуда а-Наси, когда не пожалел теленка, который прятался у него, и сказал ему: «Иди <на бойню>, ведь для этого ты был создан» (Бава Мециа, 85). И постигли его страдания, которые происходят от качества суда, ведь качество милосердия защищает от качества суда [и когда он не проявил качество милосердия, то остался без этой защиты, по принципу «мера за меру», и качество суда настигло его – прим. пер.]. Когда же он проявил милосердие к крысе [и не позволил убить ее] и сказал: «написано, что милосердие Всевышнего на всех Его творениях (Теилим, 145:9)», то был избавлен от качества суда, поскольку на него распростерся свет Хохмы, и страдания оставили его.

[Гемара (Бава Мециа, 85) описывает то, что произошло с Раби: «Раби шесть лет страдал от камней в почках, и семь лет от зубной боли… Когда кормили его скот, рев животных был слышен на расстоянии трех миль. И прислуга специально рассчитывала, чтобы кормление скота происходило в то время, когда Раби шел в туалет. И тем не менее, голос Раби, <который кричал от боли,> перекрывал рев животных, и даже моряки, выходящие в море, слышали его.

Страдания Раби пришли к нему из-за поступка, и оставили его из-за поступка. Как они пришли к нему из-за поступка? Однажды теленок, которого вели на резку, <подбежал к Раби,> засунул голову ему под одежду и заплакал. Раби сказал ему: «Иди, ибо для этого ты был создан!». И сказали <мудрецы>, что из-за того, что он не пожалел теленка, на него обрушились страдания. И из-за поступка оставили его: однажды служанка Раби подметала дом и вымела на улицу крысят, которые жили в доме. Раби сказал ей: оставь их, ведь сказано (Теилим, 145:9) «Милосердие Его ко всем Его творениям». И сказали <мудрецы>: «если он жалеет, то и его пожалеют».

Из слов автора становится понятно, что страдания, которые испытывал Раби, не являлись наказанием за его действия. В действительности, из-за того, что сам Раби не проявил жалость на том уровне, который от него требовался, свет сфиры Хохма не озарил его; поэтому по отношению к нему было проявлено качество суда. А когда Раби исправил свою ошибку и проявил жалость, то и по отношению к нему была проявлена жалость.

Рамхаль в книге «Даат Твунот» (гл. 170) объясняет, что за незначительный грех, за то, то он не пожалел теленка, Раби не полагались тяжелые страдания, продолжавшиеся тринадцать лет. Это были особые страдания праведников, которые исправляют мир. Эти страдания продиктованы замыслом Творца, но реализуются только в результате некоторого, иногда даже совсем незначительного греха. Этот небольшой грех позволяет заранее предопределенным несчастьям прийти в мир.]

Таким образом, человек не должен пренебрежительно относиться ни к какому созданию, ведь все они сотворены в мудрости. [И если почувствует важность данного предмета, то естественным образом не захочет портить его без надобности.] Поэтому нельзя уничтожать растения или убивать животных, если это не принесет пользы, и даже когда лишает животное жизни, пусть делает это милосердным способом, только проверенным <на зазубрины> ножом, руководствуясь чувством жалости, насколько это возможно.

[Из слов автора становится понятно: нож с идеально гладким лезвием доставляет наименьшую боль животному – именно поэтому только он подходит для кошерной резки. И это соответствует словам Рамбана в комментарии на Тору (Берешит, 1:21). Он говорит, что одна из целей заповеди резать животных определенным образом – уменьшить боль, испытываемую животным. А причинение страданий животным – один из запретов Торы. (Тем не менее, кошерный убой животных должен следовать всем законам, продиктованным Устной Торой. Эти законы подробно описаны в Талмуде, Шулхан Арухе и многих других книгах. Кошерное мясо – это мясо животного, зарезанного знающим, Б-гобоязненным и опытным шохетом, хорошо изучившим источники. При этом, даже если он причинил боль животному при резке, мясо может быть кошерным. И наоборот, есть способы безболезненно умертвить животное, при использовании которых мясо этого животного будет запрещено для употребления в пищу.)

Р. Хаим Виталь пишет («Шаар а-Мицвот», Ноах): «Ни одно существо не создано бесцельно. Поэтому никого нельзя убивать без надобности. Мой учитель, благословенной памяти (т. е. Аризаль), старательно избегал того, чтобы убить насекомое, даже самое мелкое. Он не убивал даже клещей, вшей, мух и тому подобных, даже если они доставляли ему страдания». <Но он вел себя так только из-за своей особой святости. Конечно, по букве закона, нет никакого запрета убивать вредных или опасных тварей.>

Высшая Мудрость поддерживает все творения. И если бы хоть одно из них показалось ей никчемным, оно бы сразу перестало существовать и вернулось в небытие. Следовательно, любой предмет и любое существо, находящееся в этом мире, имеет значимость в глазах Высшей Мудрости. Для того чтобы уподобиться ей, мы обязаны приучить себя бережно относиться к вещам, и ни в коем случае никогда ничего не ломать и не портить без надобности.

И об этом пишет книга «Хинух» (заповедь 529): «Существует запрет сжигать и рвать одежду, или ломать любой предмет без надобности. Смысл этой заповеди – научить нас любить добро и стараться приносить пользу. И тот, кто приучит себя к этому, тоже получит добро, и отдалится от него всякое зло и разрушение (по принципу «мера за меру»). И так ведут себя праведники и люди высокого духовного уровня: они любят мир и радуются всякому добру, которое происходит с людьми, и приближают их к Торе. И даже зернышко горчицы не потратят впустую… В отличие от них, злодеи… радуются разрушению мира. В действительности же, они уничтожают самих себя».

Тот, кто получает подарок, должен ценить его и относиться к нему ответственно. В противном случае, он больше такой подарок не получит. Автор пишет об этом в книге «Ор Якар» (1:117): «Тот, кто выбрасывает хлеб, навлекает на себя нищету, ибо проявляет пренебрежение к еде. Духовные силы, ответственные за его благосостояние, перестают давать ему то, что ему требуется, так как видят, что он не проявляет должного уважения к их дарам».

И еще написал автор (там, раздел «Шиур Кума», 1): «По этой же причине (что у каждой вещи есть духовное начало) нельзя пользоваться хлебом не по назначению, ибо запрещено пренебрегать управляющим им духовным началом и подвергать его унижению». Дальше автор объясняет, что каждую вещь следует отрывать от ее духовного истока, только поднимая ее на более высокий уровень. К примеру, когда человек съедает хлеб, тот переходит из растительного мира в мир людей. И для хлеба это весьма значительное повышение уровня, которое влияет на его духовный источник, который тоже поднимается благодаря нему. А если хлеб используется не по своему первичному назначению, не для еды, то вложенный в него первичный замысел остается невыполненным, и его духовный первоисточник пропадает, не сыграв роль, для которой был создан. И по этой же причине существует запрет смешивать некоторые виды (как, например, выращивать вместе виноград и пшеницу, запрягать быка и осла в одну упряжку, делать одежду из шерсти и льна) – ибо у каждой вещи есть духовный первоисточник, изливающий на нее жизнь из высших миров. Когда в материальном мире смешивают виды неподобающим образом, закрываются каналы, по которым сверху поступает в этот мир духовная сила.]

Общий принцип таков: сострадание всему сущему, выражающееся в том, чтобы не причинять ему вреда, зависит от Хохмы. Но когда человек намеревается поднять их на более высокий уровень – от растительного к животному, а от животного к человеческому [например, тем, что употребляет их в пищу] – тогда можно срывать растения или умерщвлять живое существо, ибо он наносит им вред с тем, чтобы в конечном итоге принести им пользу.

[Автор объясняет в другом месте: даже в неодушевленных предметах, например, в пыли, камнях, металлах, несомненно, присутствует духовное начало, которое поддерживает их существование. И также в высших мирах есть духовная сущность, источник их существования, и она постоянно изливает на них поток духовной силы, благодаря которой они существуют.

Именно благодаря этому земля способна выращивать зерна, которые в нее попадают. А у растений эта духовная сила еще больше, и благодаря ней они растут, питаются и увеличиваются в размере.

Выше мы уже объяснили, что над каждым предметом и над каждым созданием есть духовное начало, которое дает ему жизнь и питает его. И все эти создания получают жизненную силу от Всевышнего, как сказано (Нехемья, 15) «И ты даешь жизненную силу всему».

«Пардес Римоним» (50): «Все сущее в этом мире поднимается со ступени на ступень. Вода опускается на землю, и земля наполняется ею, и зерна пьют эту воду. Потом зерна растут и превращаются в траву. Духовный свет, который находится в траве, выше уровнем, чем свет элементов. И низшие элементы поднимаются на более высокую ступень и становятся частью травы, и таким образом приближаются к своему первоисточнику. Животное съедает траву, и трава становится частью животного, приобретает его форму, и еще больше приближается к первоисточнику. И то, что подчинялось ангелу, ответственному за травы, выходит из его сферы влияния и переходит в подчинение ангелу животных. И когда человек съест это мясо, то оно поднимется на весьма высокий и славный уровень – на уровень души».

Вся минеральная, растительная и мясная пища, которую ест человек, поднимается на высочайшие уровни и поступает на службу духовным целям человека. Принятие пищи превращается в жертвоприношение. Но все это только при условии, что человек вкладывает в это соответствующие намерения. И об этом пишет рав Хаим из Воложина в книге «Нефеш а-Хаим»: «Тот, кот ест, истинно преследуя цель поддержать свое тело и душу для служения Всевышнему, да будет благословлено Имя Его, и произносит соответствующие благословления, и занимается изучением Торы во время еды, в самом прямом смысле уподобляется тому, кто принес жертву. Ведь тот, кто приносит жертву, берет животное и возносит его духовный аспект… И тогда животное поднимается на более высокий уровень, и даже его материальная составляющая приобретает святость. И также праведник удовлетворяет свой голод только с тем, чтобы получить возможность служить Всевышнему.»

Подобную идею также высказывает Рамхаль в книге «Месилат Йешарим» (26): «Праведники подобны колеснице, на которой лежит Б-жественный свет, подобный свету, который был в Святилище. И поэтому любая пища, которую они едят, подобна жертве, которую сжигает пламя на жертвеннике. И все то, что приносилось в жертву, несомненно поднималось на более высокий духовный уровень… И также любая еда и любое питье, которые ест и пьет святой человек, поднимается на более высокий уровень, как будто их принесли в жертву на алтаре. И то же самое относится к любой вещи, которой пользуется святой человек».

Об этом много писали великие ученики Бааль Шем Това и другие хасидские авторы. Известно, что в хасидской традиции еде, которая ставится на стол праведника, и особенно еде, от которой отведал праведник, придается огромное значение. Приведенные выше источники помогают понять, в чем подоплека этой практики.]

Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству Швут Ами за право пользоваться переводом книги «Томер Двора». Примечания редактора основаны на книге рава Аарона Довида Гольдберга «ве-Алахта би-Драхав» и на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Подготовил Б. Набутовский.

[4-2] Шмират аЛашон. Шаар а-Твуна

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

[В квадратных скобках: прямым шрифтом – примечания автора, курсивом – примечания переводчика и редактора]

ГЛАВА 8. О терпеливости – душевном качестве, в заслугу которого прощаются грехи

Человек, остерегающийся греха, должен приучать себя к терпению. Это качество означает умение принимать с готовностью все, что происходит, как говорится об этом в «Авот де-раби Натан» (41:11): «Умей встречать страдания и прощай обиды». И если овладеет человек этим качеством, ему будет легко оберегать свои уста. Ведь без него ему придется постоянно бороться со своим дурным побуждением, подстрекающим идти и разглашать повсюду, что произошло у него с тем-то и тем-то, придется остерегаться в том, как именно рассказывать (как это объясняется в книге «Хафец Хаим», ч. 1, правило 10, п. п. 13-15). Один раз он одолеет свое дурное побуждение, а другой раз – оно его. [Но когда уже будет у него качество терпения] – тогда, даже если кто-то будет поносить и проклинать его в лицо, он не будет никак отвечать ему. И будет знать, что все – от Всевышнего, и все – из-за грехов, это грехи сами поносят и проклинают его.

И когда человек настоящим образом принимает на себя приговор, нет сомнения, что Всевышний за это возвысит его и в этом мире, и в будущем. Так было с царем Давидом, мир ему (Шмуэль-2, гл. 16) [когда он бежал от своего сына Авшалома, восставшего против него]. Шими бен Гера проклинал Давида и поливал его грязью. Преданные Давиду люди хотели защитить его честь и расправиться с нечестивцем, но Давид не позволил им сделать этого. Он принял на себя приговор Небесного суда, сказав (там, 16:10): «Пусть проклинает! Верно, Г-сподь велел ему: “Проклинай Давида!”» И сказали наши мудрецы, что в этот час удостоился Давид стать «четвертой опорой Б-жественной колесницы». [Первые три – наши праотцы Авраам, Ицхак и Яаков].

И так происходит с каждым: если он удостоится приобрести указанное качество в полной мере, то в будущем будет причислен к «любящим Г-спода» и засияет как солнце, восходящее в силе своей, как сказали наши мудрецы (Шаббат, 88б): «Обижаемые – но не обижающие других; выслушивающие поношения – но не отвечающие на них; делающие [страдающие] из любви [к Г-споду] и радующиеся страданиям – о них говорит Писание: “А любящие Г-спода подобны солнцу, восходящему в силе своей” (Шофтим, 5:31)».

Комментаторы пишут, что Писание подразумевает здесь три ступени. Первая – человек не обижает ближнего, когда тот поносит его, однако может ему ответить. Вторая ступень: человек изначально намерен не отвечать, чтобы ближний не причинил ему после этого еще большего стыда. Третья ступень: «делающие [страдающие] из любви [к Г-споду] и радующиеся страданиям», – и это означает следующее: когда человек не отвечает, он делает это из любви к Всевышнему и принимает страдания с радостью.

[Примечания автора. Рассказывается в книге «Толдот Адам»: однажды ученик Виленского Гаона раби Залман и его брат, гаон раби Хаим из Воложина, будучи вместе в пути, заехали на постоялый двор. Хозяин разговаривал с ними грубо и не дал им места для ночевки. Когда они отъехали, увидел раби Хаим, что раби Залман плачет, и спросил его, почему: «Неужели ты принял близко к сердцу то, что сказал этот человек?» «Не принял я к сердцу ничего из его слов, – ответил тот. – Не плачу я, не дай Б-г, из-за всего того дурного, что он наговорил о нас; но я ощущал немного сердечную боль от его слов. И плачу о том, что не достиг еще той ступени, о которой сказано (Шаббат, 88б): “Обижаемые – но не обижающие других; выслушивающие поношения – но не отвечающие на них; делающие [страдающие] из любви [к Г-споду] и радующиеся страданиям”».]

И когда он доходит до указанной третьей ступени – удостаивается почета, о котором говорит Писание, так как ступень эта достигается святостью души и чистой верой во Всевышнего. Верой в то, что Он наблюдает за всеми путями человека, как сказано (Иов, 34:21): «Ибо очи Его – на путях человека, и видит Он все шаги его». В то, что Творец делает все для блага человека, как говорит мидраш Танхума: «Подобает человеку радоваться страданиям больше, чем благу, ведь даже если человек пребывает все дни свои в благополучии – не искупаются ему грехи его. А чем же они искупаются? Страданиями. Сказал раби Элазар: «Человек должен испытывать признательность к Всевышнему в равной мере и за блага, и когда постигают его страдания. Почему? Потому что страдания привлекают и притягивают человека к Всевышнему, как сказано (Мишлей, 3:12): “Ибо кого любит Г-сподь, того наказывает, и к тому благоволит как отец к сыну”. Если постигают человека страдания, пусть устоит он в них и примет их. Почему? Ибо нет предела награде за них. И сказано (Теилим, 37:7): “Жди [спасения] Г-спода молча и уповай на Него”, – ожидай [что придет от Него]. Если Он послал тебе страдания – не отвергай их, а принимай как сладкую музыку халилин». Терпеливое перенесение обиды – одно из тех страданий, о которых мы говорили: «делающие [страдающие] из любви [к Г-споду] и радующиеся страданиям».

И если захочет человек прочно приобрести себе качество терпения, пусть постоянно думает о наказаниях за грехи ­– о геиноме [аде] и гилгуле [перевоплощении души после смерти в иной оболочке], как говорили об этом наши мудрецы (Эрувин, 19а): «”Проходящие долиной плача [геином] – [проливают] слезы глаз своих [как поток] Шитим” (Теилим, 84:7)». И известно, что огонь первого отделения геинома в шестьдесят раз сильнее, чем огонь, знакомый нам, а второго отделения – еще в шестьдесят раз сильнее, и так со всеми последующими отделениями [до последнего, седьмого]. И пишет Рамбан в книге «Шаар а-Гмуль», что один час в геиноме тяжелее, чем все страдания Иова во все дни его жизни. Известно также, что наказание в гилгуле тяжелее, чем геином.

И потому, если человек будет постоянно задумываться о делах своих, о том, что и он не будет освобожден в день суда от страшного наказания, то наверняка с великой радостью примет на себя приобретение этого достоинства: быть терпеливым и постоянно обуздывать свои природные качества и свойства, помня о тех великих наказаниях.

И вот как сказано об этом в «Сефер Харедим»: «Когда слышу поносящих и проклинающих меня прилюдно, я представляю перед собой весы: на одной их чаше мои грехи, а на другой – поношения и проклятия. И когда вижу, что чаша грехов клонится книзу, книзу – замолкаю и оправдываю этот суд надо мной. И так же поступлю всякий раз, когда причиняют мне боль словами и делами».

И разве не видим мы воочию, что человеку нетрудно стерпеть любой стыд, если таким путем он может избежать ущерба своему имуществу, например, при пожаре и других бедствиях, не дай Б-г. Тем более – если он знает, что избежит благодаря этому тяжких телесных кар. Значит, это тем более верно в отношении терпения: не будет тяжело человеку сдержаться, даже стоя перед ближним и слушая, как тот позорит его.

Поясним сказанное. Если бы даже за терпение человеку не прощался полностью ни один грех, а только облегчалось бы наказание, то и это было бы ему хорошо, и тем более – если бы полностью прощался один грех. И тем более – если, как нам известно, прощаются все грехи его, даже те [особо тяжелые], которые называются пэша, – лишь бы только он остерегался не повторять их. И об этом сказали наши мудрецы (Рош а-Шана, 17а): «Каждый, кто “переступает” через свои [природные] качества и свойства [сдерживается и не ведет себя в соответствии с ними, даже когда закон на его стороне и у него есть более чем оправданные претензии к ближнему], удостаивается [по принципу “мера за меру”] того, что “переступают” [не постигают его заслуженные кары с Небес – Всевышний как бы “переступает”, то есть отменяет меру суда] через все его пшаим [множ. число от пэша – тяжкие грехи]. И об этом говорит пророк (Миха, 7:18): “[Всевышний] несет [терпит] грех и переступает через пэша [не наказывает за тяжкий грех]”. [Почему сказано дважды, похожими словами? Трактуют наши мудрецы, отступая от прямого смысла стиха]: “Несет грех” – чей? Такого человека, который сам “переступает пэша” [не отвечает ближнему, когда тот совершает тяжкий грех против него]».

Тот, кто хочет, чтобы Всевышний простил ему даже пшаим – тяжкие грехи его – должен и сам остерегаться, никак не принимая к сердцу то, что другие делают против него. И это – даже точно зная, что ближний что-то сделал против него, вопреки его воле, или обманул его доверие, – то есть то, что называется пэша, как сказали наши мудрецы (Йома, 36б): «Пшаим – это бунт».

И мудрецы трактуют слова Писания точными словами: «Кому “несет грех”? – Тому, кто и сам “переступает пэша”». Ибо Всевышний действительно прощает такому человеку даже тяжкие грехи, как сказали мудрецы: «”Переступают” [с Небес] через все его пшаим». И сказал пророк: «Несет грех и переступает пэша», – в том порядке, в котором перечисляются качества милосердия Всевышнего в Торе (Шмот, 34:7): «Несет грех и пэша»].

Описываемое качество помогает иногда человеку продлить свои дни, даже если он приговорен Небесами к смерти, как это мы видим в Рош а-Шана, 17а.

Рав Уна сын раби Йеошуа заболел, пришел рав Папа навестить его. Увидел, что тот умирает, и сказал окружающим: сделайте ему одеяния для похорон. Но рав Уна в конце концов выздоровел, и рав Папа стыдился смотреть ему в лицо. Сказал ему рав Уна: действительно, таков был приговор мне Небесного суда, но Всевышний сказал обо мне: «Поскольку он “переступал” через свои [природные] качества и свойства – вы тоже не судите его по всей строгости».

Человек должен прочно усвоить для себя это святое качество – терпение, и будет ему хорошо и в этом мире, и в будущем.

Также человек должен бояться быть назначенным на разные должности, если это не ради заповеди, поскольку здесь легко оступиться в запрете злословия; он должен осуществлять то, что сказали наши мудрецы (Санедрин, 14а): «Будь незаметен, скромен – и будешь жив». И, как правило, человек, желающий достичь совершенства, должен сокращать общение с другими людьми, насколько это возможно. И даже если он должен поддерживать деловые связи и вести временами дела с людьми непорядочными, – тем не менее, все время, пока нет в том большой нужды, он должен от них отдаляться.

Перевод – рав П. Перлов

[4-3] Зачем нам высокий IQ?

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Мы продолжаем тему осторожности, которую не раз поднимали в наших уроках и статьях. Напомним, что мы говорили: когда человек связывает себя с волей Всевышнего настолько, что не только его сердце и разум, но и все части его тела – и руки, и ноги – действуют в согласии с этой волей, это само по себе несет жизнь всему его естеству.

Известна история про Изевель – большую преступницу, жену царя Ахава. Она была проклята пророком тем, что «не удостоится захоронения, и собаки будут пить ее кровь». При этом, нам известно, что захоронения удостоились кисти ее рук и ступни ее ног, – всего из-за одной заповеди! Какой бы злодейкой она ни была, все же одна заповедь ей была по душе: веселить невест! Когда проходила свадебная процессия, она выходила к невесте и веселила ее танцем, в котором участвовали, в первую очередь, ее руки и ноги. И вот эта, казалось бы, не самая выдающаяся заповедь смогла как-то сбалансировать многочисленные злодейства всего тела и принесла частям тела, которые были связаны с ее исполнением, почет после смерти злодейки, – лишь кисти рук и ступни ног, «которые веселили невесту», были захоронены!

Наш великий учитель Рамхаль в книге «Даат Твунот» объясняет суть понятия тхият а-метим (воскрешения мертвых). Поскольку и душа, и тело вместе служили Творцу в этом мире, то и вознаграждение в мире Истины они также должны получить вместе. Суть обновленной жизни – в этом мире, когда мы исполняем волю Творца, мы создаем Высший свет, который еще не ощущаем. В мире Грядущем мы будем жить также, но не трудясь исполнить волю Творца, а получая удовольствие от того света, который в нас раскрылся от наших действий. Это – то, что сказали наши мудрецы: «айом лаасотам (сегодня исполним) ве-махар лекабель схарам (а завтра получим награду)». Свет, который мы раскрыли в этом мире, возвращается к нам в гораздо большем объеме, когда мы удостаиваемся, благодаря нашим действиям, мира Грядущего. В этом мире мы удостаиваемся прилепиться к Высшему свету своими действиями, а в мире Грядущем мы удостаиваемся самого света.

Каждый из нас знает о себе, насколько он осторожен в том, чтобы в палец не попало никакой занозы, хотя что такое, на самом деле, заноза? При обычных обстоятельствах заноза не причиняет ни особой боли, ни смертельного вреда здоровью, однако мы осторожны в том, чтобы не занозить палец! Любая боль – это поражение, в некотором смысле, нашей жизненной силы. Любое страдание – это поражение «полноты жизни». И понятно, что с той же занозой можно не просто полноценно жить – это даже не дает повода взять на работе больничный, да и вообще никто занозу не считает серьезной травмой. И, тем не менее, мы осторожны в том, чтобы не загнать в палец занозу!

Мы все хотим жить хорошо, удостоиться цельной жизни в мире Грядущем. Заноза – слишком несерьезный пример, вот, например, тромб в кровеносной системе человека – может стать действительно смертельно опасным (не дай Б-г!)! Вместе с тем, есть и просто закупорка сосудов, избыточные отложения холестерина, когда подача крови к какому-либо органу затруднена, но орган продолжает функционировать. Нарушение запретительных заповедей человеком сравнивается с поражением его жил и сосудов.

Не секрет, что каждый из нас заботится о благополучии собственного тела. Речь даже не идет о такой заботе, которую, как правило, проявляют женщины: массажи, питательные маски, усиленные занятия спортом. Даже те люди, которые, казалось бы, ничего особенного не делают для ухода за телом, тем не менее, беспокоятся о том, чтобы быть сытыми и в то же время не переедать, чтобы быть в тепле, чтобы не сломать себе что-нибудь и не отравиться…

В Теилим есть изречение маскиль эль даль: маскиль – это тот, который вдумывается, а даль – это бедный, нищий, человек, у которого ничего нет. Так вот, суть понятия маскиль эль даль – не в том, чтобы помочь человеку единовременным подаянием в 5 шекелей или даже в 500 долларов (что в некоторых случаях одно и то же), а в том, чтобы подумать, как можно помочь человеку настолько, чтобы он перестал быть нищим в принципе. Маскиль – от слова сехель, разум, и занятие это, действительно, требует от человека много разума.

Общее понятие маскиль эль даль – уделить особое внимание тому, кто нуждается – это большое правило в жизни. Как-то раву Пинкусу один человек (по телефону или в личной беседе) начал жаловаться на жизнь: грустно, плохо, ничего не клеится…. Рав Пинкус дал этому человеку универсальный совет: поищи кого-то, кому хуже, чем тебе, и кому ты сможешь помочь! В этом есть великая идея: когда человек несет добро другому, у него самого это добро тоже остается! Это не проценты от добра! Когда мы несем добро другим, в мир спускается особый свет – и на того, кому помогают, и, по принципу «мера за меру», на того, кто помогает!

Про создание человека сказано וַיִּיצֶר – ваийцер (Берешит, 2:7; в слове есть две буквы «йуд», что намекает на возможность жизни и в этом мире, и в мире Будущем). В Будущем мире, после оживления мертвых, тело будет таким же полноценным партнером души, как и в нашем с вами сегодняшнем мире. И единственная возможность тела удостоиться подобающего ему и душе величия – это во всем исполнять предназначение в этом мире – исполнять волю Всевышнего по мере своих физических возможностей. Если мы не делаем тело нашим партнером в исполнении заповедей, это может привести, не дай Б-г, к такой крайней степени бедности, что тело просто не сможет восстановиться во время воскрешения мертвых!

Поскольку мы обсуждаем качество осторожности, то надо помнить, что это качество – быть маскиль эль даль – надо проявлять, прежде всего, по отношению к себе и к своему телу. Это не так сложно, ведь каждый так или иначе заботится о своем теле в нашем бренном мире. Насколько больше надо думать о нашем теле мерами Высшего мира! Важно задуматься, что ждет нас самих, наши тела? Без развитого качества осторожности они будут разрушены в нашем мире, и чтобы предотвратить это, от нас требуется быть маскиль эль даль.

На Хануку мы говорили, что сила Торы – это мудрость, которая выше этого мира, которая освещает этот мир, и способ спустить этот свет в наш мир – любые действия и мысли, направленные на исполнение воли Творца. В том числе, когда мы думаем, как быть осторожными, чтобы, с одной стороны, эту волю не нарушить, с другой стороны, чтобы при исполнении этой воли по максимуму использовать наш ум с тем, чтобы понять волю правильно и не извратить ее.

Известно во всем мире, что нашему народу даны очень большие способности в самых разных науках. Когда говорят об особенно умных людях, говорят о высоком IQ – коэффициент интеллекта (англ. IQ — intelligence quotient, читается «ай кью») — количественная оценка уровня интеллекта человека. А зачем нам дал его Всевышний? Вывод напрашивается сам собой: чтобы быть осторожными! Если вы читали знаменитую книгу рава Зильбера «Чтобы ты остался евреем», то помните, как тщательно он продумывал каждую Субботу с тем, чтобы ее не нарушить! Рав Зильбер был очень способным, мудрым человеком, и львиную долю своего мощного интеллекта использовал как раз для того, чтобы быть осторожным в законах Шаббата! Мы с вами сейчас не должны использовать уловки и изобретать способы, как работать в Субботу и при этом ничего не нарушить, но и нам в жизни необходимы интеллект и способности. Мы живем в сложном мире, взаимодействуем со множеством людей, и нам надо все время быть начеку: как бы никого не задеть, не обидеть, при этом подумать, как помочь нуждающимся, и как самому наилучшим образом исполнить волю Всевышнего. Казалось бы, что может быть проще: сиди в колеле или в ешиве, учи Тору целый день, и ты уже праведник!

От нас требуется жить погруженными в Тору, с другой стороны, чтобы Тора была «Торой жизни», светила нам и всем окружающим. И для этого надо использовать все наши способности, и, поскольку они ограничены – также требуется великая помощь с Небес. Нам следует рассчитывать свои действия и то, как они влияют на окружающий мир, как они отражаются на других людях. В любой, даже самой простой на вид ситуации, надо рассчитать реакцию людей и принять во внимание множество написанного в Гемаре и в Шульхан Арухе на эту тему, чтобы принять единственное правильное решение, как в этой ситуации поступить. Это даже звучит сложно, и еще более непросто для исполнения! Это требует от нас не только способностей, но и горячего желания жить по воле Творца, чтобы думать и рассчитывать каждый наш шаг в соответствии с Его волей.

В «Месилат Йешарим» есть замечательные слова: наше дурное начало – как иш милхама, как крепкий воин, богатырь. Притом этот воин-богатырь очень хитер, и невозможно от него избавиться, говорит Рамхаль, если не использовать хохма раба – большую мудрость, и ашкафа гдола – без того, чтобы вдуматься в то, как мы живем. Это сочетание великой мудрости и нашей жизни в этом мире и составляет понятие осторожности. Когда мы учим Гемару, то находим противоречия, которые не объясняет Тосафот, и мы ищем и думаем, как их разрешить. В нашей жизни встречается гораздо больше противоречий, и нам надо научиться жить и действовать так, чтобы никого не задеть, а, наоборот, делать другим добро, не нарушая при этом заповедей. Это та великая мера осторожности, которая от нас требуется. Эта осторожность потенциально дана нам в Торе в силу ее величия, в силу знания и понимания Торой человеческих сердец.

Видится, что великий гений нашего народа был нам дан как раз для того, чтобы мудрость и познания в Торе обращать на то, чтобы жить по Торе среди людей, а не для чего-то другого. Сказанное здесь выглядит как очень высокие вещи, и можно было бы отмахнуться: опять о великом, мы все простые люди… Но, во-первых, о великих вещах нужно говорить, ведь каждый еврей – потенциально очень большой человек. Кроме того, хорошо привыкать к каким-то поступкам, пусть изначально и небольшим, и привыкать делать их с молодости.

Важнейшая привычка – «думать о том, что мы делаем». Второе – и это особенно важно для людей, изучающих Тору – когда мы учимся, думать сразу же, что из изученного и как именно мы можем реально исполнить, применить на практике.

Итак, для борьбы с дурным началом, как объясняет Рамхаль, нужна хохма раба – это постижение Торы, человеческие отношения, внимание к людям, и ашкафа гдола – надзор, наблюдение и контроль над тем, как эта великая мудрость может отразиться и отражается в нашей жизни.

Подготовила А. Швальб

[5] ХАСИДУТ

[5-1] Нетивот Шалом

Рав Шалом-Ноах Березовский, адмор из Слонима

Служите Г-споду в радости

1. Великое правило в служении Б-гу, определяющее величие праведника: несравнимо служение еврея в радости со служением без нее, тем более – в печали или депрессии (да упасет нас Милосердный!), которые неугодны Всевышнему. Сказано о причине изгнания (Дварим, 28): «за то, что не служил ты Г-споду, Б-гу твоему, в радости». Ты служил Б-гу, но без радости, подобно неверному рабу, который исполняет приказ царя, но вынужденно, из-под палки. Служба его, даже безупречная, неугодна господину. Но сын царя или верный раб его счастлив, когда представляется ему случай исполнить государеву волю, как сказал царь Давид (Теилим, 119): «Радуюсь я словам Твоим, как обретший великую добычу». Так саба кадиша из Слонима (основатель слонимской хасидской династии – рав Авраам Вайнберг) пояснял молитву в день суда Рош а-Шана: «Сегодня предстанут перед судом Его все создания миров – как сыновья или как рабы». Всевышний судит каждого, служил ли он Ему как сын – в радости и наслаждении, или как раб – по принуждению.

Так же говорят о стихе (Коэлет, 11): «Радуйся, отрок, в молодости своей… но знай, что за все это приведет тебя Б-г на суд». За то, радовался ты или нет, приведет тебя Б-г на суд.

В книге «Бэер Авраам» (рава Авраама Вайнберга, основателя слонимского двора) приводятся слова Аризаля («Шаар а-Каванот»): «Нельзя молиться удрученным. Душа того, кто молится так, не может воспринять Высший свет, изливаемый на него во время молитвы. Пусть будет молитва человека в радости необычайной и великой, насколько это возможно. Это подобно рабу, который служит господину в радости, ведь если он служит в печали, его служение отвратительно господину. И без преувеличения можно сказать, что достижение цельности служения и духа святости главным образом обусловлено этим (радостью), как во время молитвы, так и во время исполнения любых других заповедей».

Приводится там также от имени автора книги «При а-Арец» (рав Менахем Мендел из Витебска, один из основоположников хасидского движения в Земле Израиля, да защитят нас его заслуги): тому, кто желает укрепиться в служении Всевышнему, следует всегда пробуждать радость в своей душе.

И говорится в святых книгах, что радость, хотя и не является в буквальном смысле одной из заповедей Торы, приводит ко всем заповедям, а печаль, хоть и не грех сама по себе, ведет ко всем грехам. Врата в чертоги святости – радость, а в обитель тумы и ситра ахра («другой стороны», сил зла) – печаль. Наш учитель из Кобрина (рав Моше из Кобрина – наставник первого адмора из Слонима) однажды, во время большой беды сказал своим хасидам: «Если укрепитесь вы и будете в радости, я обещаю, что вы переживете с миром все невзгоды, а если, не дай Б-г, будете в печали, кто знает, чем все закончится …»

Радость подслащает (т.е. обращает) милосердием качество суда. Как говорят наши святые учителя о словах (Йешаяу, 55): «Ибо в радости выйдете, и с миром будут вести вас», – благодаря радости выйдете вы из всех тяжелых обстоятельств, в которых находитесь, и с миром радость поведет вас к совершенному благу…

…Особенно большое значение качеству радости придавал саба кадиша из Слонима. Вот что говорит он («Беэр Авраам», Ликутей Шошаним, 4): «Качество радости того, кто рад своему уделу, – качество общее. [Слова адмора в другом месте. Общее – то есть не одно из частных качеств, подобно другим, но качество, объемлющее всего человека, изменяющее его сущность. Так что человек радостный и человек печальный отличаются друг от друга всей своей сущностью.]

Удивительное творит радость в сердце человека, одаряя его этим миром и миром Грядущим. Благодаря ней удостоится он кротости и смирения, и Всевышний, благословен Он, приближает его к Себе, и мудрецы также довольны им. Очистится он от пустого воображения и спасется от гордыни и т.д. Удостоится он света заповедей и света Шаббата, и полюбит он любящих Б-га товарищей своих, и полюбит также весь Израиль. Тем спасется от гневливости и придирчивости, будет готов поступиться своими претензиями и удостоится обратиться к Б-гу в любви».

Из этих святых слов видно, что радость служит ключом ко всем вратам святости и духовного роста. Перед тем, кто служит Б-гу в радости, кто рад своему уделу, открывают все врата святости и врата (Высшего духовного) света.

2. Прежде, чем перейти к объяснению того, как достичь ступени радости, нам следует определить, в чем ее сущность. Ведь, в соответствии со сказанным о достоинствах радости и о том, что она служит ключом ко всем вратам святости, несомненно, радость не является тем, что принято обычно понимать под этим словом. Принято думать, что радость зависит от настроения, что человек радуется, когда есть видимый повод. Однако не к подобной радости относятся все вышеописанные достоинства возвышенного качества.

Радость – особое постижение, особый путь и взгляд на жизнь, источник которого – глубокое размышление. Такая радость возможна во всех ситуациях и условиях, безотносительно к тому, есть ли внешний повод или нет, и в каком настроении человек.

Источник радости – в осознании евреем, что его ведет Творец, благословен Он. Радость – в глубоком ощущении того, что Всевышний – Отец милосердный, верный и преданный ему, заботящийся всегда о его благе. Все правление Его – во благо человека. Осознает и ощущает он это или не понимает, что это благо его? Человек должен быть исполнен чистой верой, что все деяния Его – к добру. И поэтому качество радости настолько возвышенно, что говорится («Торат Авот»): когда еврей принимает с радостью все, что вершит с ним Творец – то и Всевышний, мерой за меру, принимает с любовью дела человек, даже если в чем-то они небезупречны.

Достигнув ясности этого ощущения, еврей даже в несчастье и в горе ощущает слова Писания (Теилим, 91): «С ними Я в беде». Во всем, что бы ни происходило с ним, даже если падет со своей ступени, утратит ясность постижения разума и сердца – ощущает он близость Б-га, ибо с ним Он, Благословенный, в беде душевной. Человек не чувствует себя одиноким, в каком бы положении ни находился: «Даже если пойду долиной тьмы, не устрашусь зла, ибо Ты со мной».

Тот, кто ощущает, что Всевышний всегда с ним и что только от Него исходило, исходит и будет исходить все происходящее, – всегда пребывает в радости. Это качество приносит человеку наибольшее счастье в жизни, как в делах его в отношении Творца, так и в отношении других людей и в отношении самого себя. Насколько недостает этого тому, кто печален! Насколько далек он от Всевышнего и тяжел для друзей и родных, даже для самых близких. Все дни его горьки, даже субботы и праздники.

Эта глубокая радость и сама служит источником нового света. Обладающий ею удостоится Б-жественного света в еврейской душе, истинного ощущения своей близости к Б-гу. «И когда пребуду во тьме, Г-сподь – свет мой». Человек ощущает наслаждение любви к Нему, Благословен Он, в сравнении с которым ничтожны все наслаждения мира, так что сердце и плоть его воспоют Б-гу живому: «возликуем и возрадуемся с Тобой».

3. [Отрывок из другого места] Следует понять, в чем сущность радости. Многие ошибочно полагают, что радость зависит от ощущений и настроения. Спрашивается, если так, что же делать тому, кто не рад? Как радоваться ему? Не самообман ли – радоваться, когда радоваться нечему – ни в духовном, ни в материальном? Но подлинная радость – это ощущение радости от своего удела. Источник ее в том, чтобы испытывать удовлетворение правлением Творца, веруя полной верой в то, что все, что творит Милосердный – к добру. Эта вера приносит человеку совершенное удовлетворение. Это подобно сыну, который знает, что отец предан ему всем сердцем. Который, и понимая смысл происходящего, и не понимая, уверен, что все, что делает отец – для блага сына. Чем крепче укоренена в сердце еврея вера, тем более рад он и счастлив от ощущения, что он – под сенью провидения Отца своего небесного. Смысл же выражения «рад своему уделу» можно понять из слов Писания: «Ибо удел Г-спода – народ Его, Яаков – надел Его». Еврей рад тому, что с ним пребывает «частица Б-га» и «Удел мой – Г-сподь, – сказала душа моя». Ибо поэтому над ним всегда сень Высшего Провидения. И, если так, путем правильного размышления доступно каждому еврея радоваться своему уделу и достичь качества радости.

Перевод – рав М. Гафт

[6] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[6-1] Рав Исер Залман Мельцер

Рав Шломо Лоренц

Родился в городке Мир в 5630 (1870) году; отец – рав Барух-Перец. Его первым учителем был раввин городка, рав Йом-Тов а-Коэн Липман, автор книги «Малбушей Йом Тов». Достигнув возраста бар-мицвы, поступил в ешиву Воложин, и там стал преданным учеником Нецива и гаона рава Хаима из Бриска, который относился к нему с особенной любовью.

В 5652 (1892) году женился на дочери богатого человека р. Ш. Франка из Алксота, что возле Ковно, ученика великого мудреца Торы и праведника рава Исраэля Салантера. В 5654 (1894) году был назначен преподавателем ешивы Слободка, вместе со своим шурином гаоном равом М. Эпштейном.

В 5657 (1897) году переехал в г. Слуцк, чтобы основать там ешиву. Когда Ридваз (рав Яаков Давид Виловский), раввин города, оставил в 5663 (1903) году эту должность, был назначен раввином города. В 5683 (1923) году бежал вместе с ешивой от Советской власти в Польшу и обосновался в Клецке.

В 5685 (1925) году уехал в Землю Израиля и был назначен главой ешивы «Эц Хаим» в Иерусалиме. Был главой Совета Великих Торы, а также одним из членов Совета по делам ешив. Кроме величия в Торе, был также широко известен своим большим участием в делах милосердия.

Приветливо встречать бен Тора

Притом что рав Исер Залман был гаоном из гаонов, более всего его характеризовали такие душевные качества, как человечность и добросердечие.

Сразу же после моего прибытия в Землю Израиля в 5700 (1940) году, я удостоился быть принятым им. Я тогда был молодым учеником ешивы «Эйхаль А-Талмуд» в Тель-Авиве, и уже во время этого визита убедился в доброте и величии его сердца. Более того: я воочию видел, как он обращался с бней Тора [людьми, посвятившими себя Торе] – с величайшей доброжелательностью, чтобы поощрить и приблизить их.

Рав Исер Залман, по своему обычаю, попросил меня изложить перед ним какие-нибудь из моих хидушим [плодов самостоятельного понимания] в Торе. Я не готовился к этому и рассказал что-то, что всплыло у меня в памяти в тот момент. Наш учитель откликнулся на это с большим чувством, добавил свои доводы в пользу сказанного мной и похвалил. Слова его чрезвычайно меня ободрили – и, по правде говоря, заронили в меня даже какую-то каплю гордости…

Впоследствии, когда я еще раз прошел в ходе повторения эту тему, я еще раз обдумал сказанное тогда – и пришел к выводу, что эти мои хидушим были слабыми, необоснованными и далекими от истины. И мне было удивительно: почему же, в таком случае, меня так хвалили?

Через какое-то время я узнал, что таков был обычай рава Мельцера: по великой доброте своей он хотел ободрять и поощрять всех молодых учеников, которые рассказывали ему о своих хидушим. И в случае, когда те были слабыми, как у меня, он добавлял от себя и приводил доказательства в их пользу. И все это – чтобы поднять дух молодого ученика, чтобы он поверил в свои силы и продолжал выводить из Торы свои хидушим.

Один из великих мудрецов Торы спросил однажды нашего учителя: «Почему к Вам так тянутся аврехим [женатые учащиеся] и ученики ешив, чтобы поговорить об учебе, а ко мне – лишь немногие?» Рав Исер Залман ответил так: «Когда к Вам приходит аврех со своими хидушим, и они неверные, Вы говорите ему: “Ваши слова не имеют отношения к делу!” Если его хидушим на среднем уровне, то Вы говорите, что они нехороши. А когда они осмысленные, Вы ограничиваетесь тем, что говорите: “Довольно хорошо, довольно хорошо”.

У меня – все иначе. Когда приходит кто-нибудь и говорит хидушим красивые и правильные, я говорю ему: “Это – исключительно! Очень хорошо!” Если они слабые, я говорю: “Довольно хорошо!” А если они совершенно не годятся, я говорю: “Может быть, Вы хотели сказать так и так…” И я исправляю и добавляю к сказанному им, слово за словом, пока не появится там какой-то смысл, – то, о чем тот ученик и не думал сам вначале».

«Чтобы знали, как приближать учеников»

 Рав Исер Залман рассказывал, что гаон рав Хаим из Бриска часто говорил: «Когда Зуня [ласковое прозвище рава Исера Залмана в Воложине] присутствует на уроке и задает трудный вопрос, “включается мой мозг”, и открываются передо мной источники мудрости». Добавлял к этому рав Исер Залман, со свойственной ему скромностью: «Почему я рассказываю вам об этом? Чтобы вы знали, как приближать учеников…»

Наш учитель рав Шах рассказывал, что, когда разразилась Первая мировая война и город Слуцк стал подвергаться артобстрелам, наш учитель хотел защитить себя заслугой, взяв в свой дом ученика ешивы и заботясь о его пропитании. «Он выбрал меня», – рассказывал рав Шах, – «и предоставил мне маленький шкафчик для тетрадок с моими хидушим. Ночью, когда я спал, рав Исер Залман углублялся в мои тетрадки, писал замечания на полях, добавлял доказательства и ставил вопросы. Я был очень молод, но, несмотря на это, наш учитель, при всем его величии в Торе, находил свободное время просматривать эти тетрадки».

Так приближают ученика! Так принимают его хидушим – как нечто драгоценное! («Шимуша шель Тора»)

Перевод – рав П. Перлов

[6-2] Рав Бенцион Аба Шауль. Любовь к Торе и народу Израиля

Когда машины «скорой помощи» с воем проносились по иерусалимской улице Малхей Исраэль мимо ешивы «Порат Йосеф», ее глава рав Бенцион Аба Шауль на мгновение замолкал посреди своего урока или учебы. Затем он с чувством желал проезжавшему в «скорой» пациенту скорейшего выздоровления, и продолжал. Ученики спросили, зачем каждый раз глава ешивы прерывается. Рав Бенцион ответил: «Я ничего не могу с собой поделать. Я слишком сильно люблю людей».

Это качество – аават Исраэль, любовь к народу Израиля – у великого мудреца Торы рава Бенциона Абы Шауля было по-настоящему уникальным. Он не мог пойти спать, не проанализировав своих поступков за день, и, самое главное – не простив от всей души всех, кто сделал ему что-то неприятное. Доходило до того, что он просто не мог заснуть, пока искал, как оправдать того или иного человека!

Его как-то спросили, как научиться ценить межличностные отношения. Он ответил так: «Все очень просто. Вместо того, чтобы думать о том, что люди вам должны, просто перечислите в уме все заповеди “между человеком и человеком”. Когда перечислите все, просто задайте себе вопрос: “Как можно быть в ссоре с людьми, если я должен им так много?!”»

Чудесное начало

Как и у многих великих мудрецов Торы, само появление рава Бенциона Абы Шауля на свет не обошлось без маленьких чудес. Подобные события как бы предвещают будущее величие человека.

Отец рава Бенциона рав Элияу рос в небольшой деревушке в Иране. Однажды тамошний правитель поставил евреев перед выбором – или принять ислам, или быть убитыми. Родители рава Элияу приняли решение бежать, но не изменить вере отцов. Они отправились в далекое и опасное путешествие на Святую Землю.

Через некоторое время после прибытия семья осела в Иерусалиме. Рав Элияу женился на рабанит Банье, женщине, преданной Торе. Когда ее сыновья впервые вернулись из талмуд-торы, она стала перед ними на колени и сказала: «Вы станете настоящими мудрецами Торы!». Молитвы праведной женщины были услышаны.

Надо отметить, что в те годы дети из сефардских семей не так часто становились учениками ешив, как в наши дни [прим. автора – сегодня это во многом заслуга таких людей, как рав Аба Шауль]. Родителей новых репатриантов убеждали, что давать детям религиозное образование – бесперспективно. И в этом плане родившийся 29 тамуза 5684 (1924) года рав Бенцион и его братья, учившиеся в ешиве «Бней Цион», основанной равом Меиром Порушем, были счастливым исключением из правил. Позднее рав Бенцион помогал раву Порушу искать новых учеников (а по сути – спасать еврейские души от нерелигиозного образования).

Повзрослев, рав Бенцион стал учеником выдающихся сефардских мудрецов Торы – рава Яакова Адаса и рава Эзры Атьи, главы ешивы «Порат Йосеф». С равом Атьей у рава Бенциона сложились особенно близкие отношения ученика и учителя, что повлияло на всю его дальнейшую жизнь. Именно в ешиве «Порат Йосеф» (его партнерами в учебе в разные годы были величайшие сефардские мудрецы последних поколений – рав Овадья Йосеф и рав Йеуда Цадка) прошло становление рава Бенциона как великого мудреца Торы.

Брак и дальнейшая учеба

В 5709 году рав Бенцион Аба Шауль женился на рабанит Адассе, дочке великого мудреца Торы и каббалиста рава Йосефа Шарбани, и внучке рава Йешуа Шарбани, близкого ученика великого Бен Иш Хая. Многие пытались отговорить рабанит Адассу от брака с человеком, который собирается всю жизнь учить Тору, но она была непреклонна и заявила, что готова терпеть любые трудности ради того, чтобы муж учил Тору.

Когда раву Бенциону было 20 лет, глава ешивы рав Атья выбрал его, как наиболее способного ученика, для необычного экзамена, который проводил рав Элиэзер Сильвер (выдающийся мудрец Торы и филантроп из США). Рав Сильвер посещал ешивы в Земле Израиля и проводил экзамены среди учащихся ради того, чтобы в дальнейшем уговорить американских меценатов финансировать их (те не очень верили в способности учеников ешив в Земле Израиля в те годы). Рав Сильвер быстро понял, что рав Аба Шауль весьма одарен, и задал очень сложный вопрос из седер Таарот. Когда рав Бенцион ответил, рав Сильвер вскочил со своего места и воскликнул: «Этот вопрос я сам задавал сорок лет назад великому раву Меиру Симхе из Двинска! И он дал такой же ответ!» Позднее рав Атья говорил, что у рава Абы Шауля был еще один ответ на этот вопрос, но он постеснялся его высказать.

После свадьбы рав Бенцион начал давать уроки в ешиве «Бней Цион». Через некоторое время рав Атья призвал его принять пост главы ешивы «Порат Йосеф», однако рав Бенцион отказался. Он давал уроки по Шульхан Аруху в ешиве, а также уроки в синагоге «Оэль Рахель» в квартале Бухарим в Иерусалиме, габаем которой был его отец.

У рава Бенциона и рабанит Адассы долгое время не было детей. Понадобилось благословение великого Хазон Иша и рава Аарона из Бельз, чтобы у них родился сын, которого назвали Элияу.

«Но я – не талмид-хахам!»

Изучение Торы и исправление душевных качеств – два необходимых условия для подлинного величия человека. Рав Бенцион Аба Шауль в полной мере может считаться доказательством этого правила.

В 5723 (1963) году в ешиве «Порат Йосеф» было принято решение, чтобы все преподаватели носили фраки. Рав Бенцион был очень расстроен этим решением. Друзья и коллеги успокаивали его, убеждая, что он привыкнет, когда все они станут так одеваться. Однако рав Бенцион был иного мнения: «Как я могу носить фрак? Это – одежда мудрецов Торы, но я – не талмид хахам!»

Его скромность была безграничной, как и величие в Торе. Однажды за пуримским застольем он попросил гостей, чтобы они молились за него о том, чтобы он удостоился знать всего одну алаху!

Как-то раз вечером кто-то запер кухню ешивы «Порат Йосеф». Сто двадцать голодных юношей и битуль Тора, который мог вызвать этот голод, требовали решительных действий. Не раздумывая ни минуты, рав Бенцион (на тот момент – уже глава ешивы) отправил посыльного в пекарню за питами, и в магазин за овощами и фалафелем.

Пришедшие в столовую после седера учащиеся ешивы были поражены увиденным. Со скоростью, которой позавидовали бы в иерусалимских фалафельных, рав Бенцион Аба Шауль собственноручно наполнял питы. Закончив и пожелав ученикам «приятного аппетита», рав Бенцион вернулся к учебе. Говорят, в тот день ученики ешивы отказывались покинуть бейт-мидраш до поздней ночи.

Когда рав Бенцион Аба Шауль говорил с учениками о любви к Творцу, глаза его блестели, а лицо – светилось.

Не раз его спрашивали, как достигнуть великого качества – ират Шамаим, страха перед Небесами. Он говорил так: «Иногда человек ищет заповеди (а именно они приводят к Б-гобоязненности), чтобы их исполнить, но не знает, что многие из них – буквально на кончиках пальцев. Например, просто избегая посещения запрещенных мест, или не глядя на запрещенное, можно заработать сотни мицвот!»

Вскоре после того, как рав Бенцион оправился от перенесенного инсульта, он сказал брату своей жены, раву Реувену: «Все эти дни меня не беспокоило, сколько я еще проживу. Меня мучило другое: смогу ли я достойно предстать перед Небесным Судом с моими земными делами».

Отношение к родителям и жене

Каждую пятницу рав Бенцион Аба Шауль проделывал долгий путь из иерусалимского района Катамон, где жил сам, в квартал Бухарим, где жили его родители. Он приходил в их дом, чтобы поцеловать их руки перед Шаббатом (этот обычай описывает великий Аризаль в «Шаар а-Каванот», 71). Так продолжалось и в те дни, когда Иерусалим был разделен на две части, и часть пути фактически пролегала по линии фронта между Израилем и Иорданией. В тот же вечер он пешком возвращался домой, чтобы провести трапезу с рабанит, а наутро – снова шел в район Бухарим, чтобы помолиться в синагоге «Оэль Рахель» с отцом.

Его отношение к жене также было образцовым. Он часто говорил своим ученикам: «Сказали наши мудрецы, что если мужчина и женщина удостаиваются – между ними присутствует Шехина. Что это значит? Когда в доме есть Шехина, ничто не может помешать семье – Сатан не смеет открыть рот там, где есть Шехина! Как этого добиться? Почитайте свою жену на словах и на деле! Говорите с ней, судите о ней к добру, исполняйте ее просьбы – и удостоитесь Шехины!»

Вряд ли кто-то может усомниться, что рав Бенцион поступал именно так, как говорил.

Служение Всевышнему

Рав Бенцион Аба Шауль был образцом служения Творцу в радости. Его энтузиазм был заразителен, что и привлекало к нему множество людей, даже далеких от Торы.

Однажды на уроке рав Бенцион объяснял, почему запрещено просить нееврея потушить огонь, даже если есть угроза потерять имущество (но нет опасности для жизни). Один из учеников возмущенно воскликнул: «Квод а-рав! Неужели я должен стоять и смотреть, как мое имущество превращается в дым?!» Рав Бенцион улыбнулся и ответил: «Этого я не говорил. Вы должны радоваться и петь, ведь вы удостоились исполнить сказанное “И возлюби Г-спода, Б-га твоего всем сердцем твоим, всей душою твоею и всеми силами твоими (меодеха)”. Слово “меодеха” наши мудрецы объясняют как “имущество”».

Один из учеников вспоминал, как рав Бенцион строил свою учебу, и как рекомендовал учиться другим: «Прежде всего, он в полном объеме объяснял пшат (простое понимание) изучаемой сугии (отрывка Гемары). В пшате нет мелочей или незначительных подробностей – все важно, и все требуется усвоить: кто сказал, о чем спорили, к какому выводу пришли, и почему. Необходимо прояснить и понять все рассуждения Гемары.

Поняв и усвоив пшат, нужно переходить к пониманию Раши. У Раши нет лишнего и малозначительного – каждое его слово имеет вес. Усвоив Раши, переходим к Тосфот: чем их мнение или понимание отличается от мнения и понимания Раши.

Только усвоив и поняв все написанное на листе Гемары, можно переходить к изучению других комментаторов».

Хотя величие в Торе и ясность мысли рава Бенциона были известны и очевидны для многих людей, он долгое время отказывался отвечать на алахические вопросы. До смерти своего наставника рава Эзры Атьи он не отвечал на подобные вопросы даже ближайшим ученикам и родственникам.

После смерти рава Атьи он уже был готов обсуждать тот или иной вопрос с учениками, но – без окончательного постановления.

Рав Йеуда Цадка (в те дни – глава ешивы «Порат Йосеф») решил положить этому конец и начал отправлять к своему другу и партнеру по учебе людей с алахическими вопросами. Знавших рава Бенциона лично, он напутствовал: «Рав Бенцион откажет, но вы не сдавайтесь». Через некоторое время рав Бенцион не выдержал и пришел к главе ешивы с вопросом, как ему поступить. Рав Цадка ответил: «Вы прекрасно разбираетесь в Алахе! Почему нужно скрывать это от людей?»

Однажды по дороге в ешиву рав Бенцион увидел, как один из учеников ешивы читает объявление на столбе. Неожиданно рав закричал: «Спасите! Помогите! Опасно!», и побежал в сторону ешивы. Ученик, бросив свое занятие, догнал рава Бенциона и взволнованно спросил: «Что случилось? Кому нужна помощь? Кто в опасности?» Рав Бенцион ответил: «Весь мир в опасности! И ему нужна помощь, ведь если Вы не будете изучать Тору, он будет разрушен! Если бы Вы были врачом “скорой помощи”, Вы бы остановились, чтобы прочитать объявление? Но Вы – бен Тора, и Ваша работа еще более важна, ибо только в заслугу изучения Торы поддерживается существование этого мира!»

Общинная жизнь

Великая скромность и «четыре локтя алахи», в которых рав Бенцион проводил большую часть времени, не помешали ему проявить себя как руководителя общины. Его активное участие в борьбе за святость Шаббата, против осквернения могил и призыва девушек на так называемую «гражданскую службу» (он, не колеблясь, подписал воззвание «быть убитым, но не преступить») делали его значимой фигурой общинной жизни.

Ему пришлось объездить полмира, посещая множество сефардских общин – в Италии, Франции, Мексике, Колумбии, США и других странах. Он посылал туда своих учеников – моэлей, шойхетов, раввинов – дабы укрепить общины в странах рассеяния и спасти их от ассимиляции.

Отдельно стоит выделить великую заслугу рава Бенциона – совместно с равом Йеудой Цадкой и равом Овадьей Йосефом он основал «Мааян а-Хинух а-Торани». Эта организация открыла множество ешив для сефардских евреев по всей Земле Израиля. Благодаря этой организации удалось остановить волну отрыва от Торы среди сефардского еврейства, а также вырастить поколение сефардских бней Тора. Это предприятие рав Бенцион считал делом своей жизни, вложил в него много сил и средств.

Как-то раз, идя по улице, рав Аба Шауль увидел автобус, который остановился рядом с талмуд-торой. Двери распахнулись, и из автобуса хлынул веселый поток детворы – учеников талмуд-торы, которых привезли на занятия. Рав Бенцион обернулся к сопровождавшим его и воодушевленно воскликнул: «Вы видели, как открылись двери?! Это похоже на то, как открывают Арон а-Кодеш! Я завидую этому водителю – он привез своих пассажиров прямо к горе Синай, где они вот-вот получат Тору!»

***

Великий мудрец Торы рав Бенцион Аба Шауль был призван в Небесную Ешиву 19 тамуза 5768 (1998) года. Тяжесть потери великого мудреца и настоящего праведника, любившего весь народ Израиля, собрала на похоронах более двухсот тысяч человек, пришедших проводить великого наставника народа Израиля.

Духовное наследие рава Бенциона Абы Шауля собрано в книгах «Ор ле-Цион», его сын рав Элияу стоит во главе одноименной ешивы.

В последний день шива по великому мудрецу в Иерусалиме произошло большое чудо. Террорист-смертник завез машину, набитую взрывчаткой, в центр города. Внезапно автомобиль загорелся, и прохожие кинулись его тушить и спасать водителя, не зная, что это – убийца-смертник, а машина начинена взрывчаткой. Если бы та бомба взорвалась – последствия были бы катастрофическими.

Безусловно, мы не знаем, что произошло с пациентами «скорой помощи», которые неслись мимо ешивы «Порат Йосеф» и получили благословение рава Бенциона. Тем более нам не дано знать, что происходило на Небесах в последний день шива по нему. Одно можно сказать точно – в заслугу великого мудреца в этот мир приходят неисчислимые блага и, порой незаметные для глаз, чудеса.

Подготовил рав Арье Кац

[7] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[7-1] Законы Шаббата в кратком изложении

Рав Яаков Позен

Глава 18. Стрижка

1. Определение мелахи

Срезание волос у человека или животного (даже мертвого), а также вырывание перьев у птицы относится к мелахе стрижка (гозез) и запрещено в Шаббат Торой. Точно так же, срезающий ногти нарушает запрет стрижки. И даже отрывание ногтей рукой без помощи какого-либо инструмента запрещено. Запрещается также отрывать заусенцы вокруг ногтя или засохшую кожу с губ – все это входит в мелаху гозез. См. выше в мелахе жатвы, где мы писали, что есть поским, говорящие, что в этом случае нарушается также запрет вырывания предмета с места его роста, т.е. запрет жатвы.

2. Состригание с мертвого тела

В предыдущем пункте мы уже писали, что мелаха стрижки относится также и к мертвому. Например, запрещено вырывать волосы (или шерсть) из шкуры мертвого животного, даже если ее уже отделили от мяса. Запрещается также ощипывать мертвую птицу. А есть и добавляющие, что запрещается также вырывать оставшиеся перья из уже сваренной птицы. Поэтому правильно дочистить птицу перед наступлением Шаббата. И все же, в случае необходимости, когда (вареную) курицу так и не дочистили до Шаббата, можно положиться на мнение, разрешающее сделать это в Шаббат. Однако по всем мнениям следует проследить за тем, чтобы делать это непосредственно перед едой, чтобы избежать совершения мелахи отбора: поскольку перья нам не нужны, они считаются «отходами», и – подобно отделению кожуры от фруктов – разрешается отделять их только непосредственно перед едой.

Срывание волос с неживого запрещено в той же степени, что и с живого. Поэтому, надевая кожаную одежду с мехом (шубу, куртку, зимнюю шапку), необходимо быть осторожным, чтобы не вырвать волосок, потому что этим нарушается запрет стрижки.

3. Стрижка человека

Как уже было сказано, мелаха стрижки относится также и к человеку. Поэтому запрещается вырывать любые волосы с тела человека. Иногда совершают мелаху стрижки, оторвав даже один волосок, например, седой волос из массы темных и т.п. Потому необходимо проявлять осторожность, когда какой-либо предмет запутался в волосах, и не вытаскивать его, чтобы не вырвать волос. Аналогично, прочищая глаза, нос или уши, снимая пластырь с тела, необходимо действовать осторожно.

4. Причесывание в Шаббат

Мудрецы запретили причесываться в Шаббат обычной расческой: при пользовании такой расческой обычно вырываются волосы, и это является псик рейша. Поэтому принято использовать мягкую щетку, предназначенную специально для Шаббата, которая при причесывании не вырывает волос.

Принято не делать пробора в волосах с помощью какого-либо предмета, но разрешается сделать пробор пальцем.

При расчесывании парика в Шаббат следует придерживаться тех же правил, что и в отношении волос на теле. Тем не менее, не следует пренебрежительно относиться к тем, кто облегчает в этом, потому что есть авторитеты, облегчающие в этом вопросе. И в случае необходимости можно найти способ немного подправить волосы парика, например, сломанной расческой, на которой осталось лишь несколько удаленных друг от друга зубцов. И это на условии, что парик был хорошо причесан до начала Шаббата. (Допустимо разрешить использование для этой цели чуть более жесткой щетки, которая, подобно сломанной расческе, не разделяет хорошо волоски.)

5. Опрыскивание волос

Есть поским, разрешающие опрыскивать уже сделанную прическу в Шаббат различными парфюмерными средствами, например, лаком для волос, только когда прическа полностью готова и больше не требует никакого вмешательства – даже пригладить волосы рукой. Но все время, пока волосы окончательно не уложены, это запрещено по всем мнениям. Таков же закон относительно парика, но, в отличие от обычных волос, парик не следует опрыскивать ароматной парфюмерией. Поскольку парик не часть тела, а одежда, ему, как и остальной одежде, запрещается придавать в Шаббат запах.

Редакция Беерот Ицхак выражает глубокую признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Законы Шаббата в кратком изложении» на русский язык.

[7-2] Законы лашон а-ра (злоязычия) и рехилут (сплетен)

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

Правило 5 (продолжение)

(6) Знай еще и следующее простое правило в законе о злоязычии, согласно которому запрет зависит от человека, о котором говорят. Рассказывающий говорит одно и то же о двух людях, и по отношению к одному слова его – похвала, а по отношению к другому он нарушает запрет. Например, говоря о человеке, которого другие обеспечивают всем необходимым для жизни, и он не имеет забот, что он занимается Торой три или четыре часа в день, рассказчик позорит и осуждает его, и это называется злоязычием; но если он говорит то же самое о главе семейства, который трудится ради заработка, то это большая похвала. И точно так же – в других повелительных заповедях, где оценка того, как человек их исполняет, зависит от его имущественного положения. Так, например, обстоит с почитанием субботы: если скажут о главе бедного семейства, что он тратит на это такую-то сумму, и это будет для него похвальным, то буквально то же самое, рассказанное о богатом, станет для него большим позором перед людьми, а сам рассказ – злоязычием.

И то же самое – с цдакой [помощью бедным], где тоже все зависит от имущественного состояния исполняющего заповедь: то, что в похвалу одному, будет в осуждение другому. И то же – в сфере отношений между человеком и ближним его: то, что простительно обычному человеку в его обращении с наемными работниками, непростительно человеку важному в Израиле, и так же – в подобных ситуациях.

И потому очень трудно написать в книге обо всем, в чем оступаются люди в связи с запретом злоязычия; приведу только сказанное у Рамбама (Илхот деот, 7:5): «Усвой это и помни постоянно: всякая вещь, которая, будучи разглашенной, может причинить вред ближнему, телу его или имуществу, или огорчить, или напугать его, – это злоязычие».

Берегись, брат мой, чтобы не обмануло тебя дурное побуждение, напомнив: «Сказали наши мудрецы (Шаббат, 31а): “То, что ненавистно тебе, – не делай ближнему своему”», – и тогда ты скажешь себе по ошибке: «Ну, что я сказал о нем? Что он занимается Торой не более трех или четырех часов в день? Но ведь нет у меня заповеди любить его больше, чем себя, – а я могу лишь мечтать, чтобы обо мне говорили, что я занимаюсь Торой три или четыре часа в день!», – и то же с пожертвованиями на бедных, расходами на субботу и т. п. Во всех такого рода рассуждениях есть ошибка, поскольку в словах Гемары «то, что ненавистно тебе, и т. д.» имеется в виду следующее: если бы ты был на ступени того ближнего, и оно было бы тебе ненавистно. Ведь в действительности все зависит от человека, которого обсуждают, от места и времени: если с учетом всех обстоятельств сказанное будет ненавистно ему – это злоязычие.

(7) И знай, что так же, как запрещено говорить дурное о ближнем, запрещено говорить дурное о его вещах (рабейну Элиэзер из Меца в «Сефер Йереим»). А это очень часто бывает, из-за многих наших грехов, – когда, например, лавочник охаивает товар другого лавочника и т. п. из-за зависти и неприязни к нему; и это – в полной мере злоязычие согласно Торе.

(8) Запрет Торы на злоязычие – разглашение дурного о ближнем, даже если рассказ правдив, – действителен, даже когда рассказывает один, и тем более – двое. Грех в этом случае еще больше, чем при одном рассказывающем, поскольку люди будут верить больше, и больше позора обсуждаемому в глазах людей, когда они слушают из уст двоих. И всюду, где говорится просто о запрете злоязычия, имеется в виду, что оно запрещено любым образом, если только не оговорено явно обратное.

Перевод – рав П. Перлов

[7-3] Законы изучения Торы

Рав Шнеур Залман из Ляд

В качестве основы для знакомства с законами изучения Торы, мы предлагаем посвященные этой теме главы из книги Шулхан Аруха а-Рав, написанной величайшим мудрецом Торы равом Шнеуром-Залманом из Ляд (автором великой книги «Тания»). Мы постараемся кратко прокомментировать места, нуждающиеся в пояснении, а также укажем источники, на которые полагался великий законоучитель при создании своего бессмертного труда.

Продолжение

Если финансовые возможности человека позволяют ему нанять меламеда для своего сына, но он не хочет этого делать, его заставляют всеми возможными способами. Если он не находится на месте, то по возможности его уведомляют о том, что за его счет нанимают меламеда для его сына. Когда нет возможности его предупредить об этом, нанимают меламеда за его счет, не ставя его в известность и не дожидаясь его согласия. Подобно тому, как с должника взыскивают из его имущества долги, срок выплаты которых настал, даже если взявший ссуду не присутствует и не выказывает своего согласия на это. Потому что по Торе отец обязан обучать своего сына сам, либо позаботиться о том, чтобы у него был учитель, который обучит его всей Торе.

Допустим, отец не может найти такого учителя бесплатно, самостоятельно не может обучить своего сына, и даже сам абсолютно не умеет учиться. Он обязан, тем не менее, по закону Торы нанять меламеда, чтобы тот обучил сына хорошему знанию всей Торы, как Устной, так и Письменной. То есть: ТаНаХу, всем установленным законам Торы с подробными объяснениями, другими словами, изучить с ним все шестьсот тринадцать заповедей Торы со всеми их тонкостями и деталями, включая те вопросы, по которым существуют разногласия, так как все мнения являются словами Б-га. Включая заповеди, практическое исполнение которых сегодня невозможно. Также он обязан обучить мальчика всем словам мудрецов, основанным на толковании стихов Писания – так называемой Агаде. Как сказано (Дварим, 11:22): «Но только храните всю заповедь эту». Объясняют мудрецы: «Не говори: “я уже проучил законы, и мне этого достаточно”. Тора говорит “всю заповедь” – и законы, и Агаду, и Мидраш. Талмуд, объясняющий законы, приведенные в Мишне. И Брайты (законы Устной Торы, не вошедшие в свод Мишны), и источники их (толкования стихов Торы, законы, которым нет источника в стихах Торы, но которые были получены Моше во время Синайского откровения, а также выведенные принятыми у мудрецов путями – все, что получено Моше на Синае). И также слова мудрецов, основанные на толковании стихов Торы – Агада». Это учат мудрецы из стиха (Шмот, 24:12): «И Я дам тебе скрижали каменные, и Тору, и заповедь, которую написал Я для того, чтобы научить их». (Имеется в виду толкование, которое дали мудрецы этому стиху из Торы в трактате Брахот (5а): «Скрижали – это Десять Заповедей; Тора – это Письменная Тора; Заповедь – это Мишна; которую Я написал – это Пророки и Писания; обучить их – это Талмуд. (Этот стих) показывает нам, что все это дано Моше на Синае»). Но все же изучение законов предшествует изучению Агады.

Мудрецы каббалы говорят, что любая еврейская душа должна спуститься в этот мир множество раз, пока она не удостоится исполнить все шестьсот тринадцать заповедей Торы – действием, словом и мыслью. Слово и мысль – это изучение законов заповедей, как сказали мудрецы, опираясь на стих из Торы (Ваикра, 6:18): «Это – Тора грехоочистительной жертвы». Тому, кто занимается изучением законов грехоочистительного приношения, засчитывается, как будто он непосредственно принес такую жертву (Менахот, 110а).

Мудрецы каббалы открывают нам также, что душе для полного исполнения ее цели нахождения в этом мире необходимо заниматься ПаРДеСом. (П – пшат – простое понимание стихов Писания; Р – ремез – намек, скрытый в тексте; Д – драш – толкование законов из записанного текста; С – сод – тайна, сокрытая в святых писаниях, которая передается от учителя к особо достойному ученику.) Заниматься, насколько душа в состоянии постичь и познать. А тот, кто может достичь великих знаний, но поленился сделать это и узнал недостаточно, должен будет вернуться вновь в этот мир. Так – пока не узнает всего, что его душа в состоянии постичь в Торе – как в области элементарных законов (пшат), так и в области намеков (ремез), толковании (драш) и тайн (сод). Потому что с помощью постижения всего, что душа в состоянии постичь из знаний Торы, она удостаивается своего полного совершенства. И без этого ей невозможно обрести завершенность, необходимую ей, чтобы достичь уровня своего источника, из которого она высечена – престола славы Творца. Поэтому сказали мудрецы (Псахим, 50а): «Замечателен удел того, кто пришел сюда, обладая (т.е. помня и зная) учением своим», – ведь ему не придется вновь спуститься в этот мир для завершения восполнения предназначения своей души.

Заявление о том, что невозможно выучить всю Тору, неправомочно. Верно, что Торе нет конца и края, как сказано (Теилим, 119:96): «Всему видел я предел, а ширь заповеди Твоей (Торы) невероятна». А также сказано (Йов, 11:9): «Длиннее любой земной меры длины». Но о чем идет речь, когда говорят о бесконечности Торы? Число законов, открытых для нас и наших детей, ограничено и четко определено. То же самое можно сказать и о Мидрашах, которые открыты нам. Когда говорят о безграничности Торы, имеется в виду глубина ее познания в любом месте, которой и в самом деле нет границ. Также и толкованиям, выводимым из нее, нет числа. И даже раби Акива, выводивший множество законов из каждой коронки, которыми украшены буквы Торы, не исчерпал всех возможностей понимания, скрытых в Торе. Подобно этому, неистощимы объяснения того или иного закона, исследования, связанные со смыслом и причинами его, понимания законов с помощью принципов, данных нам самой Торой. После чего рождается великое множество новых законов, которых удостаивается тот, кто завершил изучение всей Устной Торы, переданной нам и открытой каждому из нас, как об этом сказали мудрецы: «Прежде заучивают то, что дано, а затем занимаются исследованием глубин сокрытого в этом знании смысла» (Шаббат, 63а).

Подготовил рав Л. Н. Злотник

[8] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

(Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)

[8-1] Полный поворот — Наша жизнь полна неожиданностей

Представьте себе: группа веселых детей окружила бабушку, которая вернулась из месячного путешествия в Америку. Бабушка раздает внукам сладости, и вдруг замечает, что «особенных» конфет у нее всего пять – а внуков шесть! Маленькая Наоми подает голос и спасает ситуацию: «Бабушка, я не против уступить и остаться без этой конфетки. Дай кому-нибудь другому, я просто рада, что ты к нам приехала!». Такая необыкновенная сила – в такой маленькой девочке…

Пятеро детей наслаждаются конфетой, оберткой, сладостью карамельной начинки – но ведь уже через полчаса они попросту забудут о съеденной сладости, и от конфеты ничего не останется! А вот у маленькой Наоми сладкий вкус останется надолго – на всю жизнь!

Как часто у нас нет повода для того, чтобы простить и уступить: «Я права… Мне это полагается по праву… Я не виновата – почему я должна уступить?»

Ватранут – подняться над естественными порывами нашей натуры – совсем не простой поступок. Однако это, бесспорно, стоит того – мир, который мы поддерживаем, и знание о том, что приобретенное нами остается с нами навечно.

В нижеописанной истории обычная семья поднялась чуть выше, чем того требовала логика и житейские законы, и при этом не осталась в проигрыше. Любая уступка, каждый раз, когда мы бываем чуть лучше, чем мы можем быть, все, что мы делаем, чтобы избежать раздоров и споров, каждая мелочь, в которой мы судим других с лучшей стороны, даже когда они нас крепко обидели или расстроили, – все это вечные ценности и достижения. Проходит год, десять, двадцать лет – и мы давно забыли свои обиды и неприятности, однако прощение, каким бы трудным оно ни было изначально, остается. Всевышний никогда не забывает, и Он всегда щедро вознаграждает тех, кто следует Его путями во имя мира и добра.

Семья Розен нечасто выезжала на отдых. Учитывая количество детей – бли айн а-ра, от девушек на выданье до малышей – такие поездки было чисто технически сложно организовать, не говоря уже о том, какую брешь в семейном бюджете это бы означало. И вот, одним прекрасным днем где-то в середине июля, за обедом, рав Розен сделал торжественное заявление, которое было встречено всплеском восторга и радостными восклицаниями. Оказывается, через пару недель, как раз в начале каникул, вся семья – да-да, все многочисленное семейство Розен, со всеми одиннадцатью детьми – покинет свою скромную квартирку в Бней Браке и поедет на север, в Цфат, где они проведут несколько великолепных дней!

Рав Розен забронировал милый коттедж с крышей из красной черепицы, ухоженной лужайкой, деревянными качелями, собственным бассейном, тенистым садом и потрясающим видом из окон! Коттедж был арендован на четыре полных дня отдыха, и все семейство немедленно приступило к составлению планов на отдых, не забывая каждый день вносить новые предложения, и вычеркивать оставшиеся до поездки дни в календаре на холодильнике.

В ночь перед поездкой г-жа Розен не смогла уснуть. Коридор был заставлен сумками и чемоданами, набитыми «под завязку», и, тем не менее, она неустанно перебирала в уме все, что могло им понадобиться в поездке, в надежде, что ничего не забыто. Детское питание, надувные круги, бумага и карандаши, пластыри и средства первой помощи, и еще много, много всего. Шницели, кугели, булочки и салаты были упакованы в контейнеры и ждали своего часа в морозилке и холодильнике.

С первыми лучами солнца рав Розен с сыновьями ушли молиться ватикин, чтобы как можно скорее отправиться в путь и не упустить ни часа из их замечательного отдыха. Вскоре старшие дети уже выносили чемоданы из подъезда, вся семья удобно расположилась в микроавтобусе, и не прошло и 15 минут, как все они счастливо махали на прощание улицам Бней Брака.

В дороге все разговоры крутились вокруг того, чем семья Розен будет занята в ближайшие четыре дня: «Мои друзья подсказали мне множество интересных мест, которые стоит посетить в Цфате, – сказал Цви братьям и сестрам. – Мы можем пройтись по улочкам Старого города…» «И у меня есть список мест, куда мы можем съездить, – добавила 10-летняя Бини. – Я составляла его все то время, пока мы готовились к поездке!» «Неподалеку располагается старинное кладбище 15-го века, — сказал 15-летний Моти. – Много больших мудрецов Торы, гдолим предыдущих поколений, похоронены в Цфате». «Я знаю! – Ицик перебил старшего брата, – Аризаль похоронен в Цфате, и многие специально ездят туда, чтобы помолиться на его могиле, наш ребе рассказывал нам!»

Уставшая от нескольких дней непрерывной подготовки к поездке, г-жа Розен отдыхала в пути, насколько это позволяло пассажирское сиденье, и не могла не улыбаться, слыша разговоры детей и наблюдая их радость. «Какая это прекрасная идея, – думала она уже в который раз, – детям нужен отдых после года учебы и сложных экзаменов, для мальчиков это прекрасная смена обстановки после стольких месяцев в общежитии ешивы, да и мне этот отдых явно не помешает…»

Панорама за окном менялась очень быстро: банановые плантации сменялись холмами Галилеи, которые развернулись во всей своей красе. Розены вдыхали чистый горный воздух, а их микроавтобус уже пробирался по узким улочкам Цфата. Машина остановилась как раз напротив коттеджа, и тут… скажем так, «магия испарилась».

Черепичная крыша, большой сад, подстриженные кусты, шелковистая травка, качели и бассейн – все было точно как на картинке! Единственное, что совсем расходилось с их ожиданиями – в коттедже кто-то жил!

В течение нескольких минут появился хозяин дома. Бросив взгляд на микроавтобус, полный детей и сумок, он принялся лихорадочно листать свой блокнот с записями, и тут же, больно стукнув себя по лбу кулаком, начал причитать: «О Б-же, что я наделал!»

Объяснение последовало почти сразу, как только прошел первый шок: «Вот же она, ваша бронь, записана у меня в блокноте месяцем раньше. Как-то я ее пропустил и принял на эти же даты семью из Иерусалима. Это полностью моя вина, что они проделали длинный путь в Цфат и только что заселились, а теперь и вы… Что же это такое?!»

В мгновение ока от мечты об идеальном отдыхе семьи Розен остались лишь осколки. Нет коттеджа – нет каникул, нет ни качелей, ни бассейна… Не кинутся же они колесить по Цфату в поисках такого же домика в последний момент!

Младшие Розены плакали от отчаяния, г-жа Розен была вне себя от абсурдности ситуации, и старшие девочки с недоумением переглядывались, не до конца веря в реальность происходящего. Семья из Иерусалима чувствовала себя ненамного лучше. Очевидно, назревал крупный скандал и битва за права на коттедж.

Единственным, кто сохранял самообладание и ясность ума в этой ситуации, был рав Розен. С одной стороны, вымотанная жена и одиннадцать глубоко разочарованных детей. С другой стороны – груды чемоданов, рюкзаков, сумок-холодильников и термосов. Огромной силой воли раву Розену удалось удержать себя в руках и подумать о том, что даже подобные «непредвиденные обстоятельства» нужно встречать с достоинством и силой характера.

Рав Розен отозвал в сторонку жену для важного разговора. «С одной стороны, мы имеем полное право настоять на своем и требовать себе коттедж, который мы зарезервировали месяц назад и который по праву должен быть нашим на эти четыре дня. Хозяин на нашей стороне, он официально подтвердил нашу бронь, все карты нам в руки. Но, с другой стороны, мы могли бы и уступить в наших правах…»

«Сдаться просто так?!» Г-жа Розен даже не нашлась, что ответить на такое предложение. Как они могут даже подумать о том, чтобы вот так просто вернуться домой? Как они могут так разочаровать детей? Ее взгляд перебегал от милого домика перед ней к смущенному хозяину, от грустных детей к ничего не понимающей семье из Иерусалима. Было понятно, что кому-то придется уступить – но почему этим «кем-то» должны стать именно Розены?

«Мы можем уступить, леватер» – говорил ее муж, – «Не потому, что мы должны или кто-то нас заставляет, а просто потому, что мы сами хотим этого».

Кажется, дети окончательно поняли, что их радужным планам не дано осуществиться, и стояли, полностью опустошенные, разочарованно глядя на коттедж, который еще 15 минут назад считали своим. Используя свою известную спокойную манеру разговора, рав Розен объяснял детям, что все происходящее сейчас с ними – проверка Сверху. Правда в том, что они могут настоять на своих правах и выселить семью, которая заняла «их» коттедж. Однако, вместе с тем, им представилась уникальная возможность уступить по-крупному, так неужели они позволят такой уникальной возможности раствориться в воздухе? Не было похоже, что дети оценили уникальность такой возможности, это было за гранью их понимания. Папа был полон терпения, и снова и снова объяснял им – каждому на его языке – что все предначертано Свыше, и любое событие в жизни – это ступенька, позволяющая подняться выше, и абсолютно все – не только подарки судьбы, но и такие вот разочарования – в конечном счете, приводит к добру, надо только поступать так, как правильно, с полной верой в Творца. Не обошлось и без подкупа – рав Розен пообещал детям, что совершенно точно по приезде домой он постарается, насколько это возможно, сгладить неприятные впечатления от неудавшейся поездки другими поездками, призами и сладостями. Потихоньку успокаиваясь и проникаясь духом сказанного папой, все семейство Розен погрузилось обратно в микроавтобус и вернулось домой, в Бней Брак.

Уже к обеду они были дома, распаковывая с такой любовью собранные сумки, возвращая полуразмороженные шницели и кугели в морозилку. Сколько было слов разочарования, сколько было слез обиды – все это сгладили как могли папа и мама, проявив максимум любви и понимания, словами ободрения, словами о вере в Творца и о важности хороших качеств.

На самом деле, они вернулись в Бней Брак нагруженные больше, чем выехали: они привезли домой бесценный груз – невероятное прощение, помноженное на веру в то, что ничего в жизни не происходит просто так.

Все еще под впечатлением от папиной речи о необходимости укрепиться в хороших качествах, старший и самый серьезный из братьев ушел в синагогу на Минху. Он вложил все эмоции от разочарований дня в молитву, и молился с потрясающей каваной, и уж точно ему было не до того, что в двух рядах позади него в это же время за ним наблюдал рав П.

Когда молитва окончилась, рав П. обратился к молодому человеку, сидящему слева: «Скажите, кто этот юноша? Кто его отец?» В этот момент рав Розен вошел в синагогу. «Вот его папа. Это прекрасная семья, юноша совершенно особенный, один из лучших учеников ешивы, а в качествах его характера вообще не приходится сомневаться. Если вы интересуетесь с целью шидуха – не теряйте такую возможность!»

Рав П. решил еще немного задержаться в синагоге, что дало ему возможность понаблюдать за равом Розеном во время молитвы в следующем миньяне. Рав П. уезжал в Кирьят Сефер с твердым решением. Встреченный в синагоге юноша из семьи Розен воплощал в себе все то, что он искал в женихе для своей дочери! Уже довольно долго они искали подходящего жениха, и именно этот юноша был как будто «случайно» послан им с Небес, и при этом был именно таким, о котором молилась вся их семья!

Действительно, откуда раву П. было знать о том, что Тот, Который еще до рождения определяет пару для ребенка, буквально вышвырнул Розенов обратно в Бней Брак аж с севера страны, путем столь неожиданного и неприятного поворота событий, только затем, чтобы рав П. встретил рава Розена и его сына в тот же день во время Минхи? Он и представить себе не мог, что если бы не благородная уступка Розенов, вся семья в это время плескалась бы в бассейне и качалась на качелях в просторном дворе, или прогуливалась бы по улочкам Цфата, или же молилась бы у могилы Аризаля о шидухе для своего старшего сына. И уж никак ему не могло прийти в голову, что их благородная жертва, несмотря на глубочайшее разочарование, которое они все пережили, вскоре принесет плод в виде настоящего семейного торжества.

Тем же вечером, после того как он сделал несколько уточняющих звонков, рав П. созвонился с шадханом, который организовал встречу дочери рава П. и сына рава Розена. Очень скоро пара обручилась, а папа невесты, преисполненный радости и счастья за дочь, предложил полностью обеспечить молодую семью!

«Мазаль тов!» – наутро после помолвки приветствовал рава Розена сосед. – «Пусть жених и невеста принесут вам много радости! Как вы устроили такой замечательный шидух? Ваш шадхан, должно быть, настоящий мастер своего дела! Знаете, ведь и у меня есть сын, которому пора найти пару; возможно, вы дадите мне телефон вашего шадхана, чтобы он и мне помог так же, как вам?»

Рав Розен улыбался. Мог ли он рассказать соседу правду о том, что их настоящий шадхан, тот, благодаря которому все состоялось, жил далеко на севере, в Цфате, не знал их семьи и никогда раньше не занимался шидухами, а на жизнь зарабатывал, сдавая свой коттедж отдыхающим? И как он мог признаться, что весь шидух стал следствием крайне неприятного недоразумения?

Правда в том, что когда мы выходим хоть чуть-чуть за рамки человеческой природы и вспоминаем, что все происходящее предначертано Свыше для нашего блага, то и наша награда не заставляет себя ждать.

Подготовила А. Швальб, по материалам издания «Мишмерет а-Шалом»

[8-2] Хеврута

Зисси Скаржинская

Он спрашивал, я отвечал. Я был его хеврутой уже почти год, мы созванивались раз в неделю. Сначала меня очень интересовало, чем он живет, чем интересуется мой сверстник из нерелигиозного общества, но уже вскоре я понял, что не хочу чересчур вникать в это. Я знаю о нем немало: студент, учится на вторую степень в каком-то Тель-авивском художественном ВУЗе. Что-то рисует, лепит, ведет богемный образ жизни. Он обратился в нашу организацию в поисках хевруты, в числе интересующих его тем указал ТаНаХ. Оказалось, что ему нужно «создать шедевр» в качестве выпускной работы, и он решил, что его интересуют некоторые моменты «еврейской истории и традиции», конечно, в духе современного израильского искусства.

Нас определили друг другу по возрасту и некоторым схожим интересам. Я тоже недавно был студентом, правда, в России и техническим, еще до тшувы. И я тоже люблю изучать Невиим (книгу Пророков) и Ктувим (Писания), хотя это не типичная ешивная программа. Теперь мы учимся. Я не думаю, что особо подвигнул его в традиции, мне кажется, он вообще не понимает глубину обсуждаемых вопросов. Его больше интересует история, причем чтобы в ней было побольше декораций, антуража, страстей. Он то и дело спрашивает меня: «А как выглядел Йеуда? А во что была одета Тамар?». И тогда я стараюсь разубедить его создавать шедевр из этой истории, поскольку, кроме кажущейся щекотливости, она наполнена святостью, настоящей скромностью и царственным умением признавать ошибки. Но он только говорит мне, что из нравственности не сделать выпускной работы, и начинает искать очередную «тему», а я проучиваю ее с ним, стараясь упирать на духовную и не обострять физическую сторону.

Однажды он пригласил меня на неформальную выставку, потому что его работы выставлялись там, в числе прочих. Я начал отказываться, но он сказал, что там не будет никого из его сокурсников и компании, так как первые два дня только устанавливают экспонаты, проверяют свет, и выставка как бы закрыта для публики. Я подумал, что это хороший повод встретиться впервые за полгода занятий, и приехал в Тель-Авив. С трудом отыскал это помещение и вошел внутрь. С первого взгляда я осознал, что ничего не понимаю в современном израильском искусстве. Нагромождение мусора оказалось работой на тему охраны окружающей среды. Скомканные обрывки бумаги, хаотично разбросанные по серому полу зала средней величины, оказались композицией на какую-то философскую тему, а я, нечаянно пнувший один из кусков бумаги, был назван вандалом и варваром в кипе. Наконец я отыскал его – спросил у ребят, которые, поворачивая некую шарообразно-кубическую скульптуру, спорили, что лучше осветить, а что – повернуть в тень.

Он стоял, скрестив руки на груди, и любовался четырьмя своими картинами, поочередно поворачивая голову. Одна из картин была окрашена в синий цвет разных оттенков и интенсивности, а посередине прочерчена черными и белыми… скажем, молниями. Он объяснил, что так он видит рассечение Ям Суф. Вторая была большей частью интенсивно красного цвета с неясным …видимо, женским силуэтом. Он сказал, что так он видит одежду Тамар, когда она шла на перекресток дорог. Третья была просто разноцветными пятнами, я даже не стал спрашивать. А про четвертую он сам стал мне рассказывать с большим воодушевлением. Она была на тему одного из наших уроков. В качестве отступления от темы мы учили Ликутей МоараН, притчу про двух людей. Один видит, что его товарищ делает корону и спрашивает: «Для кого?». Тот отвечает: «Для царя». «Если для царя», – говорит первый, – «ты должен найти и вставить туда самые лучшие драгоценные камни». Объяснение этой притчи таково: каждый еврей – корона для Всевышнего. Нужно находить в каждом еврее его лучшие стороны – это и будут драгоценные камни в этой короне.

На четвертой картине был изображен силуэт склоненного человека, выступающий из темноты на фоне приглушенного теплого желтого света. Если отойти дальше, казалось, что человек держит в одной руке круглый предмет, похожий на корону. Подойдя ближе можно было различить, что по кругу написаны буквы. А в другой руке мастер держит сверкающий камень и любуется им. Интересно, что эта картина отличалась от предыдущих по стилю. Но я ничего не понимаю в живописи, о чем не преминул сказать хевруте. Он помолчал, мне показалось, обиженно, а потом спросил с надеждой: «А какая картина тебе больше всего понравилась?». Я честно ответил, что четвертая. Он рассказал, какое глубокое впечатление произвел на него тогда этот разговор. Даже картина получилась необычной для него – он предпочитал рисовать свои эмоции на некоторую тему, а здесь он хотел, чтобы у созерцающего картину возник вопрос, о чем она, и тогда он рассказал бы притчу и ее смысл. «Если бы евреи искали друг в друге только хорошие черты, тогда, возможно, мы, сыны Израиля, больше любили бы друг друга – и светские, и религиозные». Так закончил он свою речь. На том мы расстались.

В последующих наших разговорах он часто увиливал от уроков и все больше интересовался моими взглядами на жизнь. Некоторые его вопросы были из разряда тех, которые часто задают религиозным людям. Например: почему мы во всем слушаемся раввинов. Я начал учить с ним эту тему, и среди прочего сказал, что даже если рав говорит тебе на правое – что оно левое, а на левое – что оно правое, ты должен делать, как говорит тебе рав. Здесь он заупрямился и возразил, что есть объективные вещи, правая рука всегда правая, это даже в детском саду знают. Я задумался, как ему объяснить. Потом вспомнил один урок рава Ханоха Геварда – и просто пересказал своими словами. «Представь себе», – сказал я, – «что ты стоишь на светофоре, чтобы выехать на шоссе Тель-Авив – Иерусалим. Ты видишь указатель, на котором написано: Тель-Авив налево, Иерусалим направо. На другой стороне перекрестка стоит другой водитель, также выезжающий на это шоссе. Но у него на указателе написано: Тель-Авив направо, Иерусалим налево. Если он, не глядя на указатель, выйдет из машины и спросит у тебя, в какую сторону Иерусалим, ты скажешь «направо». Если он послушает тебя и уедет направо, то приедет в Тель-Авив. Почему? Он едет не в твою сторону, как бы в неправильном направлении по отношению к тебе. Поэтому человеку, который движется в обратную сторону от святости, еврейских ценностей, то, что говорит рав, может показаться обратным реальности, но если он поменяет направление и станет двигаться навстречу, то все встанет на свои места». Он сказал, что обдумает это.

Через неделю он сказал, что хочет попробовать взять на себя что-нибудь маленькое, легкое, не требующее затрат (ведь даже для утреннего омовения рук нужна специальная кружка). Я предложил говорить утром «Модэ ани», рассказал о смысле этой молитвы и привел исследование, что человеку утром не нужно резко вскакивать, а требуется некоторое время для восстановления давления после сна, чтобы голова не кружилась от резкого подъема. А именно – примерно двенадцать секунд, как раз столько, сколько слов в «Модэ ани». Он заинтересовался и согласился.

А потом у него началась сессия или что-то вроде того, и он попросил не звонить пока, он сам позвонит, когда освободится. И пропал. У нас не было общих знакомых, я не смог отыскать его, и организация, познакомившая нас – тоже.

Спустя полгода я приехал в Бней-Брак, получить благословение на шидух у рава Каневского. Потом решил дойти пешком до центральной автобусной станции. На светофоре, ожидая зеленого, остановился фургон с бреславскими хасидами. Я привык, что обычно они раскрашены самым неожиданным образом, но эта машина была еще и красива. Вдруг распахнулась дверь, и из минивана мне навстречу выкатился мой хеврута! В цицит и в белой кипе с кисточкой! Он попытался утянуть меня в танец, но, узнав, обнял и стал выбивать пыль из моей спины. Утихомирившись, он рассказал, что закончил ВУЗ, но ему захотелось продолжить изучать ТаНаХ. И, возможно, что-нибудь еще. И так он набрел на бреславскую ешиву для баалей тшува, где полдня учится, а полдня рисует на чем угодно: расписывает свитки (для заработка), рисует граффити на машинах (для себя). Он сказал еще, что поменял направление, и двигается теперь вместе со мной – туда, куда указывают раббаним.