[1] НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

[1-1] Комментарии Рамбана к недельной главе

Живущие заповедями

«Мои законы (מִשְׁפָּטַי – мишпатай) исполняйте» (Ваикра, 18:4-5).

Даже если бы эти изложенные в Торе законы не были даны (Б-гом), их бы следовало установить, руководствуясь здравым смыслом. Так объясняет Раши. А в «Торе коэнов» говорится: «Эти законы написаны в Торе, но даже если бы они и не были написаны, то их следовало написать, руководствуясь здравым смыслом, – и это запреты воровства, блуда, идолопоклонства, кровопролития, а также запрет проклинать Имя Б-га».

А согласно простому смыслу, выражение מִשְׁפָּטַי («Мои законы») подразумевает установления, изложенные в главе «Мишпатим» («Законы») и во всей Торе. И сказано: «…и законы Мои, исполняя которые, человек живет ими (וָחַי בָּהֶם – ва-хай баhэм)» – ведь эти законы даны для мирной жизни человека в общине и государстве, чтобы люди не приносили друг другу вреда и не убивали друг друга. И также у пророка Йехезкеля говорится: «И дал Я им заповеди Мои и законы Мои Я объявил им, чтобы человек исполнял их и жил ими (וָחַי בָּהֶם)» (Йехезкель, 20:11).

А наши наставники толкуют: «…исполняя которые, человек живет ими – живет ими, а не умирает». Так написано для того, чтобы научить: в случае опасности для жизни отодвигаются запреты Субботы и другие законы. И еще разъясняется в мидраше: «…живет ими – в Грядущем мире, ведь невозможно, чтобы эти слова относились только к жизни этого мира, поскольку в нем, в конце концов, человек умирает». А если так, то слова «…исполняя которые» относятся <не только к «законам», но> и к «установлениям».

И знай, что человек живет заповедями в соответствии с тем, как он относится к их выполнению. Выполняющий заповеди «не во имя», а ради получения награды, будет «жить ими» в этом мире долгие дни в богатстве, достатке и уважении, как написано: «Долголетие – в ее правой руке (т. е. в «руке» Торы), а в левой – богатство и почет» (Мишлей, 3:16). И мудрецы толкуют: «Тому, кто по правую руку (т. е. изучает Тору во имя заповеди), даруется долголетие и, тем более, богатство и почет. А тому, кто по левую (т. е. изучает Тору «не во имя») – даруется богатство и почет, но не долголетие».

[Комментаторы отмечают, что слова אֹרֶךְ יָמִים (орех ямим – «долголетие») подразумевают также жизнь Грядущего мира. И поэтому Тора держит в своей «правой руке» – главное, а в «левой» – второстепенное (Ральбаг и Мальбим на Мишлей, 3:16; см. также комментарий к Шмот, 20:12). А те, кто изучают Тору «не во имя», делают это либо ради богатства, либо ради почета – и поэтому они получают искомое: «богатство и почет» (комментарий Виленского Гаона к Мишлей, 3:16).]

И те, кто служит Б-гу из страха, чтобы избавиться от кар, которым подлежат нечестивцы, и удостоиться Грядущего мира, – они удостаиваются желаемого и их души «обретают благо».

А те, кто выполняет заповеди наилучшим образом – из любви к Б-гу, как и следует, сочетая служение с делами этого мира, как упомянуто в Торе, в главе Бехукотай: «И сходиться будет у вас молотьба со сбором винограда, а сбор винограда сходиться будет с севом» (Ваикра, 26:5), – они удостоятся хорошей жизни в этом мире, в соответствии с его законами, и полной награды в Грядущем мире [И это уровень наших праотцев, которые служили Всевышнему из любви, занимаясь и делами этого мира: выращивали урожай, умножали свои стада и т.п.].

А оставляющие все дела этого мира и забывающие о них, как будто вовсе лишены плоти, и все их помыслы и стремления направлены только к Творцу, как это было с пророком Элияу, – их души прикрепляются к Творцу, а их тела живут вечно, как видно из написанного об Элияу, и как известно из традиции. В мидрашах рассказывается также о Ханохе и других праведниках, уже удостоившихся жизни Грядущего мира и воскрешения из мертвых.

И поэтому о награде за выполнение заповедей в Торе сказано: «…чтобы продлились дни твои на земле» (Шмот, 20:12), «…чтобы был ты жив» (Дварим, 16:20) и «…чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои» (там же, 22:7) – т. е. каждый поднимается на ту ступень «жизни», которой достоин.

Торговец сплетнями

«Не ходи сплетником в народе своем» (Ваикра, 19:16).

…На святом языке слово רָכִיל (рахиль – сплетник) родственно слову רוֹכֵל (рохель – «бродячий торговец», «разносчик») из строки «окуриваемая …всяческими благовониями разносчика» (Шир а-Ширим, 3:6) и רְכֻלָּתֵךְ (рехулатеха – «товары твои») из строки «разграбят товары твои» (Йехезкель, 26:12). Ведь разносчик весь день в движении: покупает в одних местах и продает во множестве других, как и упомянуто в мишне у наших мудрецов: «Разносчики ходят по городам…». И поэтому сказано «в народе своем» – ведь сплетник обходит множество людей.

Законы отношений между людьми

«Не питай в сердце твоем ненависти к брату твоему» (Ваикра, 19:17-18).

Сказано так потому, что обычно ненависть таят в сердце, как написано: «Устами своими притворяется враг, а в душе своей замышляет он коварство» (Мишлей, 26:24).

Следующая заповедь: «Увещевай ближнего своего» – т. е. наставляй и предостерегай его, «и не понесешь за него греха» – ведь если он совершит грех, то вина будет и на тебе, потому что ты не попытался его остановить.

[В Талмуде оговорено, что человек будет наказан за грех товарища только в том случае, если у него была возможность остановить грешника, но он не остановил (см. Шабат, 55б). Но даже когда такой возможности не было, человек не освобождается от ответственности за своего товарища. Ведь глубинный смысл принципа «все евреи ответственны друг за друга» заключается в том, что духовная частица каждого еврея пребывает во всех других, и грех одного наносит урон душам всех остальных (Талелей орот, Ваикра, 19:17, от имени р. А. Котлера).

И именно поэтому при произнесении видуя в Йом-Кипур, а также в будние дни, каждый еврей исповедуется от имени всей общины: «Виновны мы, мы были вероломны, грабили, лицемерили…» – ведь даже грехи, совершенные другими евреями, как будто совершил он сам, так как на более высоком уровне понимания весь народ Израиля составляет единое тело с душой Первого Человека – Адама (р. Х. Виталь от имени Аризаля; цит. по кн. Талелей орот, Ваикра, 19:18).

И поскольку «все евреи ответственны друг за друга», то человек, искренне любящий других евреев, никогда не совершит грех. Такой человек подумает: «Как я могу согрешить, если из-за этого будет нанесен урон моим близким и друзьям. Ведь я бы не хотел, чтобы согрешил другой еврей, а я бы из-за него пострадал!». И поэтому, согласно определению раби Акивы, в заповедь «Люби ближнего своего, как самого себя» включена вся Тора (Пардес Йосеф, Ваикра, 19:18/30/ от имени р. А. Эйгера; см. также Раши на Ваикра, 19:18).]

Но мне видится, что истинное значение заповеди «Увещевай (הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ – hохеах тохиах) ближнего своего» можно понять из строки «А потом Авраам упрекнул (הוֹכִחַ – hохиах) Авимелеха за колодец, который отобрали силой слуги Авимелеха» (Берешит, 21:25). И поэтому сказано: «Не питай в сердце твоем ненависти к брату твоему», когда он поступил с тобой не так, как тебе хотелось бы, но упрекни его: «Почему ты так со мной поступил?..» – и тогда ты не понесешь из-за него греха, так как не станешь таить ненависть в своем сердце, ничего не говоря ему. А когда ты упрекнешь его, то он извинится перед тобой и раскается в своем грехе – и его проступок будет искуплен.

[И об этом же пишет Рамбам: «Согласно простому смыслу строки «Не питай в сердце твоем ненависти к брату твоему; увещевай ближнего своего, и не понесешь за него греха» – это запрет обиженному хранить в сердце память о грехе, совершенном против него, и мысленно обвинять обидчика. Но обиженный обязан высказать свои претензии вслух» (Сефер а-мицвот, Ло таасе 303; см. также Рамбам, Деот, 6:6).

И также возможно, что благодаря высказанному укору выяснится, что на самом деле вообще не было причины для обиды и тем более, для ненависти, – так как тот человек ничего против тебя не сделал (см. Ор а-хаим на Ваикра, 19:17).

Но если человек понимает, что его увещевание не будет принято, ему разрешено промолчать. Более того, в Талмуде указано, что «так же, как человеку заповедано сказать слова, которые будут услышаны, ему заповедано не говорить слов, которые не будут услышаны». И об этом написано в «притчах» царя Шломо (Мишлей, 9:8): «Не увещевай насмешника, ибо он возненавидит тебя, но увещевай мудрого – и он полюбит тебя» (Йевамот, 65б; см. также Рамо, Орах хаим, 608:2, Мишна Брура, 3-8, Биур алаха).]

А затем уже Тора предостерегает: не мсти и не храни злобы за то, что человек против тебя сделал, ведь, возможно, ты его и не возненавидишь, но сохранишь память о его проступке в своем сердце. Поэтому-то Тора требует от тебя: сотри проступок и грех твоего брата из сердца. А потом уже заповедано, чтобы ты любил его, как самого себя.

Эта заповедь, «люби ближнего своего, как самого себя», выглядит преувеличением, поскольку сердце человека не может принять такого – чтобы любить своего товарища, как любишь себя! К тому же раби Акива уже пришел и постановил: «Твоя жизнь предпочтительней, чем жизнь твоего товарища». Но Тора лишь повелевает, чтобы ты полюбил <делать> для своего товарища все самое хорошее так же, как для себя.

[Мудрецы Талмуда рассматривали ситуацию, при которой небольшой запас воды остался лишь у одного из двух путешественников, переходящих пустыню. Если воду будут пить оба, то ее не хватит – и оба умрут. Но если будет пить только один, то он сможет добраться до обжитого места. Один из мудрецов, Бен-Птора, считал, что в такой ситуации следует пить обоим, чтобы ни одному из них не смотреть, как умирает его товарищ (ведь каждый еврей обязан делать всё возможное для спасения своего ближнего, как написано: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего»). Однако раби Акива постановил: «Твоя жизнь предпочтительней, чем жизнь твоего товарища, как написано (Ваикра, 25:36): «…чтобы жил брат твой с тобой» (Бава меция, 62а) – т. е. ты обязан спасать «брата», чтобы он «жил …с тобой», но, если в результате и ты погибнешь, то ты должен прежде всего позаботиться о спасении своей жизни.

И важно отметить, что это мнение высказал тот же раби Акива, который указал, что повеление «Люби ближнего своего, как самого себя» является величайшим принципом Торы (см. Раши на Ваикра, 19:18). Таким образом, обязанность заботиться о сохранении своей собственной жизни является естественной границей заповеди о любви к ближнему. Выдающийся хасидский праведник Алтер из Гур (Хидушей А-Рим) говорил, что каждый настоящий еврей в подобной ситуации хотел бы действовать в соответствии с мнением Бен-Пторы – ведь как можно спасать себя, видя, как умирает друг?! Но после того. как раби Акива постановил, что «твоя жизнь предпочтительней, чем жизнь твоего товарища», владелец кувшина с водой обязан пить один, потому что в этом заключается воля Б-га (цит. по кн. Талелей орот, Ваикра 19:8, стр. 85).

А Хафец Хаим уточняет, что даже в случае лишь вероятной опасности для своей жизни (сфек сакана) человек, согласно букве закона, не обязан спасать другого, и даже если, подвергнув себя возможной опасности, он наверняка сможет спасти его – ведь «твоя жизнь предпочтительней, чем жизнь твоего товарища». Вместе с тем Хафец Хаим подчеркивает, что в такой ситуации необходимо тщательно взвесить, действительно ли существует опасность для жизни – и не следует быть чересчур уж мнительным, так как, по словам наших мудрецов, проявляющий излишнюю осторожность при спасении других, в будущем сам попадет в подобную ситуацию (Мишна Брура, 329:19).

Таким образом, согласно этому объяснению Рамбана, основным путем выполнения заповеди «Люби ближнего своего, как самого себя» является активная помощь окружающим – ведь каждому приятно, когда окружающие делают добро и помогают ему (см. Бейт а-яйн, Ваикра, 19:17-18/11/). Выдающийся наставник движения Мусар р. Э. Деслер поясняет, что такое деятельное добро не только является выражением любви, но и само пробуждает в сердце подлинную любовь к окружающим. «Пусть человек вдумается и поймет, что он привязан к тому, кому дает и в кого вкладывает частицу самого себя, соединяясь с ним, – говорит р. Деслер. – …И если ты кого-то считаешь чужим, то это тот, кому ты пока что ничего не дал и не сделал ему никакого добра. Однако если начнешь делать добро всем, с кем соприкоснешься, тогда почувствуешь, что все они близки тебе, как родные, всех их ты любишь, потому что в каждом из них есть частица тебя самого, на всех них распространяется твоя индивидуальность и твоя сущность. И человеку, удостоившемуся подняться на такую высокую ступень, ясен и понятен во всей его простоте смысл заповеди «Люби ближнего своего, как самого себя» (Михтав меЭлияу 1, стр. 37; см. подробнее в книге: р. Э. Деслер, «Стремись к истине», перевод р. И. Гольденберга, ч. 1, , стр. 117-118).]

А возможно, поскольку не написано וְאָהַבְתָּ את רֵעֲךָ כָּמוֹךָ (ве-аhавта эт реаха камоха), а именно לְרֵעֲךָ (ле-реаха) – и так же сказано о пришельце (гере): וְאָהַבְתָּ לוֹ כָּמוֹךָ (ве-аhавта ло камоха – «Люби его, как самого себя»; Ваикра, 19:34), – имеется в виду, что необходимо относиться и к себе, и к другим с равной доброжелательностью [Рамбан подчеркивает, что выражение לְרֵעֲךָ (ле-реаха) подразумевает действенную помощь или просто доброжелательность, направленную на определенного человека, и поэтому здесь уместно слово כָּמוֹךָ (камоха – «как самого себя») – ведь можно помогать другому или желать ему добра так же, как бы ты хотел, чтобы помогали или желали добра тебе. А выражение את רֵעֲךָ подразумевает чувство любви по отношению к «ближнему», но, согласно мнению Рамбана, испытывать к другому такое же чувство любви, как и по отношению к самому себе, невозможно – «сердце человека не может принять такого». И именно поэтому в заповеди о гере сказано: וְאָהַבְתָּ לוֹ כָּמוֹךָ – ведь помогать ему и желать ему добра так же, как ты хочешь, чтобы помогали и желали добра тебе, вполне возможно. Однако в строке וַאֲהַבְתֶּם אֶת הַגֵּר (ва-аhавтэм эт а-гер – «Любите гера»; Дварим, 10:19) не написано камоха («как самого себя»), потому что испытывать к другому человеку такое же чувство любви, как к себе, невозможно (Бейт а-яйн Ваикра, 19:17-18/13/).]. Ведь часто человек желает ближнему блага лишь в каком-то определенном аспекте: например, желает ему богатства, но не мудрости (т. е. он не желает, чтобы товарищ был умнее его). А если бы он его действительно любил, то желал бы, чтобы ближний удостоился и богатства, и изобилия, и почета, и знаний, и мудрости. Но человек не хочет, чтобы другой с ним сравнялся, а желает в своем сердце всегда оставаться выше других по всем параметрам. И Тора повелевает, чтобы человек освободил свое сердце от этой порочной ревности, но желал бы ближнему такого же изобильного блага, как и себе, и ничем не ограничивал своей любви к окружающим. И поэтому о любви Йонатана к Давиду говорится, что «он любил его, будто свою душу» (Шмуэль 1, 20:17) – ведь Йонатан избавился от этой ревности и сказал Давиду: «Ты будешь царствовать над Израилем, а я буду вторым после тебя» (там же, 23:17).

[Рав Э. Деслер поясняет, что даже в целом доброжелательный человек всегда ищет в себе некую особую способность или достоинство, которым он превосходил бы окружающих – пусть на самую малость. Человек готов сражаться за то, чтобы и окружающие оценили это его превосходство, так как видит в этом выражение своей уникальной индивидуальности. Но святая Тора повелевает, чтобы во имя любви к другому еврею человек пренебрег своим превосходством: т. е., если он мудр, то желал бы другим достижения подобной же мудрости и т. п. И постепенно человек убедится, что из-за такого щедрого отношения к окружающим его подлинная индивидуальность нисколько не пострадает (Михтав меЭлияу 3, стр. 89). Ведь заповедь «люби ближнего своего, как самого себя» была дана сынам Израиля именно для того, чтобы они научились использовать своё эго для служения Творцу и для блага ближних: благодаря потребностям своего «я» человек обучается понимать потребности окружающих, а чувствительность к своей душевной боли учит его не причинять душевной боли другим, как об этом говорится в Талмуде: «То, что ненавистно тебе, не делай другим» (Шабат, 31а). А на более высоком уровне человек учится желать для другого блага, как для себя, – и тогда вместо разъединения между людьми возникает общность (там же т. 4, стр. 33).

В связи с этим, выдающийся хасидский праведник раби Моше-Лейб из Сасова пояснял, что понимание потребностей другого человека является подлинным критерием любви к нему. Раби Моше-Лейб рассказывал, что он научился любви к другому еврею от двух пьяных крестьян, увиденных им в корчме. Один из них спросил у другого: «Ты меня любишь?» «Да» – ответил его товарищ. «А ты знаешь, чего мне недостает?» – спросил первый. «Как я могу знать?» И тогда первый спросил: «Если ты не чувствуешь, чего мне недостает, то как ты можешь меня любить?!» (Пардес Йосеф, Ваикра, 19:18/29/).]

А запрет мести и злопамятства относится лишь к тем случаям, когда нет имущественных претензий, как уже разъяснили наши наставники – например, человек отказался дать взаймы серп или топор. Но если один нанес другому материальный ущерб, то потерпевший имеет права требовать компенсации, и для этого обратиться в раввинский суд, ведь об этом написано: «Человек, который нанесет увечье ближнему своему, – как сделал он, так пусть будет сделано с ним» (Ваикра, 24:19). А ответчик обязан заплатить: отдать задерживаемый долг или вернуть украденное. И уж тем более в случае убийства разрешено «мстить и хранить злобу» до тех пор, пока кровь убитого не будет отомщена, – но <и в этом случае необходимо действовать> согласно указаниям законоучителей и по законам Торы.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.

[1-2] Совет истинного врача

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Недельная глава Ахарей Мот открывается стихом (Ваикра, 16:1): «И говорил Господь, обращаясь к Моше после смерти (ахарей мот) двух сыновей Аарона…» и посвящена, главным образом, законам храмовой службы первосвященника, совершаемой в Йом Кипур. Почему же напоминание о смерти Надава и Авиу предваряет описание службы первосвященника в великий День Искупления, когда решаются судьбы этого мира на ближайший год, и более того – почему оно отразилось в самом названии недельной главы? Ответ на этот вопрос мы находим в комментариях Раши, который приводит притчу великого таны раби Элазара бен Азарьи. Одного больного посетил врач и сказал ему, чтобы тот не ел холодного и не лежал там, где сыро. Пришел другой врач и дал точно такие же советы, но предупредил, что если больной не будет им следовать, то умрет, как некто другой с похожими симптомами. Раши задает вопрос: от какого врача было больше пользы? Очевидно, что от второго, поскольку больной, услышав слова предостережения, будет более тщательно соблюдать данные ему рекомендации. Так и Всевышний предостерегает Аарона и коэнов не входить в Святая Святых своевольно, но только тогда и так, как указано в Торе.

Так что же такое хороший врач? В жизни мне довелось видеть немало разных врачей: проявляющих искреннее участие, которые обнимали своих пациентов, всегда им улыбались и были доброжелательны, и тех, кто бегал от пациента к пациенту, и не было у них лишней секунды для посторонних разговоров. Но очевидно, что не это определяет понятие «хороший врач». Все действия по-настоящему хорошего врача по отношению к пациенту должны исходить из искреннего желания добра больному. Если это не так, то даже высокий профессионализм и квалификация не приведут к хорошему результату. Хотя, безусловно, хороший врач должен уметь правильно ставить диагноз, быть профессиональным и ответственно принимать решения о лечении. Еще врачу необходимо уметь убеждать, чтобы у больного не осталось сомнения в верности выводов и рекомендаций врача. Так лечение пойдет ему на пользу. Это то, о чем говорит Раши, приводя слова раби Элазара бен Азарьи: хороший врач должен уметь объяснить пациенту, насколько необходимо его лечение, чтобы больной послушался его. Ведь часто бывает, что больные не слушаются врача.

В медицине существует мнение, что пациент обязан обладать правдивой и точной информацией о своем состоянии здоровья. В этом отношении даат Тора имеет несколько другую точку зрения. Как уже говорилось, согласно Раши, хороший врач говорит больному: «лечись, иначе умрешь». Здесь есть проблема. Отцу моего друга, перенесшему тяжелую операцию на мозг, в течение двух лет врачи прогнозировали, что жить ему осталось одну-две недели. Как-то, после одного из таких прогнозов, его сын спросил врачей, как же им не стыдно, ведь они говорят о скорой смерти его отца все это долгое время! На что врачи спокойно ответили, что они правы в своих расчетах, с точки зрения медицины они не ошибаются, но есть вещи, которые выше медицины. Эти врачи сказали, что проверено опытом: больше шансов на выздоровление имеют люди с сильным желанием жизни. Если же человек находится в отчаянии, то жизненные силы его угасают. Из этого мы можем сделать алахический вывод: больного нельзя приводить в состояние отчаяния. И более того, необходимо, чтобы у него всегда была надежда. Когда у человека есть надежда, он мобилизует силы души и тела, укрепляется в желании жить и живет. Когда тяжелая болезнь поразила одного из величайших мудрецов Израиля, и ему сказали, что нет никаких шансов на излечение, он сказал про себя так: «Я думал, что знание о скорой смерти ничего во мне не изменит, но ошибся, это знание мне сильно навредило». Практическая алаха состоит в том, что даже если необходимо сказать больному о его непростом состоянии здоровья, нельзя приводить его в отчаянье, нужно дать ему надежду. Это вопрос пикуах нефеш. Часто пациент балансирует между жизнью и смертью, и врачи знают из своей практики, что бывают случаи, когда выздоравливают неизлечимые, а больные, жизнь которых, казалось бы, вне опасности – умирают. Жизнь и смерть в руках Того, Кто эту жизнь дает. Врач обязан лечить, но у него нет никакого права лишать надежды и приводить в отчаяние. И это касается не только самого больного, но и его близких. Бывают ситуации, когда нельзя говорить о тяжести состояния больного даже его родственникам. Ведь если отчаются они, то не смогут молиться в полную силу и, главное, больной и без слов может понять по глазам близких, что его состояние безнадежное. Принимая решение, хороший врач всегда должен руководствоваться тем, что он помогает больному и, не дай Б-г, не приближает его смерть.

В Танахе приводится история о том, как пророк Элиша оживил ребенка, сына шунамитянки. Трактат Мегила говорит о том, что это оживление произошло благодаря силе его молитвы. Молитвы! Если бы Всевышний передал ему ключ воскрешения мертвых, было бы понятно: Элиша – пророк, а нам этого не дано. Но в Талмуде сказано не так. Почему же в нашем представлении оживление мертвого является необыкновенным чудом. Почему Элиша мог молиться об оживлении и оживлять, а мы не можем? Очевидно, что пророк достиг в своем постижении Б-жественного управления миром такого высокого уровня, что для него не было разницы, молиться ли за выздоровление больного, чтобы тот не умер, или молиться об оживлении мертвого, чтобы тот ожил. Молитва имеет несколько составляющих: это сами слова молитвы, которые мы произносим; это наше желание, чтобы она была принята, наше знание, что молитва помогает, вера в ее силу, и, конечно, знание, что нет ограничений возможностям Творца. Известно, что молитва в состоянии отчаянья и глубокой депрессии не принимается, ведь человек сам лишает ее силы, не верит в произносимые им слова. Нельзя отчаиваться и тогда, когда мы хотим, чтобы за больного молились другие: нужно наполнить сердца людей надеждой на выздоровление. Когда-то была дискуссия раввинов, нужно ли молиться за человека с безнадежным онкологическим диагнозом. Были те, кто считал, что больные с таким диагнозом обречены, и нет смысла молиться. Но Хазон Иш постановил иначе: шансы на выздоровление есть всегда, нужно молиться.

В трактате Ктубот (104а) говорится, что после смерти составителя Мишны раби Йеуда а-Наси было провозглашено в Бейт Мидраше: «Кто скажет, что Раби – мертвый, будет заколот мечом». Безусловно, приносить дурные вести – плохо, но почему ученики Раби считали, что этот человек заслуживает такого сурового наказания? Объясняет нам великая книга «Шита Мекубецет» (рава Бецалеля Ашкенази, учителя и наставника Аризаля в Талмуде): молитва может помочь не только в выздоровлении. Пока люди молятся за здоровье человека, думая, что он жив, сила их молитвы сильна, и он может вернуться к жизни, однако, если они узнают о его смерти, то у людей не на уровне Элиши не будет душевных сил молиться дальше – это называется тфилат шав (бесполезная молитва).

Когда человек находится при смерти, надо помнить, что кроме земной жизни у него есть жизнь вечная. Известно, что даже грешники, перед смертью раскаявшись и признав свои грехи, обретают удел в мире грядущем. Как говорить об этом с больным – непростая тема, этот вопрос требует отдельного рассмотрения и консультаций с компетентным раввином. Однако общее наставление следующее: дать больному надежду и объяснить, что его раскаяние увеличивает шанс на выздоровление (это безусловно и истинно!). Говорят наши мудрецы, что три вещи отменяют смертный приговор: раскаяние (тшува), молитва (тфила) и благотворительность (цдака). Хафец Хаим в своей книге «Аават Хесед», касаясь темы бикур холим, заповеди навещать больного, упоминает об особых обществах, которые были специально созданы для того, чтобы приходить к больным людям и советовать им сделать тшуву. Они говорили, что многие из тех тяжелобольных, кто исповедовался и раскаялся – не умерли, а многие из тех, кто не раскаялся в своих грехах, покинули этот мир. Так они давали больным надежду, шанс на выздоровление в силу искреннего раскаяния, возвращения к источнику жизни. Но надо понимать, что это очень непростая, деликатная тема, и здесь невозможно дать общий практический совет. Если мы можем помочь больному вернуться к Всевышнему, к Его Торе и заповедям, раскаяться – это очень большая заповедь. Но не дай Б-г нам ввести больного в отчаянье и глубокую печаль, ведь этим мы приближаем его смерть!

Нашими мудрецами Всевышний сравнивается с врачом, который заповедует нашему народу, как себя вести и не умереть. Как хороший врач, знающий диагноз и методы лечения, Он предупреждает нас во многих местах в Торе: если мы ослушаемся Его повелений, то будем находиться в состоянии большой опасности и умрем. И надо знать, что Всевышний в Своей великой мудрости и любви к нам предусмотрел такое тяжелое наказание за грехи, как смертная казнь, как лучшее средство для искупления грехов и предотвращения совершения новых. Всевышний желает только добра своим созданиям.

В конце недельных глав Ахарей Мот и Кдошим говорится о глубине и тяжести греха разврата. Сказано, что разврат – причина самого страшного наказания, карет (отсечения души), причина изгнания. Для осознания важности исполнения заповедей Всевышнего и всей тяжести последствий нарушения воли Творца каждый верующий еврей дважды в день, произнося второй отрывок «Шма, Исраэль», заново принимает на себя заповеди и упоминает об изгнании из Святой Земли, как о наказании за тяжелые грехи. Необходимо, чтобы в сознании человека выполнение заповедей было вопросом жизни и смерти, а не просто религиозным обычаем или некой полезной духовной практикой.

Мы говорили о том, что в отчаянии больной перестает молиться, он теряет жизненные силы. Но Всевышний всегда ждет нашего возвращения и дает силы вернуться желающим этого. Рабейну Йона в начале книги «Шаарей Тшува» пишет, что даже закоренелый грешник всегда имеет возможность сделать тшуву, раскаяться, очиститься и приблизиться к Творцу мира.

В книге Шмот мы читали стих, касающийся того, как следует обучать народ Израиля Торе: «Так поведай (томар) дому Яакова и накажи (ве-тагид) сынам Израиля» (Шмот, 19:3). Раши комментирует этот стих так: «дому Яакова» – это женщины, сказать им следует словами мягкими, деликатно. «Накажи сынам Израиля» – кары за прегрешения и подробности закона разъясни мужчинам, и слова эти будут тяжкими и горькими. В наше время с духовной точки зрения мы все (и даже мужчины) ближе к понятию «дом Яакова». Мало кто из нас любит и способен прислушиваться к строгим наставлениям и суровым назиданиям. Но где лежит эта граница, когда человека следует ласково вразумлять, а когда быть с ним строгим и предостерегать пугающими последствиями неповиновения? Представим такую ситуацию. Есть два врача, оба правильно поставили диагноз и прописали соответствующее лечение. Но один, сделав свою работу, не интересуется тем, как его рекомендации выполняются пациентом, так как следовать его указаниям или нет – право и желание самого больного. Другой же врач настаивает на выполнении его предписаний, убеждает больного в необходимости лечения, пугает необратимыми последствиями и смертельной опасностью в случае невыполнения его указаний. Очевидно, что первый врач, в отличие от второго, равнодушен к судьбе больного.

Много лет назад я был свидетелем того, как один молодой человек потерял сознание. Когда приехала машина скорой помощи, он был уже в критическом состоянии, ему делали дефибриляцию сердца, но казалось, что жизнь ушла из него: один электрошок, второй – безрезультатно… Когда медики уже хотели оставить попытки реанимации, глава ешивы попросил их продолжать. И молодой человек пришел в сознание, он вернулся к жизни! Странная вещь – лечение электрическим разрядом. Кого хоть раз било током, знает, что это очень неприятно. И вот к умирающему человеку, в его тяжелом состоянии, которого стоило бы пожалеть, применяют сильные разряды электрического тока!

Так и Всевышний – состояние здоровья наших душ вынуждает Его порой применять по отношению к нам эффективные, но не самые приятные способы влияния. И иногда только жесткий, «мужской» разговор может изменить что-то в человеке, иначе он только отмахнется от сказанного как от чего-то лишнего. Строгие предупреждения в Торе не что иное как предостережения любящего «врача».

Сказано в наших главах, что Святая Земля не терпит греха его носителей. В главе Ахарей Мот сказано так: «И не исторгнет страна вас, когда вы оскверните ее, как исторгла она народ, бывший до вас. Ибо всякий, кто сделает какую-нибудь из этих мерзостей, души делающих это отторгнуты будут из среды народа их» (Ваикра, 18:28-29). В недельной главе Кдошим сказано несколько иначе: «Соблюдайте же все установления Мои и все законы мои, и исполняйте их, дабы не исторгла вас страна, в которую я веду вас, чтобы жить вам в ней » (Ваикра, 20:22). Наш великий учитель, Нацив из Воложина (рав Нафтали Цви Йеуда Берлин) в своих комментариях на эти места в Торе писал: если есть на Святой Земле, не дай Б-г, разврат, но также есть люди, цельно соблюдающие законы Всевышнего, в силу заслуг последних народ не будет изгнан.

Хафец Хаим рассматривает известное противоречие, которое можно найти в наших книгах в отношении того, что будет происходить в конце времен перед приходом Машиаха. Сказано, что все народы погрязнут в страшных грехах, с другой стороны – что будут праведники, чье служение Всевышнему будет полноценным. Как такое возможно, что в одно и то же время будут и те, и другие? Объяснение противоречия мы находим у Нацива, который говорит, что подобное происходило при первом изгнании, когда народ Израиля погряз в грехах, но были люди, посвящающие все свое время изучению Торы. Сказали мудрецы, что первое изгнание произошло из-за трех причин: идолопоклонство, разврат и кровопролитие (Йома, 9б), в другом месте Вавилонского Талмуда указана иная причина изгнания: из-за того что не говорили благословления на изучение Торы. Комментаторы пишут, что изучение Торы в том поколении имело утилитарное значение, подобное современному изучению законов государства или естественных наук. Если бы те, кто учил Тору в том поколении, учили ее лишма (во имя Небес), как Б-жественное знание, воспринимали бы ее как лекарство от йецер а-ра (злого начала), прописанное лучшим врачом, то могли бы исправить свое поколение, или, по крайней мере, изгнание бы не произошло, а грешники получили бы другое наказание.

Необходимо также знать, что у нашего поколения есть большие основания уповать на милосердие, поскольку наши братья, не соблюдающие Тору, в большинстве своем имеют статус «тинок ше-нишба» (плененных детей). Это люди, не получившие глубокого религиозного образования и воспитания. По мнению великого мудреца последних поколений Хазон Иша многие тяжелые слова наших мудрецов в отношении отошедших от Торы не применимы к нашим современникам. У нас есть обязанность приближать их к Торе с любовью и терпением.

Всевышний милосерден и дает возможность вернуться всем. Но есть одно исключение: тот, кто использует Его милосердие, чтобы грешить, говоря себе: «я согрешу, а потом сделаю тшуву», лишается милосердия Творца. Мы учим это из законов тшувы в Йом Кипур: тех, кто таким образом пытается «обхитрить» Творца и говорит: «Я согрешу, а в Йом Кипур получу искупление», – Йом Кипур не искупает. Правление Всевышнего перед приходом Машиаха характерно тем, что нам дается особенно много времени для исправления ошибок, для возвращения к Торе. Но если человек живет по принципу «нет суда и нет судьи», он будет наказан в свой срок. Об этом Тора говорит: «все пути Его – суд». От этого не убежать. Осознание справедливости и осознание милосердия Творца должны существовать в нашем сознании одновременно. Милосердие Всевышнего велико, он любит народ Израиля, и в том числе его грешников. Тора многократно предупреждает о наказании за грехи, призывает вернуться, очиститься и жить с Ним: «Святы будьте, ибо свят Я» (Ваикра, 19:2).

Люди, полноценно соблюдающие и изучающие Тору, защищают наш народ от изгнания. В этом году отмечается 67 годовщина провозглашения независимости. Любой разумный человек, посмотрев на государство Израиль, увидит, что мы живем словно на пороховой бочке, и нам постоянно нужна милость Всевышнего. После прошедших недавно выборов в Израиле, президент государства, поручив господину Нетаньяху сформировать правительство, распорядился восстановить отношения с американским президентом. Как же это больно! Нужно восстанавливать отношения нашего народа с Творцом и бессменным Правителем! Изучать его Тору, исполнять ее, нести другим. Нужно вернуть истинное уважение к изучающим Тору. Единственный шанс здесь выжить – вернуться к Торе. При этом каждый, кто вернулся и самоотверженно изучает и исполняет ее, даже если он не занимается приближением других напрямую, привносит в мир особый свет, который привлекает все новые и новые еврейские души найти свой путь к Творцу.

Подготовила Р.Кудрина

[1-3] Понимание святого языка. Недельная глава Ахарей Мот-Кдошим

Рав Нахум Шатхин

«А тук (חֵלֶב) очистительной жертвы воскурит он на жертвеннике» (Ваикра, 16:25).

שומן, חלב

שומן (шуман), חלב (хелев) – тук, жир. Слово шуман, как имя существительное, начинает встречаться только в Мишне и Талмуде. Но ясно, что оно образовано из Святого Языка и является производной слова шемен (жир, масло), которое часто можно встретить в текстах:

«Колени мои дрожат от поста, а плоть иссохла [осталась без жира] (וּבְשָׂרִי כָּחַש מִשָּׁמֶן)» (Теилим, 109:24);

«И захватили они укрепленные города и тучные (וַאֲדָמָה שְׁמֵנָה) земли, и взяли в наследие дома, полные всевозможных благ, и вырубленные колодцы, виноградники, оливы и плодовые деревья во множестве, и ели они, и насытились, и разжирели (וַיַּשְׁמִינוּ), и изнежились от изобилия Твоих благ» (Нехемия, 9:26).

Шуман всегда является частью мяса и из него порождается. И если это кошерное животное, то именно такой жир разрешен в пищу. Хелев не является одним целым с плотью и внутренними органами, и поэтому его всегда можно легко отделить. Говорится в трактате Хулин (49б), что хелев всегда обволакивает внутренние органы животного, располагается одним целым куском и имеет корку или пленку, которая легко отслаивается. Рамбан и Рабейну Бахье (Ваикра, 3:9) поясняют, что жиры эти отличаются не только названием, но и имеют разные свойства и вкус. Хелев только обволакивает органы и плоть, но является отдельной частью, легко отслаивается, влажный и холодный. Он более твердый и жесткий и требует большего времени варения. [Есть часть хелева, называемая педер. Его приносили на жертвенник, прикрывая место отрезания головы животного. Педер выглядит как почти белая салфетка с красивым рисунком. Прим. ред.]. Шуман, в свою очередь, влажный, мягкий и теплый, является частью мяса.

Встречается жир, который разрешен в пищу, но при этом в стихе он называется хелев: «И поднесет из жертвы мирной в огнепалимую жертву Г-споду тук ее, весь курдюк (חֶלְבּוֹ הָאַלְיָה)» (Ваикра, 3:9). Рамбам в Законах запрещенной пищи (7:5) пишет, что курдюк разрешен в пищу, а в стихе использовано слово хелев не для того, чтобы подчеркнуть запрет его в пищу, но потому, что весь стих говорит о жертвоприношениях, а хелев на органах сжигается на жертвеннике.

И пусть хелев запрещен в пищу, однако само слово обычно указывает на наличие блага и достоинства. Тот жир, что называется хелев, сжигается на жертвеннике, а это достоинство. Плодородные земли зовутся хелев а-арец: «И возьмите отца вашего и семейства ваши и придите ко мне; и дам вам лучшее в земле Египетской, и вы будете есть тук земли (חֵלֶב הָאָרֶץ) этой» (Берешит, 45:18). Соки, наполняющие созревающую пшеницу, царь Давид зовет хелев хитим: «Славь Установившего мир в твоих пределах, пшеничным туком (חֵלֶב חִטִּים) насытит тебя!» (Теилим, 147:15). В мишне, в конце трактата Сота говорится, что плоды и злаковые наполнены шуманом – шуман перот, шуман даган. Но вряд ли это вступает в противоречие с текстами ТаНаХа, так как язык мудрецов Мишны – из более поздних эпох.

О народах мира сказано: «И будешь питаться туком народов (חֲלֵב גּוֹיִם), и груди царские будешь сосать ты, и будешь ты знать, что Я – Б-г, избавитель твой – могущественный (Б-г) Яакова!» (Йешаяу, 60:16).

Когда в стихах описывается полнота человека, то уже применяется термин шуман, потому что человека полнит не хелев – жир, облепляющий внутренние органы, а именно шуман – жир, что в плоти человека: «И будет в тот день: оскудеет слава Яакова, и тук (וּמִשְׁמַן בְּשָׂרוֹ) тела его иссохнет» (Йешаяу, 17:4), «И вино, веселящее сердце человека, и чтобы стало его лицо атласным от елея (לְהַצְהִיל פָּנִים מִשָּׁמֶן), и хлебом человек укрепил бы сердце» (Теилим, 104:15).

[1-4] «Словно сыновья кушим». Афтара недельной главы

Рав Нахум Шатхин

В афтаре читается отрывок из книги пророка Амоса (9:7-15)

«Ведь словно сыновья кушим вы для Меня, сыны Израиля – слово Б-га» (Амос, 9:7).

В недельной главе Ахарей Мот Тора предупреждает, чтобы евреи не совершали поступков, подобных поступкам египтян. И когда они будут чисты, то земля Израиля не извергнет их. А во времена пророка Амоса поступки евреев были похожи на поступки кушим, которые были братьями древних египтян. Поэтому пророк увещевает об этом, предупреждая, что если они не оставят негодные пути, то земля извергнет их, как сказано (Амос, 9:9): «… и повелю Я, и будет  встряхнут во всех народах дом Израиля, как встряхивают (зерно) в решете».

Обычно, когда главы объединены, читается афтара последней главы, но в нашем случае мудрецы установили читать отрывок, соответствующий главе Ахарей Мот.  Возможно, это происходит потому, что она содержит в себе не только увещевания, но и обещание избавления, как сказано (Амос, 9:11): «В тот день Я подниму упавший шалаш Давида (царство)». А об этом говорится и в главе Кдошим.

Комментаторы поясняют, что в стихе евреи уподобляются потомкам кушим, потому что их деяния начали походить на низменные поступки выходцев из земли Куш, или нубийцев, как еще называют их комментаторы. Но где в текстах встречается описание низменности и испорченного поведения выходцев из земли Куш? Так Тора отзывается об упомянутых странах: «По обычаям земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по обычаям земли Кнаанской, в которую Я веду вас, не поступайте, и по уставам их не ходите» (Ваикра, 18:3). А кушим, египтяне и кнаанейцы произошли от одного предка – Хама.

Радак пишет, что схожесть евреев с кушим в том, что как кушим были рабами и продавались в рабство, так и евреи, памятуя свое рабство в Египте в прошлом, должны всегда помнить о Всевышнем, выкупившем их и сделавшим их Своими рабами.

Пишет Хида (рав Хаим Йосеф Давид Азулай) в книге «Ницоцей Орот», что ошибаются утверждающие, что кушим были темнокожими с начала мироздания. Рассказывается в «Мидраш а-Неэлам» (часть книги Зоар), что Куш сын Хама почернел в результате проклятия Ноаха. А проклятие Хам заслужил по двум причинам. За то, что сделал с отцом, обнаружив его пьяным и с неприкрытым телом, а также за то, что позволил себе вступить в интимную близость с женой во время потопа, что было запрещено делать. В трактате Санедрин (108б), говорится, что трое вступали в интимную близость в ковчеге во время потопа, и все трое были за это наказаны. Хам был наказан тем, что его первый сын, Куш, почернел. Поэтому можно пояснить, что пророк назвал евреев кушим за то, что они, подобно Хаму, испортив свои поступки, остаются при своем, не желая раскаиваться. И пророк Ирмияу говорит: «Сменит ли куши кожу свою, а леопард – (сбросит ли) пятна свои?» (13:23).

Уподобление кушим – признак наличия особых достоинств

Сказал царь Давид в Теилим (7:1): «Шигайон Давида, который пел он (в честь Б-га) по поводу Куша (Шауля), потомка Биньямина». Поясняют этот стих в трактате Моэд Катан (16б): «Разве звали его Куш? Шауль было имя его». Но царь Давид хотел донести до нас, что подобно тому, как куши особенен цветом кожи, так и царь Шауль был особенным благодаря своим поступкам – до того, как стал царем, был абсолютным праведником.

О жене Моше сказано в Торе: «И говорили Мирьям и Аарон Моше о жене кушиянке (темнокожей), которую он взял; ибо жену кушиянку он взял (себе)» (Бемидбар, 12:1). Но разве звали ее Кушит? Имя ее было Ципора. В стихе Ципора сравнивается с темнокожей, чтобы сообщить нам, что как кушиянка особенна своей чернотой, так и поступки Ципоры были особенны, потому что была она абсолютной праведницей.

Подобным образом мудрецы толкуют и стих о пророке Ирмияу, которого по той же причине в стихе зовут Куши: «И услышал раб царя Куши (Ирмияу) – царедворец, находившийся в царском дворце» (38:7).

И, наконец, приходит очередь стиха, открывающего нашу афтару: «Ведь словно сыновья темнокожих (кушим) вы для Меня …». Разве их называют кушим? Их называют Израилем. А сказано о евреях так, чтобы объяснить нам, что как кушим особенны своей кожей, так и евреи особенны своими поступками. Поясняет Маарша, что евреи отличаются своими хорошими поступками. Но разве другие народы не совершают хороших деяний? Разве это привилегия только народа Израиля? Сам комментарий Маарша требует разъяснения.

Возможно, Маарша имел в виду, что поступки евреев, даже когда они склоняются в сторону зла, расцениваются как случайность, ведь это не соответствует их природе. И в подтверждение этого можно привести слова из мидраша «Шир а-Ширим Раба» (1:41) на стих: «Не глядите на меня, что я так черна, – сожгло меня солнце» (Шир а-Ширим, 1:6). Однажды царица и ее темнокожая служанка вместе находились в пути. От длительного пребывания под солнцем лицо царицы потемнело. Сказала ей служанка: «Чем ты лучше меня, ведь теперь и ты темнокожая? Теперь царь отправит тебя от себя, а меня возьмет в царицы». Ответила ей хозяйка: «Что за глупости ты говоришь. Мне, у которой цвет кожи изменился лишь на время, царь даст развод? А тебя, которая темнокожей вышла из материнской утробы, возьмет себе в жены?». Так и грехи народа Израиля – они лишь временны и поверхностны. Наш народ имеет силу, чтобы исправить свои поступки и вновь пойти правильным путем.

[2] ЕВРЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД

[2-1] Жизнь продолжается

Рав Даниэль Яаков Травис

Факты, послания и свидетельства очевидцев, а также все те чудеса, которые мы можем осознать после трагедии в Ар Нофе.

Рав Кальман Зеев Левин

Самый великий и самый малый

Эспед рава Даниэля Яакова Трависа

У рава Кальмана Левина было очень много достоинств, но, наверное, главным качеством его характера была необыкновенная скромность. Рав Левин знал всю Тору. Вы могли задать ему вопрос из любой области – будь то Талмуд, алаха или мусар – и он всегда точно знал ответ! В ту же минуту он мог процитировать место, откуда он этот ответ взял! Он всегда делал это настолько естественно, что никто даже и не задумывался над тем, насколько обширны были его познания. Он служил реальным примером словам ло пасак гирса мипумей – «Никогда слова Торы не оставляли его уста».

Несмотря на это он оставался очень скромным человеком. Слова кавод, «почет» – для него просто не существовало. Про таких, как он, сказали наши мудрецы (Шаббат, 105б): «Гадоль бе-хабура», то есть он самый великий в группе мудрецов в бейт-мидраше, но и «катан бе-хабура» – самый маленький среди группы мудрецов, настолько скромно он себя вел. По дороге на похороны племянник рава Кальмана, рав Йеуда Крафт вспомнил, что писал Хафец Хаим: если человек пользуется почетом в этом мире, то это «снимается» с его награды в будущем мире. Всю свою жизнь рав Кальман Левин избегал, буквально бежал от почета. И, конечно же, его награда в будущем мире будет полной!

Служитель Творца

Рав Кальман Левин был настоящим служителем Творца. Он был очень заботливым отцом и всегда старался, чтобы его дети вовремя ложились спать и хорошо высыпались. Однако они рассказывали, что он сам каждый день учился до 2-х часов ночи, и постоянно молился в самом раннем миньяне с восходом солнца.

Рав Левин обладал особым качеством расторопности – зризут. Он делал все с большим энтузиазмом, быстро и решительно, постоянно имея в виду, что и этим он служит Творцу. Он выполнял одну заповедь за другой, следуя по прямому маршруту, как стрела, выпущенная из лука, достигающая своей цели. Было такое ощущение, что каждый его вздох был посвящен Творцу.

Рав Левин возглавлял в своем колеле группу, которая каждую неделю изучала книгу Рамхаля «Месилат Йешарим». И он по-настоящему жил идеями этой книги, наставления мусара были неотъемлемой частью его жизни. Его путь был олицетворением месилат йешарим, пути праведных.

Говоря с Творцом

Рав Левин молился так, как будто он стоял прямо перед Шехиной – Б-жественным присутствием. Во время молитвы он поднимал руки к небу, как бы беседуя с Создателем мира. Я часто молился рядом с ним и был свидетелем того, насколько долгой и сосредоточенной была его молитва, лишь иногда прерываемая невольными слезами.

Каждое слово молитвы он произносил страстно, с такой сосредоточенностью, что казалось, что во время молитвы он боролся с самим собой, стараясь поднять уровень своей веры до полного и абсолютного принятия воли Творца. Он обращался к Творцу, как маленький ребенок, который плачет и просит своего отца о помощи.

Говорят наши мудрецы, что мы должны жить с таким ощущением, как будто каждый день – это последний день нашей жизни. Именно так жил рав Левин, и каждая его молитва, казалось, была его последней молитвой. Накануне его гибели я обратил внимание на то, как он молился, с какой глубиной и сосредоточенностью, и это очень меня тронуло.

Оберегая свою речь

Рав Левин постоянно следил за своей речью, как будто это было опасное оружие. Однажды у нас разгорелся спор по поводу одного из законов шмират а-лашон – о том, как оберегать свою речь от злословия. В конце концов, мы пришли к определенному согласию, и во время нашего спора я увидел, насколько хорошо рав Левин знает все законы чистоты речи, – и не только знает, но и полностью их соблюдает.

Сразу после похорон один из учеников рава Левина встал и с большим чувством стал рассказывать нам, каким великим праведником был рав Левин, как он постоянно учился и работал над исправлением своих качеств. Весь этот день мы оплакивали погибших, но его рассказ вызвал новую волну боли и слез.

И одной из самых потрясающих вещей, о которых он говорил, было именно стремление рава Левина оберегать свою речь от злословия! При нем было просто невозможно злословить, малейшее нарушение законов злословия он тут же пресекал. И одного лишнего слова при нем невозможно было сказать о ком-либо, ведь он настолько хорошо знал эти законы, что они просто были у него в крови.

Истинная вера

Рав Рубин, рав синагоги, где произошла эта трагедия, сказал, что у евреев не принято мстить. Однако принято хоронить людей, погибших и освятивших своей смертью Имя Творца, в их окровавленной одежде. Шах (один из комментаторов Шульхан Аруха, рав Шабтай Коэн) объясняет этот обычай тем, что праведник в своей окровавленной одежде, в которой он освятил Имя Творца, побуждает Всевышнего отомстить за его кровь. Наша обязанность – хранить и защищать, насколько возможно, великую драгоценность, полученную нами от Творца – нашу жизнь, только сам Всевышний отомстит нашим врагам за пролитую кровь.

Наша же задача в этой жизни – с полной верой служить Творцу. Испытания, которые выпадают на нашу долю, это испытания веры. Каждый из нас обязан задуматься о том, что произошло, ведь это учит нас тому, что мы должны укрепиться в нашей вере и, раскаявшись, вернуться к Создателю.

Рав Рубин рассказал, что когда он учился в колеле, удостоился того, что их навестил глава поколения рав Элазар Шах, который в то время был уже в преклонном возрасте. Рав Шах, прочитав первые строки из книги Берешит, подробно объяснил, как Творец создавал мир. Рав Рубин описывал это так: «Сначала я был разочарован, что такой великий в Торе человек рассказывает нам, казалось бы, такие простые и известные всем вещи. Лишь спустя время я понял, сколько в его речи было мудрости, простой и цельной веры в Творца!»

Рав Левин жил этой простой верой, и это проявлялось в каждом его поступке. Его вера была настолько полной и абсолютной, что не оставляла ни тени сомнений. Особенно в последний год жизни, когда так много чудес происходило в Земле Израиля, и так сильно ощущалось Б-жественное провидение – ашгаха пратит. Рав Левин постоянно говорил о чудесах, которые делает нам Творец, и о том, насколько мы уже близки к приходу Машиаха.

Племянник рава Кальмана, рав Йеуда Крафт, рассказал мне об удивительной силе веры вдовы рава Левина. У рава Крафта недавно родился сын, несколько дней назад было обрезание, и его тетя, госпожа Левин, еще не видела его. Вскоре после того, как она услышала о гибели мужа, она нашла в себе силы позвонить племяннику и поздравить его с обрезанием.

Когда семье стало известно о смерти отца, она тут же преодолела свое собственное горе и боль и стала утешать детей: «Вы потеряли отца, но слава Б-гу, у вас еще осталась ваша мама». И все, кто знает рабанит Левин, понимали, что значат эти слова!

Пусть Всемогущий Творец пошлет утешение ей и всем семьям погибших праведников, вместе со всеми вдовами и сиротами народа Израиля!

[3] ЕВРЕЙСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

[3-1] Игрот Цафун

Рав Шимшон Рафаэль Гирш

Письмо пятнадцатое

От редакции. В этом письме рав Гирш отвечает на важнейшие вопросы, волнующие многих в нашем поколении: отношение Торы к материальным приобретениям, развитию человечества, отношение иудаизма к народам мира и пр.

Ты, дорогой Биньямин, сделал девизом своей жизни слова Давида: «и раб Твой внимателен к ним, в хранении их – воздаяние великое». Ты дал обет не знать отдыха и покоя, пока сияние, исходящее из Торы Всевышнего, не озарит и тебя; не возводить своего дома, прежде чем удастся тебе прибавить к достоянию материальному, которым ты располагаешь, достояние духовное, заключенное в Торе и позволяющее использовать первое как подобает, по воле Б-га, и построить свой дом в духе Торы во славу Израиля и человечества. Все это – порукой мне, что не напрасны были мои письма.

Навести меня, друг мой, как ты решил, чтобы позволить мне объяснить в деталях то, о чем ты узнал от меня до сих пор только вкратце и конспективно. Однако не надейся найти в моем лице учителя, не способного ошибиться. Я чистосердечно признаюсь тебе, что некоторые вопросы и мне самому не ясны до конца, и пусть это даст тебе стимул исследовать их поглубже [автору на момент издания книги было 27 лет].

Ты пишешь, что хотел бы избавить меня от труда спорить с твоим первым письмом. Ты сам, заново просмотрев его содержание, дал себе на него ответ. Я очень рад этому. Но, поскольку уже я заготовил черновик ответа, представлю его тебе, только чтобы ты смог сравнить его с собственными рассуждениями. Но только не ищи в нем чего-то более, чем отрывочного изложения идей.

Для тебя было естественным обнаружить противоречие между иудаизмом и собственным взглядом на предназначение человека, с которым иудаизм не согласен. И, более того, он воюет с погоней за наслаждениями и с обожествлением материальных приобретений, являющихся частью ее (погони за наслаждениями) жалких достижений. Люди, растущие духовно, хотя и пытаются придать им возвышенность, тем не менее не в силах они отрешиться от них полностью.

Твой изначальный взгляд на предназначение человека проистекал из видения мира без учета Всевышнего, действующего в нем, и видения Всевышнего без учета того, что все Творение исполняет волю Его. Взгляд иудаизма отличен от этого и выше этого. То, что в нееврейском мировоззрении занимает высшую ступень, служит здесь только средством достижения еще более возвышенной цели.

Причиной национальной катастрофы Израиля, с одной стороны, послужили грехи. Но, даже сойдя с прямого пути, никогда не падал Израиль так низко, как другие народы. Среди грехов Израиля нет ни одного, какому не предавались бы другие народы мира. И, если непосредственным следствием грехов Израиля явилось крушение его царства, то в этом также состоит часть его пути к предназначению.

С другой стороны, как ты убедишься, собственно то, что народ Израиля лишился всех своих внешних материальных достояний – событие, соответствующее его окончательному предназначению, событие, в котором Всевышний открывается в мире. И это не препятствует осуществлению предназначения народа и не умаляет его величия. Напротив, в изгнании открылся перед ним новый путь к исполнению предназначения.

Правда ли, что Тора запрещает всякое наслаждение и препятствует, как ты написал, всякой радости в жизни?

Просмотри всю Тору и скажи мне: какое естественное удовольствие хочет она заглушить в нашем сердце и какую из естественных склонностей – истребить в нас?

Есть ли естественное удовольствие, которое Тора не наставляет нас превознести, и естественная склонность, которую не наставляет нас Тора освятить в тех проявлениях ее, которые соответствуют цели, поставленной Творцом? Справедливость – печать ее (Торы). Наслаждение и удовлетворение природных вожделений никогда не являются целью. Поэтому Тора подчиняет их высшему закону и ограничивает их в соответствии с мудростью Творца и установленным Им планом. Подчиняя высшему закону и предназначению, она превращает их в не более, чем средства, освященные человеческой чистотой, как и все, что служит предназначению человека.

Тора ведет войну с поклонением богатству и наслаждению, с мировоззрением, видящим в них цель жизни. Но при этом она не только допускает материальные приобретения и наслаждения миром как средство (в пределах, определенных мудростью Творца), но и видит в них священный долг, связанный с предназначением человека. Того, кто умышленно и бесцельно мучается, ограничивая себя в дозволенных наслаждениях, Тора порицает как грешника.

По-другому и быть не может! Возможно ли, что Всевышний заложил в нас некую склонность, а затем пожелал истребить ее с помощью Торы?! Тора велит нам: «И радуйся перед Г-сподом Б-гом твоим». Она обязывает нас к радости жизни, основанной на осознании того, что нам надлежит жить, мыслить и чувствовать, говорить и действовать, наслаждаться и страдать перед глазами Б-га. Цельно исполняя Тору, мы сможем благословлять за зло так же, как благословляем за добро. Все это – разные стороны жизни, объединенные одной вечной целью – принимать все происходящее в радости.

Можно ли сказать, что этот народ не внес своего вклада в великое строение человечества? Я мог бы спросить тебя по-другому: есть ли хоть один среди народов, который установил свой камень в это здание преднамеренно и осознанно? Не намеревались ли почти все они строить лишь себя, будучи при этом камнями в руках Всевышнего? Все ли народы принесли благословение человечеству? Не буду ставить перед тобой все эти вопросы. Задам только один: не спасает ли Израиль среди переворотов и перипетий истории сознательно и ценой самопожертвования ту единственную ценность, благодаря и в подчинении которой культура, вера и развитие смогут стать однажды в действительности камнями строения на благо и для спасения человечества?

Есть ли в мире миссия более возвышенная, чем нести Тору Б-га и знание об истинном предназначении человека, показывая своей судьбой и жизнью всем обитателям мира, что есть нечто более высокое, чем материальное достояние и мирские наслаждения, чем наука и культура?! Показывая, что всему этому надлежит быть средствами к достижению этого возвышенного идеала?!

Отделяет нас Тора от прочих народов? Действительно, отделяет! Если бы не это, Израиль давно перестал бы быть Израилем. Задумайся о том, насколько тяжело приходится нам бороться за чистоту и целостность иудаизма и внутри народа Израиля, даже несмотря на самоотделение. Но проистекает ли это самоотделение из ненависти? Из гордыни? Разве не верим мы в то, что Всевышний – Б-г всякой плоти и Б-г всех сынов человеческих? Вот в чем досадное недоразумение! Ведь все предназначение Израиля в мире – в том, чтобы осознать, что единый Творец – Б-г, призывающий и воспитывающий всех людей к служению; в том, чтобы известить об Имени Его весь мир посредством своей жизни и судьбы. И, если еврейский народ назван «сокровищем» Всевышнего, это не означает, что Всевышний не является Б-гом других народов. Это означает, что у этого народа нет других божеств, что народ Израиля ничто в мире не признает богом. Не в братстве ли всего человечества видит народ Израиля свою цель? Не молимся ли мы об этом? Не является ли это общим направлением наших молитв и по сей день?

Все мы, все народы запада и востока, севера и юга – своим присутствием и исчезновением со сцены истории, своими достижениями и потерями, своими достоинствами и недостатками, мудростью и заблуждениями, взлетами и падениями, тем, что оставляем грядущим поколениям, – все мы участвуем в одной единой вечной стройке, внося свой вклад в здание человечества, стремясь к единому Б-гу. Ради этого праведники народов мира служили всегда примером в своем бескорыстном стремлении к справедливости и жизни в истинном человеческом достоинстве. Ради этого трудились лучшие сыны всех народов, поднимая своими речами и поступками братьев своих к единому Б-гу, к справедливости и преобладанию человека над животным началом. Ради этого излило и греческое искусство – в меру своей чистоты – дух возвышенности на души людей; греческая мудрость – в меру истинности ее – свет на них. Ради этого римский меч объединил все народы, а торговля народов Европы сделала то же мирным путем. Вклад в достижение той же цели внес и еврейский народ, собственным путем.

Как можно говорить, что Тора принижает наш дух, призывая к смирению?

Но скажи мне, друг мой, кого ты уважаешь более, кто в действительности сильнее? Негодяй, который в своей гордыне издевается над чужой слабостью и видит свое предназначение в мире в насмешке над слабым? Или угнетенный еврей, который и в своем страшном унижении жалеет своих врагов, принимая насмешку, как испытание от Всевышнего и как часть судьбы своего народа?

И как мог ты сказать, что Тора, Тора Всевышнего, мира и всего человечества, стоит преградой на пути познания? Запрещает всякую склонность к творчеству? Действительно, с тех пор, как позабыли люди о едином Б-ге и стали поклоняться Его творениям, служащим Ему, даже собственным животным наклонностям, ощущая их власть над собой, стали служить символизирующим их деревянным и каменным изваяниям, так что каждая статуя стала памятником падению человечества, – действительно так! С тех пор запретил иудаизм делать любое изваяние и обладать им. Ибо, с точки зрения иудаизма, истина превыше искусства. Поэтому из-под резца или кисти художника, исполненного духом иудаизма, никогда не выйдет произведение, зачатое и порожденное в скверне силы воображения, произведение, питающее только животное начало человека. Или, может быть, чистота человеческих качеств для нас – лишь поверхностная оболочка, не определяющая всех наших поступков?

Продолжение следует…

Перевод – рав М. Гафт.

[3-2] Шмират а-Лашон. Шаар а-Твуна

Рав Исраэль Меир а-Коэн из Радина

[В квадратных скобках: прямым шрифтом – примечания автора, курсивом – примечания переводчика и редактора]

ГЛАВА 14. Еще причина злоязычия – привычка к гордыне

Злоязычие бывает также следствием гордыни, когда человек считает себя самым умным и важным среди людей. Все другие ничтожны в его глазах, и потому его сердце переполнено желанием насмехаться над ближним. Такая надменность доводит его до ревности и ненависти к ближнему, если он видит, что тот пользуется уважением в городе. Ему кажется, что это ущемляет его собственное достоинство. Он говорит себе: «Если бы не такой-то, я бы считался человеком важным!» И он старается докопаться и выведать о том ближнем все его секреты, чтобы было что рассказывать о нем, будь то правда или ложь, – лишь бы только унизить, преуменьшить его достоинства и опозорить перед всеми, при этом показав собственные преимущества. Иногда таким путем гордыня доводит до того, что человек оказывается в одной из четырех групп [о которых упоминают наши мудрецы в трактате Сота, 42а: «Четыре группы тех, которые не встречают лик Шехины»]: насмешники, льстецы, лжецы и занимающиеся злословием (см. также в книге «Хафец Хаим», Введение в законы злоязычия, Повеления, 14). Он будет очернять ближнего, позоря и высмеивая его, поскольку тот не имеет важности в его глазах, а себя представлять в ходе рассказа во всем блеске и славе, лживо гордясь достоинствами, которых не имеет. И из-за своей гордыни он всегда будет угодничать перед нечестивцами, а не порицать их, чтобы они не стали его ненавидеть и от этого не пострадала его честь.

Поэтому тот, кто хочет очистить свою душу от тяжкого греха гордыни, должен постоянно размышлять о порочности ее, говоря себе: как может гордиться человек, начало бытия которого – в капле зловонной, и предстоит ему уйти туда, где прах и черви; и будет он там пожирать сам себя [то есть его будут пожирать черви, выросшие в нем самом].

И человек также должен задуматься о великой тяжести греха гордыни, принимая во внимание, что запрет ее – одна из 613 заповедей Торы, в которой сказано (Дварим, 8:14): «И возгордится сердце твое, и забудешь Г-спода, Б-га твоего», и еще (там, 8:11): «Берегись, чтобы не забыть Г-спода, Б-га твоего», как говорится об этом в «Сефер Мицвот Гдолот». И сказали наши мудрецы (Сота, 4б – 5а): «Каждый человек, в котором есть гордыня, как будто служит идолам… и как будто отрицает основы веры… и Шехина сказала о нем (Теилим, 138:6): “И высокомерный – издалека наказан будет”». И все время, пока человек желает возвеличить свое имя в мире, оно пропадает и уменьшается, и становится презренным в глазах людей.

Также нужно вдуматься в то, сколь велико наказание такого грешника в этом мире и в мире грядущем, о котором сказали наши мудрецы (Сукка, 29б): «Из-за четырех вещей гибнет имущество у хозяина его… и из-за гордыни». И также сказали (Сота, 5а): «Каждый человек, у которого есть гордыня, в конце концов становится малым, и т. д.». И далее там: «Сказал рав Хисда: “О каждом, у кого есть гордыня, сказал Всевышний: Я и он не можем находиться вместе в мире, как сказано…”, и сказал раби Элазар: “Каждый человек, у которого есть гордыня, – не пробудится прах его при оживлении мертвых, как сказано, и т. д.”». И это – по принципу «мера за меру»: он сам должен был думать о том, что ему предстоит уйти туда, где прах и черви, и потому не подобает ему гордиться – а он вместо того воображал, будто возвышенным и незыблемым всегда будет место обитания его, и в блаженстве вечном будет упокоение его, превыше удела всех современников его. И потому, когда тело его обратится в прах, не будет у этого праха возможности встряхнуться и воспрянуть. Все поднимутся и встанут на ноги – а он останется лежать внизу, под стопами других людей, над которыми горделиво возвышался при жизни. И также гордец становится мерзок Всевышнему, как сказано (Мишлей, 16:5): «Мерзость пред Господом всякий высокомерный».

И вот, когда задумается человек о том, насколько беден он Торой и заповедями, ему будет нечем гордиться, как сказали об этом наши мудрецы (Недарим, 41а): «Сказал Абайе: нет бедного, кроме бедного знанием [Торы]; а в земле Израиля говорят о нем: когда оно есть у него [человека] – все есть у него; когда нет его у него – что есть у него? Приобрел его – чего нет у него? Не приобрел его – что приобрел?» Но даже если есть у человека немного Торы и добрых дел – тем не менее, если он взвесит и оценит перед самим собой, то окажется, что он не достиг и не приобрел и половины или даже трети той мудрости Торы, которой мог достичь соразмерно способностям, которые вложил в него Творец.

[Примечание автора. В наших святых книгах приводится на эту тему мудрая и глубокая притча; мне кажется, я видел ее в книге «Зихру Торат Моше». Один богач отправил в дальнюю страну двух посланников, чтобы они купили ему драгоценных камней; одному он дал на это тысячу золотых, а другому – только сто. Они потратили те деньги на пустяки, и осталось у того, у кого была тысяча, только двести золотых, а у второго, у которого было сто, осталось сорок. Однажды они поссорились, и сказал первый, у которого была тысяча, второму: «Разве можно сравнивать тебя со мной? Ведь ты передо мной – бедняк, и у тебя нет даже четверти того, что у меня!» И ответил ему один человек на это такими словами: «Какой же ты глупец! Чем ты гордишься? Разве мы не знаем, что эти деньги не твои, и ты только посланник, который должен доставить товар пославшему тебя? И в действительности ты беднее напарника своего, перед которым так возгордился, поскольку он должен пославшему его только шестьдесят золотых, растраченных им на глупости, а ты – восемьсот! И что ты скажешь пославшему по поводу этой огромной суммы? Разве не ждет тебя позор гораздо больший, чем этого “несчастного бедняка” – напарника?»

Точно так и у нас. Ведь разве мы не посланники Всевышнего, посланные Им в этот мир, каждый – чтобы исправить и довести до совершенства себя самого, в меру сил и способностей, данных ему Творцом? И потому не следует человеку гордиться превосходством в мудрости над ближним, ибо она – не его, а дана для достижения его цели! И он должен подумать и вспомнить, сколько дней и сколько лет растратил он, пренебрегая Торой, и ему придется дать отчет за каждый из дней своей жизни – на что он потратил его.

Сказано в книге «Сефер а-Пардес» рава Моше Кордоверо (Шаар Эйхалот, гл. 2): «Сверху одной из четырех хайот а-кодеш [вид ангелов] находится Йофиэль – ангел, назначенный над Торой, и все ключи от мудрости – в руке его. И когда душа возносится и попадает в Высший мир, этот ангел задает ей вопросы – о той мудрости Торы, которую человек изучал в нашем мире; и по мере того, насколько он трудился над Торой и стремился к ней, вручается ему награда. А если он мог трудиться больше и не трудился – тот ангел с позором выталкивает его вниз из этого чертога. И когда серафим [вид ангелов], находящиеся ниже хайа, поднимают крылья и соприкасаются, они сжигают ту душу, и она сжигаема, но не сжигается, и т. д. И так ее наказывают каждый день, несмотря на то, что у этого человека были добрые дела, – за то, что он не занимался Торой как следует».

И потому человек, стремящийся к духовному совершенству, должен вдумываться в это во все дни своей жизни, как сказано в «Тана де-вей Элияу», – о том, что человек должен крепко держать в руке своей то, что изучал, чтобы не постиг его позор в День суда, в тот час, когда ему скажут: «Предстань и представь Письменную Тору и Устную Тору, которые ты изучал!»]

Перевод – рав П. Перлов

[3-3] Письма о путях учебы и упорного труда над Торой

Рав Хаим Шауль Грайнеман

Письмо четвертое

Шалом и великое благословение, пожелания мира и блага!

Драгоценное Ваше письмо дошло до меня, и я уже приготовился писать ответ уважаемому мудрецу, да продлит Всевышний годы жизни его, и начал было я писать, но еще не закончил. Но теперь, когда [вновь] получил я слова его, не подобает более медлить с ответом.

Сказали наши мудрецы, что слова Торы нуждаются в укреплении – и, по всей видимости, даже в отношении крепких людей… Это так! раз в этом – вся основа мира и желанная Творцу цель его сотворения, здесь совершенно неизбежны трудности, ведь в том и состоит все превосходство человека. Долг его – постоянно воевать со своим дурным побуждением; и чем он выше и значительнее, тем сильнее дурное побуждение его. И человек всегда обладает свободой выбора – другими словами, у него есть дурные желания. И дурное побуждение меняет свои изощренные приемы сообразно свойствам и ступени каждого: в одного оно вселяет дух веселья и насмешки сверх меры, и качества эти препятствуют ему исполнять свои обязанности; в другого же – наоборот, уныние и недовольство собой во всем; а некоторых оно терзает беспокойством о пропитании. И каждому следует постоянно повторять себе уже известное ему: Творец благословенный, Созидающий все, сотворил нас, чтобы одарить нас добром, дав нам жизнь вечную, истинную. И для того удостоил нас Своей Торы – чтобы мы исполняли Его законы и повеления; и в этом – вся цель мира. А все прочее – тщета и ничто, полное ничто. Нет радости в мире и нет покоя; нет богатства и нет бедности; и у всех людей во все их дни – мгновения радости и мгновения печали. Заботы и вожделения укоренены в них и не дают послаблений, и жажда их неутолима; но этот мир – не таков, каким предназначено быть ему. И незыблем удел человека, сделавшего Всевышнего оплотом и упованием своим, и законы и учения Его – хлеб его и днем, и ночью. Все его естество возрадуется исполнению заповеди, душа запоет от веселья. И сколь приятны ему занятия Торой Всевышнего, радующей сердце, просветляющей очи и возвышающей человека над всей тщетою мира навстречу жизни в святости – усладе, которую нельзя себе представить в этом мире. Все дни того человека наполнены истинным счастьем; нет пред ним ни беды, ни печали; и все дела этого мира совершенно не касаются его. И нет ничего у него в его мире – но лишь один Творец благословенный и заповеди Его; и во всем, с чем он сталкивается, он видит посланцев Творца к себе. И к Творцу он обращает свою Тору и просьбу свою – и молитва его угодна и приятна.

И поскольку это так – благо нам, и хорош наш удел: удостоил нас Творец понять все это и направить стремления наши к Своей Торе и к размышлениям над ней.

После того, как вдумаемся в это, никакие преграды совершенно не имеют для нас значения в сравнении с великой ценностью того, к чему мы стремимся! Несомненно, познания в Торе обретаются лишь великими трудами, и никак не может человек одолеть весь этот путь не оступаясь, и постоянно сталкивается в учебе с вещами глубокими, такими, что временами трудно дойти в постижении их до конца. Здесь нет места для разочарования! И наше счастье, что пришли мы к этому!

При этом тот, кто избрал для себя поучиться [вначале] бегло, без углубления, чувствуя, что так ему необходимо – несомненно, должен сделать это, поскольку все, что кажется нужным в качестве введения в трудную тему, нужно изучить; и чем это хуже самой той темы? А почувствовав усталость – надо немного отдохнуть, как говорится об этом в письмах [Хазон Иша].

[Прим. ред. Следующие строчки в оригинале – стихотворение.]

И мы верим, несгибаема наша уверенность,

что Всевышний не оставит нас и не покинет никогда.

И к Торе Своей приблизит нас, и озарит ею очи наши,

ведь в этом и есть наша жизнь.

Пишущий это с взволнованным сердцем…

Письмо пятое

C пожеланиями мира и благополучия!

Сколь велико было мое желание, из любви к Вам [скорее написать Вам это письмо] – но дело откладывается из-за текущих неотложных забот.

На этот раз хочу упомянуть одну вещь, небольшую, но очень важную. Как правило, наши мысли о долге человека в этом мире относятся по большей части к будущему, и здесь мы почти не сталкиваемся с сопротивлением со стороны дурного начала. И в воображении своем мы видим себя на вершине, желанной всем заботящимся о своем духовном росте. И исполняем волю Всевышнего в святом трепете и с радостью великой, умеем вести дискуссию во всех разделах Торы, пользуемся уважением со всех сторон. И вот: мы тешимся картинами, нарисованными воображением, чарующими глаз и радующими сердце по мере богатства нашей фантазии, – о будущем далеком или близком.

Но в нашем настоящем – правят слабость и покорность дурному началу, в малой степени или в большой, а картины будущего упрощают нам уступку в настоящем, позволяют не собираться с силами, чтобы дать встречный бой.

И потому надо постоянно повторять себе ясную истину: реально мы имеем дело лишь с настоящим, а будущее – нет в нем у нас в данный момент никакой заповеди из уст Творца благословенного, и вообще – нет среди нас того, кто это будущее знает. Все дни жизни нет ничего, кроме текущего момента бытия; исходя из этого, мы должны тщательно взвешивать, чего Всевышний требует от нас сейчас. Каждый час человек должен спрашивать себя: «Чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя?» (Дварим, 10:12). Размышления об этом облегчают нам войну с дурным побуждением, поскольку чаще всего у нас нет сомнений, в чем состоит Его воля.

Я не оставляю надежду на Вас [кому адресовано это письмо], и я очень надеюсь увидеть Вас стремящимся вверх по ступенькам духовного роста, соразмерно исключительным способностям Вашим, а не бредущим едва, как старик с клюкой. И если верно, что тому, кто открывает вход размером с игольное ушко, открывают вход, который – как вход в Улам [переднюю часть здания Храма, высокую и широкую], – то что же будет, если мы откроем вход – словно вход в Улам? Не будет тогда предела помощи с Небес, ибо, как известно, при всяком добавлении – добавляющему прибавляют несравненно больше, как сказано (Дварим, 32:30): «Один будет преследовать тысячу, а двое погонят десять тысяч». И потому нет цены даже самому малому, что прибавляет человек.

И я призываю Вас собраться с силой – немедленно, чтобы открыть новую страницу в учебе – учебе с энергией и глубиной, с великим постоянством, чтобы все мысли Ваши были в учебе. А чем больше забот – тем больше будет благословение, и приумножится награда, и, как говорят, «Всевышний радуется дискуссии мудрецов». И я буду очень рад видеть Ваш «улов» [открытия в Торе], порадуюсь ему с воодушевлением.

Таковы слова желающего Вам благополучия, наставляющего Вас открыто и с любовью.

Ожидающий [ответных] Ваших слов, радующих сердце…

Перевод – рав П. Перлов

[4] ХАСИДУТ

[4-1] Неот а-Деше. Шаббат и будни

Рав Авраам Бурнштейн из Сохачева

«Шесть дней трудись, а в день седьмой прекрати работу, пахоту и жатву – прекрати» (Шмот, 34:21).

Раши приводит слова Мехильты: «Закон Шаббата не изменяется и в седьмой год. Чтобы ты не сказал: раз весь год – субботний, в течение него не соблюдается Шаббат». (Простое объяснение слов Мехильты: сопряженность заповеди Шаббата с повелением прекратить пахоту и жатву указывает на то, что, даже когда запрещено пахать и сеять, в Шаббат запрещена вся работа. Прим. редактора.)

Это не совсем понятно, ведь запрет на работу в Шаббат намного шире и строже, чем запрет на обработку земли в субботний год. Так как же может рассматриваться возможность отменить Шаббат из-за субботнего года?! Ведь правило гласит: «Двести включают в себя сто», но не «сто включают в себя двести»!

Видится, что ответ в следующем. Везде в Торе повеление о Шаббате предваряется упоминанием шести дней труда. Это указывает на особое свойство субботы, в котором она подобна Грядущему миру: невозможно удостоиться ее в полной мере, без того чтобы стряхнуть с себя бремя будничных работ и заботы о пропитании, снять ярмо «многочисленных счетов», которыми занимаются люди. По мере этого человек удостаивается святости Шаббата. Таков и Грядущий мир: в виду его возвышенности невозможно удостоиться его, кроме как отдаляясь от аспектов этого мира. Об этом говорит Мидраш (Бемидбар Раба, 19, 1): «Кто выведет чистое из нечистого – [разве] не Единый?!» (Ийов, 14:4). Примеры этому: …Грядущий мир из этого». Мой отец и наставник говорил от имени своего учителя, адмора из Гур (автора «Хидушей а-Рим»), благословенна память святых праведников: ради того, чтобы мы отдалились от этого мира, от нечистого, и объяснял это, как мы привели выше. Подобное сказано в Зоаре: по мере того, как человек устраняется от внешнего (пустого), приходит ему на смену внутреннее содержание, как сказано (Шмот, 2:15): «И убежал Моше от фараона… и сел возле колодца», – тем, что убежал от фараона, удостоился приобщения к святости и высшей мудрости (на которую указывает понятие «колодец» – источник и запас воды). А там, где, допустим, нет отдаления от материального, нет возможности удостоиться Грядущего мира.

Подобно этому – Шаббат: если бы не было будней, не было бы за счет чего удостоиться субботней святости, поэтому упоминание шести дней труда предваряет заповедь о Шаббате. Исходя из этого, поймем, с Б-жьей помощью, приведеннные выше слова Мехильты: хоть в субботний год из-за запрета на обработку земли и нет стопроцентных будней, все же этот уровень отрешения от материального не достаточен для достижения святости Шаббата. И необходима суббота каждую неделю, поэтому Тора отдельно предостерегает о соблюдении Шаббата в субботний год.

* * *

Мидраш (Ваикра Раба, 3, 1) трактует отрывок из Коэлет (4:6): «Лучше ложка [в] спокойствии, чем полная (миммело) горсть [в] тяготах и смятении духа» следующим образом: «Ложка спокойствия – это Шаббат, горсть тягот – будни, но – «смятение духа» (реут руах): желание (реутей – арам.) человека направлено на работу. Вот доказательство: евреи будут избавлены только в заслугу соблюдения Шаббата, как сказано (Йешаяу, 30:15): «Отдыхом и покоем будут спасены».

Следует понять: что хотел сказать этим царь Шломо, разве не ясно, что субботний покой лучше будничных забот? Что значит «желание человека направлено на работу»? И как это доказывается из того, что избавление приходит в заслугу Шаббата?

Объясним это так. В шесть рабочих дней труд человека основан на 39 работах (запрещенных в субботу). И его задача – путем честного труда очистить разбросанные в материальном мире частицы святости (известное понятие «288 искр»). И тем, что он побуждает доброе начало восстать против дурного, его труд в подчинении своих телесных побуждений помогает эти частицы добра выделить из смеси со злом. Но в Шаббат работа борер – отбор – запрещена, это не время «подбирания искр». В Шаббат все собранные частицы святости возносятся, чтобы приобщиться к своему источнику вместе со всеми мирами, возносящимися в этот день к своему корню.

Так и каждый человек в отдельности, сообразно его работе в течение недели, получает меру святости с наступлением Шаббата – не больше и не меньше. Это то, что сказали мудрецы (Авода Зара, 3а): «Тот, кто трудился в канун Шаббата, будет есть в Шаббат».

Таково и объяснение слов Йешаяу (9:1): «Народ, ходящий в темноте, увидел великий свет; обитателям (дословно – сидящим) стран мрака забрезжил свет». Темнота будней не лишает человека возможности ходить, он преодолевает препятствия и идет работать. Приходит суббота, и люди видят ее свет. Но тот, кого различные препятствия лишают возможности идти, остается «сидящим в стране мрака», в Шаббат он удостаивается лишь мерцания, но не великого света.

В свете этого царь Шломо поведал нам великую вещь! «Хороша ложка покоя», Шаббат, за счет (частица ми- может означать «чем» или «из», «благодаря») «горсти тягот»: все благо субботнего дня произрастает из наработанного за шесть дней работы. Если же он сидел сложа руки и не занимался «выверением» доброго из смеси с дурным, свет субботы не откроется ему в полноте величия, а лишь как отблески, мерцание. Но: требуется реут руах, что, по словам Мидраша, означает «желание сердца» – человек должен заниматься «отбором» частиц добра охотно, а не «тыльной стороной руки», без интереса и участия. Вкладывая душу в будничную работу, человек удостаивается субботнего покоя и блаженства. Поэтому, хоть в Шаббат и не происходит «отбор искр», но сам этот день – цель всего «отбора» в будни. Рав из Ляд, благословенна память праведника, объяснял это на примере человека, купившего какую-либо вещь: он сначала платит, потом относит ее к себе домой. Принесение покупки в дом – это и есть Шаббат, когда все миры возвращаются к их корню, и так же каждый человек в отдельности, по мере наработанного, приобретает в этот день покой и блаженство – цель работы.

И этим заканчивается приведенный Мидраш: подтверждение – то, что только в заслугу Шаббата евреи спасутся. Ведь избавление обусловлено завершением «отбора искр», как известно, а в Шаббат этого не происходит – и, тем не менее, избавление приходит благодаря Шаббату. Это значит, что цель «отбора» – Шаббат, и в этот день он завершается.

Продолжение следует

Перевод рав Ш. Скаржинский, подбор материала – рав И. Д. Фалик.

[5] НАШИ ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ

[5-1] «Кто за Б-га – ко мне!» — История жизни рава Шимшона Рафаэля Гирша

Рабанит Хава Крускаль

Редакция «Беерот Ицхак» благодарит правнучку рава Шимшона Рафаэля Гирша рабанит Хаву Крускаль за право переводить ее книгу на русский язык и неоценимую материальную поддержку. Все права на данный материал защищены! Редакция «Беерот Ицхак» не дает права на перепечатку либо копирование данного материала в любой форме, кроме как с разрешения рабанит Хавы Крускаль. Данная книга основана на реальных исторических фактах и написана в оригинальной форме ради удобства восприятия материала читателем.

Глава 23. Ощущает горе других евреев, как свое

– Мы очень сожалеем, но не можем пустить Вас к нашему отцу. Он очень слаб, и сегодня плохо себя чувствует. Он никак не может принимать посетителей… – ответили сыновья рава Гирша даяну раву Моше Авигдору Хайкину из Санкт-Петербурга.

– Очень жаль… Я хотел передать ему важную информацию от наших собратьев из России. Хотя бы передайте ему это письмо от рава Ицхака Эльханана Спектора из Ковно, – попросил даян.

Один из сыновей взял письмо и зашел в комнату отца. Через несколько минут он вышел к гостю и сказал:

– Наш отец все-таки хочет поговорить с Вами. Проходите, пожалуйста.

Рав Хайкин зашел. Рав Гирш лежал в постели, опираясь на подушки.

– Здравствуйте, здравствуйте! – приветствовал его рав Гирш, – Как я могу не принять посланника самого рава Ицхака Эльханана, главы поколения! Пожалуйста, расскажите, как дела у наших собратьев в России.

Гость глубоко вздохнул и стал рассказывать:

– Увы, ситуация очень тяжелая. Погромы продолжаются, и жизни миллионов российских евреев ни стоят и гроша. Погромщики разрушают, сжигают и грабят еврейские лавки и дома, и самое страшное – не чураются и убийств.

Даян замолчал и опустил взгляд. Подняв глаза, он, к своему ужасу, увидел, что рав Гирш закрыл лицо руками, и сдавленные рыдания вырываются из его уст. Рав Гирш ощущал как свою всю горечь положения российских евреев, которые в 1881 году переживали очередную волну тяжелейших погромов и антисемитских указов правительства. Рав Ицхак Эльханан Спектор, глава раввинского суда в Ковно, обращался к раву Гиршу с просьбой помочь им и пробудить мировую общественность требовать прекращения ужасного отношения к евреям России.

Это были последние годы жизни рава Гирша. И он, который, разумеется, уже часто болел и плохо себя чувствовал, взялся за эту задачу со всеми своими силами и возможностями. Любой разумный человек понимал, что информация, которую распространяло российское правительство – что, мол, погромы организовываются противниками царского режима – это настоящая ложь. Правительство намеренно вводило людей в заблуждение, чтобы скрыть свое вмешательство в это дело. На самом же деле именно антисемит Игнатьев, министр внутренних дел, манипулируя антисемитскими настроениями, вызывал народный гнев против евреев и тайно организовывал погромы. И все это – в дополнение к многочисленным антиеврейским законам, которые резко сужали возможности заработка и торговли, так что большинство евреев влачили самое жалкое существование. Так Игнатьевым планировалось всеобщее изгнание евреев из России. Разумеется, правительство строго запрещало разглашать происходящие события, чтобы скрыть их от граждан других стран.

Рав Гирш вел обширную переписку по поводу положения российских евреев с главами народа Израиля, а также с неевреями – важными лицами в разных странах, и неустанно занимался попытками отменить все эти законы и бедствия. Он использовал все свои писательские таланты и писал в газеты различных больших городов мира статьи, которые никого не могли оставить равнодушным. Его статьи переводили на разные языки, чтобы широко осветить в печати положение евреев России. В своих письмах он обращался к раввинам различных общин, чтобы они установили общественные посты и молитвы в синагогах своих городов ради несчастных российских евреев и опубликовали это в местных газетах. Рав Гирш знал, что лишь широкая огласка сможет обуздать российскую власть, которой очень важно мнение мировой общественности.

Был и еще один раз, когда рав Ицхак Эльханан Спектор обратился к раву Гиршу с просьбой о помощи. В тот момент царская власть собиралась закрыть все еврейские школы и ешивы и запретить печатание Талмуда. Это решение было принято благодаря усилиям российских и немецких антисемитов, которые убедили российское правительство, что, мол, Талмуд обучает обманывать и хитрить в торговле, вести себя порочно и безнравственно в отношениях с другими людьми, и настраивает евреев на предательство по отношению к стране.

Рав Гирш решил посоветоваться со своим другом, равом Ашером Маркусом, раввином Дармштадта. Рав Маркус имел приятельские отношения с местным немецким герцогом, который, как было известно, являлся родственником русского царя и был его близким другом. Герцог предложил раву Маркусу, чтобы кто-то из раввинов написал просветительскую брошюру, которая однозначно опровергала бы всю эту клевету против Талмуда. Рав Гирш взялся за написание этой брошюры. В ней он объяснял, что, как раз наоборот, Гемара учит еврея руководствоваться высокими нравственными ценностями в обществе, в отношении его гражданского долга, и обязывает его честно вести себя в сфере торговли.

Брошюра прошла проверку немецких теологов, которые подтвердили истинность ее содержания. Тогда герцог послал эту брошюру русскому царю Александру Третьему, который, как мы упоминали, был его родственником и другом. Тот, ознакомившись с ее содержанием, понял, что просто смехотворно преследовать Талмуд и изучающих его, и что полученная им прежде информация, которой он поверил, – не что иное, как злостная клевета. Так в тот момент была предотвращена опасность закрытия еврейских школ и ешив и запрета печатать Талмуд.

Однако, несмотря на все свои старания, рав Гирш подчеркивал всегда, даже тогда, когда обратился за помощью к немецкому канцлеру, что «мы должны знать и помнить, что наше спасение – в руках Творца этого мира, и только Его одного. Только Он управляет всем, и не на кого нам положиться, кроме как на нашего Небесного Отца».

В канун месяца Адар 1882 г. рав Гирш объявил во Франкфурте день поста и молитвы из-за бедствий наших собратьев в России. Тысячи евреев постились и молились, с плачем и рыданиями, и все синагоги в тот день выглядели, как в Йом-Кипур. Рав Гирш произнес речь, длившуюся три часа, призывая людей как можно скорее пробудиться и сделать тшуву. Кроме того, молящиеся пожертвовали крупные суммы на поддержку и спасение русского еврейства. В течение всего периода, когда продолжались погромы, в общине «Кааль Эдат Йешурун» читали каждый день в Шахарит и Минху особую молитву за собратьев в России.

Когда Саба из Кельма, рав Симха-Зисл Зив, услышал о посте и молитвах, прошедших во Франкфурте, он был поражен. Он очень высоко отозвался о евреях Франкфурта, которые всей душой и сердцем разделяли тяжкое бремя своих собратьев, до такой степени, что даже проливали слезы, взывая к Творцу. «Их молитва наверняка достигла престола Всевышнего, – сказал рав Симха-Зисл, – и она, без сомнения, является плодом воспитания, полученного ими от их великого раввина – рава Гирша». Он объяснил сопереживание франкфуртских евреев их собратьям словами наших мудрецов: «Тот, у кого нет дерех эрец – не принадлежит к поселению», т. е. эгоистичный человек, сосредоточенный только на своих личных нуждах, не может являться частью общества. А рав Гирш сумел (как писал рав Симха-Зисл Зив в письме своему сыну) воспитать в своей пастве очень высокий уровень дерех эрец, хорошие душевные качества, умение считаться с ближними и заботиться о населении всего мира. И все это – в качестве важного фрагмента еврейского служения Творцу. Так что члены общины рава Гирша отличались способностью по-настоящему видеть других, стараться облегчить их бремя и от всего сердца сопереживать их бедам – даже если это евреи из другой страны.

Рав Гирш учил членов своей общины ощущать себя частью всего народа Израиля и действовать ради всего народа. И точно так же – наоборот: он видел свою небольшую общину, как народ Израиля в миниатюре. Рав Гирш требовал от каждого из членов общины делать все, что в его силах, ради всей общины. На плечах общины лежала ответственность за то, чтобы построить дом престарелых для своих стариков и больницу для своих больных. Община, как организованное учреждение, заботилась о каждом из своих членов, кому требовалась помощь. Если кто-то из них находился в трауре, и из-за этого неделю не мог работать (запрещено работать в шива – первую неделю после смерти близкого родственника – прим. пер.), он получал от общины определенную сумму денег на проживание семьи в эту неделю. Причем неважно, был ли это человек с достатком или стесненный в средствах – община заботилась обо всех!

Франкфуртская община славилась своей репутацией, и во многих городах Германии были созданы общины, видевшие в «Кааль Эдат Йешурун» пример для подражания. Да и во многих других местах диаспоры были построены общины, подобные этой.

Нееврейские жители Франкфурта тоже убедились, что у обновленной еврейской общины есть руководитель высочайшего духовного уровня. Город Франкфурт на тот момент являлся одним из независимых княжеств Германии. Рав Гирш обратился к городским властям с просьбой разрешить установку эрува вокруг города, чтобы облегчить жизнь религиозным евреям. Он объяснил властям смысл эрува, но они отказались дать разрешение. Власти утверждали, что эрув символизирует закрытость, а это не соответствует имиджу такого свободного, открытого и либерального города, как Франкфурт. На это рав Гирш ответил им предостерегающей цитатой из пророка Ирмияу (17:27): «Если вы не послушаетесь Меня и не освятите день Субботний, перестав переносить ноши… Я зажгу огонь во вратах вашего города…» Увы, эти слова не произвели на власти никакого впечатления.

Но очень скоро они оказались пророческими: город Франкфурт, который, как говорилось выше, около тысячи лет был самостоятельным и не подчинялся никакому другому княжеству, чем его жители чрезвычайно гордились, был захвачен и потерял свою независимость менее чем через год после предупреждения рава Гирша…

Перевод – Л. Г. Шухман

[6] ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН (АЛАХА)

[6-1] Законы Шаббата в кратком изложении

Рав Яаков Позен

Глава 29. Зарезание животных (мелаха шохет)

1. Определение мелахи

Это следующая после ловли мелаха в процессе выделки кожи: после того как животное поймано, его зарезают, чтобы затем снять шкуру. Мелахой является не только собственно зарезание животного (шхита), но и любое действие, вследствие которого погибает живое существо, будь то зверь, птица, рыба, пресмыкающееся или насекомое. (Тем не менее в некоторых случаях, когда речь идет о причинении ущерба, можно умертвить живое существо, но об этом следует посоветоваться со знатоком Закона). Например, запрещается распрыскивать в Шаббат какое-либо средство против мух (в случае псик рейша, что они умрут); это равнозначно тому, как если бы их убили руками. Также запрещается раскладывать яд против мышей или насекомых, чтобы они съели его. Запрещено ходить в Шаббат в местах, кишащих насекомыми, где есть опасность псик рейша раздавить их. Если же ситуации псик рейша нет, это не запрещено как и любое непреднамеренное действие.

Если в овощах и т.п. есть червяк, нельзя мыть их таким способом, при котором он неизбежно погибнет.

2. Пускание крови

Толада этой мелахи – пускание крови. О крови сказано: «Потому что кровь – это душа». Поэтому пускание крови приравнивается к отнятию души, неважно, идет ли речь обо всей крови или ее части. Для нарушения запрета необязательно, чтобы кровь вышла наружу: достаточно, если она растечется под кожей, и это уже считается пусканием крови. Поэтому, если у кого-то есть рана, запрещено выжимать или высасывать из нее кровь, а также мазать каким-либо средством, вытягивающим кровь. Всего этого следует остерегаться, поскольку прийти к нарушению тут очень просто. О случаях же непреднамеренного пускания крови см. ниже.

3. Действия, причиняющие пускание крови

Любое действие, результатом которого является появление крови, запрещено. Поэтому, если необходимо протереть рану, нужно делать это осторожно, не нажимая, чтобы не выпустить немного крови, так как даже если это действие не направлено на пускание крови, все равно оно запрещено мудрецами. (Вопрос о крашении материала, которым обтирают рану, уже рассматривался выше – гл. 21, п. 3.) Аналогично, нельзя тереть нарыв и т.п. таким образом, который неизбежно приведет к появлению крови: это будет псик рейша. Тем не менее, когда человек страдает, возможно, есть место для облегчения, если нет намерения пустить кровь (поскольку это можно уподобить закону о вытаскивании занозы, см. ниже).

Занозу тоже необходимо удалять так, чтобы при этом не выделилась кровь. Поэтому изначально, если известно, что кровь обязательно выйдет, не стоит вынимать занозу. Если же заноза доставляет сильное страдание (или есть опасность заражения), разрешается вытащить ее, даже если при этом наверняка пойдет кровь. Поскольку нет намерения пускать кровь, то это действие запрещено мудрецами, а они не распространили свои запреты на случаи страдания человека. Если поблизости есть нееврей, безусловно, будет правильнее попросить его вынуть занозу. Разрешается просить об этом нееврея даже в случае, когда заноза не причиняет страдания, и даже если при этом неизбежно появится кровь.

4. Нарывы

Хотя, как мы описывали выше, Тора запретила нажимать на рану, чтобы выжать из нее кровь (специально), все же разрешили жать на нарыв, полный гноя (когда он причиняет беспокойство, как объясняется ниже в главе 44 о лечении в Шаббат), даже если вместе с гноем обязательно выйдет немного крови (смешанной с гноем). И нет в этом никакого запрета. Это объясняется тем, что запрет пускания крови относится только к крови, которая пропитывает плоть. На кровь, которая уже отделилась от плоти (как, например, в случае ее смешения с гноем), запрет не распространяется. Однако при этом нужно остерегаться, чтобы не выдавить также и кровь, находящуюся в плоти, ибо это абсолютно запрещено (см. гл. 44, п. 15).

Глава 30. Снятие шкуры

Эта мелаха следует после мелахи зарезания: после того как животное убито, с него снимают шкуру. Однако после варки запрета уже нет, и поэтому с вареной курицы можно снимать кожу (с соблюдением законов отбора, см. выше гл. 12).

Глава 31. Дубление кож

1. Определение мелахи

Снятую кожу принято выделывать, после чего она становится годной к использованию. Любое действие, способствующее обработке кожи: помещение кожи в известь, соль, топтание ее принятым при выделке способом и т.п., так, что она становится тверже или мягче, является нарушением Торы. Некоторые из таких действий представляют основную мелаху (ав), а некоторые – производные (толада).

2. Смазывание кож

Смазывание кожи с целью ее размягчения – это одно из действий, входящих в эту запрещенную в Шаббат Торой мелаху. Запрет Торы относится только к новой коже, на которую масло действует размягчающе. Смазывание же старой кожи Торой не запрещено, но мудрецы запретили наносить масло на любой кожаный предмет из-за опасения, что начнут облегчать и в случае новой кожи. По той же причине мудрецы запретили начищать кожаные изделия до блеска даже без нанесения масла или жира.

Поэтому запрещено не только мазать обувь в Шаббат какой-либо пастой, чем можно преступить запрет крашения или намазывания (см. дальше), но и смазывать ее маслом в нарушение постановления мудрецов. И даже без масла начищать обувь в Шаббат запрещено в силу этого постановления. Вытереть пыль с обуви разрешено, это не входит в данный запрет. (О смачивании обуви для удаления грязи см. гл.19, п.5.) Как и в других случаях, здесь действует запрет обращаться к нееврею и пользоваться плодами его труда, предназначенными специально для еврея. Поэтому, даже если нееврей по собственной инициативе начистил принадлежащую еврею обувь, следует спросить раввина, можно ли после этого надевать ее в Шаббат.

3. Обработка пищи

Хотя из Торы мы учим, что «выделка не относится к пище», пришли мудрецы и установили запрет обработки еды в случаях, напоминающих дубление кож. Это гзера, чтобы от еды не перешли к материалам, которые запрещено обрабатывать по Торе. Поэтому мудрецы запретили солить любую еду таким способом, чтобы соль, влияя на ее природу, размягчала ее или делала тверже, вытравляла горечь и т.п., как и в случае обработки кожи, когда соль меняет ее естественное состояние.

Таким образом, запрещено солить редис, бобовые, зелень и т.п., если в будний день это делается с целью, напоминающей выделку, например, чтобы сделать мягче. И неважно, солят ли подобные продукты для ближайшей трапезы или для последующей, это в любом случае запрещено. И хотя некоторые облегчают и позволяют солить каждый из лежащих кусочков отдельно при условии, что они не остаются в соли так долго, что из них выйдет горечь, все же принято устрожать, и разрешают только окунуть кусочек в соль и тут же есть. Однако не запрещено делать салаты из редиски, овощей, лука и т.п., и солить их, потому что, поливая сразу же вслед за этим салат уксусом или маслом, мы тем самым ослабляем действие соли. Иногда в салат добавляют воду для того, чтобы ослабить действие соли, которая перестает изменять свойства еды, поэтому это также не похоже на выделку кожи.

Тот, кто забыл высолить сырое мясо, чтобы вытянуть из него кровь, и опасается, что, если он будет ждать для этого окончания Шаббата, пройдут отведенные на это три дня, должен посоветоваться с раввином, как поступить.

4. Соление для придания вкуса

Запрет солить действует только в случаях, напоминающих по своему действию обработку материала, и касается только таких продуктов, которые меняют свое состояние под действием соли. Однако не запрещено посыпать солью еду, когда это не похоже на обработку. Т.е. разрешается посыпать немного соли на любой продукт для придания вкуса. И также разрешается солить вещи, чья природа не меняется под действием соли: например, вареные яйца, мясо и т. п. И все же будет правильным солить их непосредственно перед трапезой. (В случае, когда есть опасение порчи еды, как это бывает в жаркое летнее время, разрешается солить еду и для другой трапезы.)

5. Соленая вода

Еще запретили готовить в Шаббат соленую воду, так как это похоже на изготовление маринада для заквашивания, что, в свою очередь, напоминает о выделке кожи. (Некоторые считают, что изготовление маринада запрещено из-за подобия квашения варке). Под соленой водой подразумевается здесь насыщенный солевой раствор содержащий 2/3 соли от общего объема. Такой раствор не разрешается делать даже в маленьких количествах и непосредственно перед трапезой. Более слабый раствор можно делать, но только в небольших количествах и непосредственно перед едой. Поэтому перед Песахом, который приходится на Шаббат, следует приготовить соленую воду для карпаса заранее. Если же по какой-то причине не смогли этого сделать, необходимо приготовить менее насыщенный раствор соли и только в небольшом количестве.

Редакция Беерот Ицхак выражает глубокую признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться их переводом книги «Законы Шаббата в кратком изложении» на русский язык.

[6-2] Законы изучения Торы

Рав Шнеур Залман из Ляд

В качестве основы для знакомства с законами изучения Торы, мы предлагаем посвященные этой теме главы из книги «Шулхан Арух а-Рав», написанной величайшим мудрецом Торы равом Шнеуром-Залманом из Ляд (автором известной книги «Тания»). Мы постараемся кратко прокомментировать места, нуждающиеся в пояснении, а также укажем источники, на которые полагался великий законоучитель при создании своего бессмертного труда.

Часть вторая (продолжение)

После того, как человек завершит изучение того, что ему необходимо на практике, он может выделить немного времени, чтобы ежедневно заниматься изучением дополнительных вещей. А остального времени – и дневного и вечернего – ему будет достаточно для того, чтобы как следует повторять ранее изученные законы, чтобы их никогда не забывать, и чтобы они всегда были ясны ему «как сестра», как это объяснялось выше (часть вторая, закон 3).

Согласно каббале этот каждодневный небольшой отрезок времени, определенный для знакомства с неизученными вопросами, следует посвятить тому, чтобы хотя бы один раз планомерно пройти весь Талмуд – Вавилонский и Иерусалимский, Мехаильту, Сифру, Сифри, Тосефту. Также следует пройти все мидраши, составленные танаим и амораим, так как все приведенное в них является Устной Торой, полученной Моше на Синае. Это такие мидраши, как «Мидраш Раба», «Мидраш Танхума», «Псикта» и им подобные. Пройдя хотя бы раз в жизни всю Устную Тору, человек исполняет повеление «Бережно храни всю заповедь» (Дварим, 11:22), как это объяснялось выше (часть первая, закон 4).

Если, изучив приведенные выше книги, человек по независящим от его выбора обстоятельствам забудет все, что учил, в будущем мире он обязательно все это вспомнит. Ибо понятно, что если человек должен ежедневно учить и повторять законы, которые он использует на практике, на остальную учебу у него остается совсем мало времени. За это время человек не в состоянии пройти и повторить изученное так, чтобы его постоянно помнить. А тот, кто забывает изученное по независящим от него обстоятельствам, не совершает нарушение, как это объяснялось выше (часть вторая, закон 6-ой). Также и в этом мире все изученное в Торе, что человек забыл, возносится к Престолу Славы Творца. Но не выше Престола, «ибо нет забывания пред Престолом Славы Твоей» (как мы произносим в молитве Мусаф в Рош а-Шана).

Рассмотрим ситуацию, когда для изучения и повторения необходимых для практического использования законов, человеку достаточно меньшего количества времени, и изучению других тем он может посвятить, соответственно, больше времени, чем говорилось выше. В этом случае он обязан понемногу проходить остальные законы, объясняющие 613 заповедей, включая и те, которым сегодня нет практического применения. Например, законы жертвоприношений и подобные им. После изучения этих законов, их следует повторить, как положено, чтобы их хорошо запомнить навсегда.

В случае, если за это время человек не успевает планомерно изучить все законы из Талмуда, он должен их изучить хотя бы из Мишны, пользуясь комментариями, постоянно повторяя пройденный материал, пока не запомнит весь его наизусть.

Что бы человек ни изучал – будь то Писание, Мишна или Талмуд, он должен обязательно проговаривать вслух и слышать то, что он учит. Исключения составляют те моменты, когда он обдумывает прочитанное и пытается понять одно из другого. Тот, кто мог бы проговаривать то, что он учит, но не делает этого, а учится «про себя», молча, не исполняет заповедь «Обучайте им» (Дварим, 5:1), и написано: «Не отойдет книга Торы этой от уст Твоих, и будешь трудиться над ней…» (Йеошуа, 1:8). И подобно любым другим заповедям, связанным с произношением текста, которые невозможно исполнить мысленно, а необходимо либо произнести самому, либо услышать, как произносит другой, и исполнить, прибегнув к принципу «слушающий подобен произносящему» (Сукка, 38б). [Здесь имеется в виду правило, гласящее, что заповедь, которая заключается в произношении некого текста, можно исполнить, внимательно прослушав, как другой человек произнес нужный текст. В данном правиле существуют определенные ограничения, связанные с тем, кто произносит текст, с тем, кто его слушает, о чем они должны думать во время исполнения заповеди, и другие детали, о которых в рамках данной статьи невозможно подробно рассказать].

Человек, который произносит вслух то, что изучает, несмотря на то, что в силу своего невежества он не понимает даже элементарного значения прочитанных им слов, тем не менее, выполняет заповедь «И обучайте им». Именно поэтому несведущие в Торе люди каждое утро произносят благословения на Тору перед тем, как ее изучать, а также когда их вызывают к Торе во время общественного чтения.

Сказанное выше, а именно, что даже чтение без какого-либо понимания того, что человек читает, засчитывается ему в качестве исполнения заповеди, верно только в случае изучения Письменной Торы. Когда же речь идет об Устной Торе, если человек не понимает того, что он учит, это не считается учением вообще («Маген Авраам», раздел «Орах Хаим», 50:2).

И все же, следует заниматься всей Торой, включая и те вопросы, которые не удается понять (Авода Зара, 19а). Ведь в будущем мире человек удостоится понять и постичь всю Тору, которой он занимался в этом мире, включая и те места, которые он не смог постичь в силу ограниченности своего разумения («Зоар», глава Ваяшев, 185а).

Подготовил рав Л. Н. Злотник

[6-3] Хесед шель эмет. Как сделать добро человеку после его смерти?

Рав Берл Набутовский

К сожалению, для многих людей актуален вопрос: что нужно делать для возвышения душ ушедших от нас родных? Давайте в первую очередь рассмотрим, что говорят об этом классические источники.

В трактате Санедрин (104а) написано: «Сын может одарить отца». Это означает, что действия детей влияют на души их родителей. Это происходит и если родители живы, и если они уже умерли.

В комментариях на Талмуд часто используется высказывание «сын – это нога отца». Простой смысл этого выражения в том, что после смерти отца наследник в определенном смысле занимает его место с точки зрения всевозможных имущественных законов. Но есть и более глубокий смысл, который объясняет книга «Мидраш Талпиот». Находясь в этом мире, человек имеет возможность подниматься, расти в духовном плане, или наоборот, деградировать и опускаться. После смерти у его души нет этой возможности. Она может только пожинать плоды того, что он сделал при жизни. Если человек оставляет после себя потомство, то действия его детей влияют на статус его души. Таким образом, воспитав детей, человек обеспечивает себе возможность роста даже после смерти. Поэтому сын называется «ногой отца» – он становится средством для духовного роста отца в ситуации, когда у самого отца уже нет такой возможности.

Книга «Менорат а-Меор» (от имени «Мидраш Танхума») приводит следующую историю: «Вот, какой случай произошел с раби Акивой. Однажды он шел по кладбищу, и вдруг увидел какого-то угольщика, который был загружен и бежал как конь. Раби Акива вынудил его остановиться:

– Сын мой! Что заставляет тебя выполнять эту тяжелую работу? Если ты раб, и твой хозяин нагружает тебя тяжелой ношей, я выкуплю тебя и отпущу тебя на свободу. Если же ты нищий, то я помогу тебе разбогатеть.

– Оставь меня, господин мой, ибо я не могу остановиться!

Тогда <раби Акива> спросил его:

– Кто ты, человек или дьявол?!

– Я умер, и каждый день меня заставляют рубить дрова, <из которых разводят огонь> и сжигают меня в этом огне.

– Какой работой ты занимался при жизни? – спросил его раби Акива.

Тот ответил:

– Я был сборщиком налогов. Я делал одолжения богатым и убивал бедных <своим беспощадным обращением с ними>. Кроме этого, я согрешил с молодой посвященной девушкой в Йом Кипур.

Спросил раби Акива:

– Сын мой, не слышал ли ты от тех, кто отвечает за тебя, что у тебя есть возможность исправить ситуацию?

– Пожалуйста, не задерживай меня, я боюсь пробудить гнев тех, кто наказывает меня. И нет у меня никакого способа исправить свое положение, ибо я ничего не слышал о возможности выкупить меня. Единственное, что мне сказали: если бы у тебя был сын, который мог бы вести общественную молитву и говорить: “Благословим Всевышнего, Благословенного”, то тебя освободили бы от наказания. Но у меня нет сына. Единственное, что мне известно, это то, что, когда я умер, моя жена была беременна, и я не знаю, родила она сына или дочь. И даже если она родила сына – кто научит его Торе?!

– Как тебя зовут? – спросил раби Акива.

– Акива, – ответил человек.

– А как зовут твою жену?

– Шушмира.

– Из какого ты города?

– Из Альдуки.

В этот момент раби Акиву охватила великая жалость к этому человеку. Он стал ходить из города в город, пока не нашел селение, где жил этот человек. Он стал спрашивать, где он, и где его дом. Ему сказали: “пусть изотрутся его кости!” <Раби Акива> стал спрашивать о его жене. Ему сказали: “да сотрется имя ее, и пусть память о ней исчезнет!” Тогда <раби Акива> стал интересоваться судьбой его сына. Ему сказали: “он необрезанный, ибо даже эту заповедь они не потрудились выполнить!”

Тогда раби Акива схватил его сына и посадил рядом с собой, чтобы обучать его Торе. Но тот не начал учиться, пока раби Акива не попостился за него в течение сорока дней.

Раздался голос с Небес и сказал <раби Акиве>: “Из-за этого человека ты постишься?!”

Раби Акива сказал: “Да!”

Тогда <сын сборщика налогов> смог выучить азбуку. После этого раби Акива отвел его к себе домой и научил его произносить благословение после еды, “Крият Шма” и молиться. Раби Акива велел ему вести общественную молитву, и тот сказал: “Благословим Всевышнего, Благословенного”.

И тогда <сборщика налогов> освободили от наказания. Он явился раби Акиве во сне и сказал ему: “Ты можешь быть спокоен, ибо ты спас меня от наказания в Аду!” Тогда сказал раби Акива (Теилим, 135:13): “Всевышний — имя Твое вечно, Всевышний — память о Тебе из рода в род”».

Книга «Зоар» добавляет, что после этого усопший пришел к раби Акиве и так сказал ему: «В тот момент, когда мой сын прочел Афтару [отрывок из книг пророков, который читают в Шаббат, в праздники и в общественные посты], мне облегчили наказание в Аду. Когда мой сын повел общественную молитву и произнес “Кадиш”, мое наказание полностью отменили. Когда же он приобрел мудрость и удостоился знаний Торы, я получил удел в Райском Саду».

Рав Моше Кордоверо написал в книге «Ор Якар»: «Когда у человека есть порядочный, благопристойный и праведный сын, который при жизни занимается выполнением заповедей, его отца в Высшем мире несметно вознаграждают светом, исходящим от заповедей, выполненных сыном. Благодаря сыну, отец наслаждается».

Основной вывод из всего, что приведено выше – достойное поведение детей является самой важной причиной для возвышения души их родителей. Конечно, особой заслугой для родителей является сын, который занимается изучением Торы, или дочь, которая помогает мужу и сыновьям, изучающим Тору. Но даже если у детей нет такой возможности, то каждая выполненная ими заповедь, каждое доброе слово, сказанное ими в нужный момент, каждая копейка, которую они пожертвуют на благотворительность, помогут душе их отца.

Что касается вдовы покойного, ее уникальная роль заключается в том, что она может оказать положительное влияние на детей покойного мужа. Это относится как к их общим детям, так и к его детям от другого брака. Если, благодаря ее влиянию, его дети приблизятся к Торе и станут лучше, – это самая большая услуга, которую вдова может оказать своему покойному мужу.

Кроме того, из этих и других источников можно выучить конкретные традиции, относящиеся к людям, у которых умер кто-то из близких. Традиции, относящиеся к сыну усопшего, можно свести к следующему краткому списку:

Произносить «Кадиш» восемь раз в день в течение одиннадцати месяцев после похорон. Тот, кто молится в синагоге три раза в день, может произнести «Кадиш» восемь раз во время обычной молитвы. «Кадиш» может произносить даже несовершеннолетний сын. Что касается женщин и девочек, хотя и существует мнение, по которому они могут произносить эту молитву, мне неизвестна ни одна община, в которой бы так поступали.

Вести общественную молитву в течение одиннадцати месяцев после похорон.

Читать Афтару в течение того же времени. Само чтение Афтары из специального свитка или из книги – это дело кантора. Человек, которого вызывают на чтение Афтары, должен только произнести благословения до и после ее прочтения.

После трапезы, в которой трое или более взрослых мужчин ели хлеб, произносить приглашение к совместному благословению – «Зимун».

Изучать Мишну. В книге «Элеф а-Маген» написано, что изучение Мишны – это великое добро по отношению к покойному. Мудрецы Торы, благословенной памяти, говорили, что Ашер, сын нашего праотца Яакова, сидит у входа в Ад и спасает всякого, кто изучал книгу Мишны, а также того, для кого другие изучают Мишну. [Следует обратить внимание, что здесь также содержится хороший совет для живых: тому, кто в будущем хочет удостоиться вознесения своей собственной души, стоит учить Мишну. Совсем не обязательно полагаться в этом на своих потомков!] В книге «Тора Ор» написано, что изучение Мишны – это большее возвышение души, чем молитвы.

Что касается конкретного порядка изучения Мишны, существует несколько традиций. Одна из них – это в течение первого года после похорон учить каждый день одну главу, а также учить мишны 4-7 в седьмой главе трактата Микваот. Первые буквы этих мишнает образуют слово нешама – «душа». После изучения Мишны принято жертвовать деньги на благотворительность.

Кроме того, есть традиция в течение года после похорон на исходе субботы изучать двадцать четвертую главу трактата Келим и седьмую главу трактата Микваот.

Автор книги «Йосеф Омец» пишет, что все упомянутые выше традиции по своей эффективности не могут сравниться с изучением Торы. Душу человека, сын которого изучает Тору, помещают в Райский Сад. А если сын открывает новое истинное понимание Торы, то невозможно себе представить, какой великий почет при этом оказывают душе его отца. Аризаль говорил, что истинные интерпретации Торы, к которым сын приходит в Шаббат, имеют особый эффект для души его покойных родителей.

В книге «Кав а-Йошар» написано, что человек, который удостоился выдать свою дочку замуж за мудреца Торы, получает в грядущем мире несколько венцов, каждый раз, когда его (или ее) зять открывает новое истинное понимание, связанное с изучением Торы.

Есть также вещи, которые может сделать не только сын, но и другие родственники покойного:

Конечно, усопшего следует похоронить на еврейском кладбище. Это чрезвычайно важно для души покойного. (Вскрытие после смерти, и тем более кремация, строжайше запрещены еврейским законом!)

В течение первой недели после похорон, принято зажигать специальную 170-часовую свечу в доме покойного, чтобы там всю неделю без перерыва горела свеча. А в годовщину смерти (т. н. «йорцайт») зажигают 24-часовую свечу. Конечно же, дата смерти определяется по еврейскому календарю.

На могиле покойного принято устанавливать памятную стелу. На ней обычно пишут имя покойного и еврейские даты его рождения и смерти. Некоторые также пишут несколько слов во славу похороненного. Еврейский закон запрещает делать статуи. Помещать на могилу портреты тоже не принято. Не принято также сажать цветы на могиле.

В определенные праздники родственники покойного должны произносить в синагоге специальную поминальную молитву «Изкор».

 Если покойный не оставил после себя сына, который мог бы говорить за него «Кадиш», то его может произнести один из его родственников, например, внук, у которого нет хотя бы одного из родителей (говорить «Кадиш» при наличии живых родителей не принято). Можно также нанять человека, который будет говорить «Кадиш» за усопшего.

Как мы уже упоминали выше, изучение Мишны имеет особенно положительное влияние на душу умершего. Ее можно изучать самостоятельно, или заплатить другим за ее изучение. Чрезвычайно распространена традиция распределять всю Мишну (63 трактата) между разными людьми с тем, чтобы они закончили ее в течение месяца или в течение года после похорон. [В магазинах еврейской книги даже продаются специальные, разбитые на множество томов издания Мишны, рассчитанные на то, чтобы их раздали желающим изучать для возвышения души умершего.] Если родственники покойного оплачивают изучение Мишны, это дает особые заслуги его душе.

Через неделю и через тридцать дней после похорон, а также в каждую годовщину смерти («Йорцайт») принято посещать могилу и произносить рядом с ней Теилим. [Существуют также специальные брошюры с молитвами, произносимыми на могиле.]

Любую заповедь и любое доброе дело можно посвятить возвышению души покойного.

Существует весьма распространенная и важная традиция давать деньги на благотворительность для возвышения души и в память о покойном.

Если Вы проедете по Иерусалиму, то увидите, что почти на каждом общественном здании, на каждой синагоге и ешиве, написано, в честь кого они были построены. Зайдя внутрь, Вы обнаружите, что на стене висит длинный список людей, для возвышения душ которых была куплена каждая деталь данного здания или данной организации. На ковчеге со свитком Торы обязательно будет написано, в честь кого его подарили.

Если Вы возьмете с полки книгу, то обнаружите, что в начале книги перечисляются имена людей, которые дали деньги на ее издание, чтобы оказать почет своим покойным родственникам.

Но все это – лишь часть тех средств, которые жертвуются во имя возвышения души. Основная масса пожертвований дается просто для поддержки изучения Торы и уходит на покупку крайне будничного, но совершенно необходимого хлеба для семей тех, кто посвятил себя ее изучению. Великий мудрец Торы, рав Исраэль Меир Каган, известный как Хафец Хаим, много раз говорил, что такого рода благотворительность является самым большим возвышением души умершего.

В Талмуде (например, см. Брахот, 17а) написано, что удел, который человек получает в Грядущем мире зависит в основном от того, что он вложил в изучение и распространение Торы. Если после свой смерти этот человек вдохновляет других на преумножение Торы в этом мире, то это тоже засчитывается ему в заслугу. Родственники, которые хотят помочь душе усопшего, должны взвесить, каким образом они могут наиболее эффективно вложить имеющиеся у них средства в дело изучения Торы.

Даже большие праведники и мудрецы просили, чтобы после их смерти их родственники, а также другие люди, жертвовали деньги для возвышения их душ.

(Что касается законов, связанных со скорбящими, они достаточно многочисленны. В рамках данного материала они не рассматриваются.)

[7] ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ

(Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)

[7-1] И распространишься…

Зисси Скаржинская

«Твои потомки будут [многочисленны], как прах земной, и ты распространишь [свои пределы] на запад и на восток, на север и на юг» (Берешит, 28:14).

«Пророк Элияу встретил рава Йеуду, брата рава Салы-хасида, и велел ему придерживаться трех положительных линий поведения. Сказал ему:

– Не кипятись (не злись) – и не согрешишь;

Не перенасыщайся (удовольствиями) – и не согрешишь;

И когда выходишь в дорогу, попроси совета у Создателя твоего – и выходи.

Что имеется в виду: попроси совета у Создателя? Разве может человек спросить у Небес, хороша ли дорога, по которой он идет?

Сказал раби Яаков от имени рава Хисды: это [имеется в виду] – Дорожная молитва.» (Брахот, 29б)

Так уж повелось, что те люди, которых весь год не видно и не слышно, если только не происходит чего-нибудь грозящего устоям их мира, в полупраздничные дни холь а-моэд появляются на улицах, в парках, садах и других местах отдыха.

Встав с жесткой ешивной скамьи, расправив плечи, они собирают свою семью (у кого троих, у кого больше десяти человечков) и едут с ними отдыхать, то есть качественно проводить время. Иными словами, «распространяются на запад, на восток, на север и на юг», а точнее на море Средиземное или Мертвое, в Хайфу или даже Хиспин, в Мицпе Рамон или в Хацерим – смотреть на самолеты.

И тогда парки и сады обретают, кроме оттенков зеленого, еще резко контрастные черные и белые цвета. И тогда Ботанический сад при Иерусалимском университете теряет свою чопорность и научность, потому что каждая дорожка полна юных громкоголосых посетителей, читающих и коверкающих видовые названия деревьев и трав. И тогда в зоопарке просто вывешивают объявление: «Зоопарк переполнен. Пожалуйста, приходите в другое время».

И тогда лес под Иерусалимом наполняется семьями, ищущими туристический маршрут, по которому этой весной еще не ступала нога человека. И когда они думают, что уже нашли, садятся и устраивают привал и перекус, на них из леса выходит такая же ищущая уединения семья, исходившая все нехоженные дорожки в округе в поисках именно этой тихой полянки. И могучие сосны слышат тогда благословения на омовение рук и на «хлеб бедности», заедаемый отнюдь не луком египетским. Как редко они удостаиваются слышать это!

И тогда музеи, которые в полупраздничные дни Песах бесплатны вот уже несколько лет, наконец-то бывают заполнены. Национальный морской музей в Хайфе, например. Интереснейший музей, особенно для выходцев из бывшего Союза, поскольку многие экспонаты пожертвованы ими же. Латрунский танковый музей который год выдерживает такой натиск на свои бронированные корпуса, которого они не знали с первой половины ХХ века.

После обязательного посещения Котеля можно пойти в Град Давида на археологические раскопки. Дайте детям попросеивать древний песок, и их не оторвать от этого занятия (их не оторвать и от песка на дворовой площадке, но здешний – пахнет историей, поэтому отнеситесь к этому снисходительно).

Если ваш ребенок-урбанист считает, что молоко появляется на свет в прямоугольной коробке или в пластиковом пакете, можно вывезти его в какой-нибудь мошав или киббуц и показать, как роботы доят коров, например, как в Кфар Йехезкель. Вряд ли вы найдете настоящих доярок в наше время, но и это лучше, чем вообще не связать молоко с коровой.

Те, чьи семьи ведут свою историю в Израиле с незапамятных времен, йерушалмим в N-ном поколении, с интересом крутятся в Музее нелегальной иммиграции и ВМФ, обсуждая на идише остатки подлодки Дакар и корабль «Тем не менее» (аф аль пи хен), а также советский торпедный катер, захваченный у Египта в 1973 году. Причем эти ребята, как правило, не теряются даже на открытой части экспозиции, поскольку сразу ясно, чьи это дети. Все отпрыски одной семьи одеты одинаково. Например, желтые рубашки у мальчиков и девочек, от мала до велика. Или: у всех зеленые кепки. И маме очень удобно: пересчитала кепки – и можно не волноваться.

Главное в хорошем путешествии – это три вещи. Первая: не злиться на внезапные неприятности. Оставили дома панамы и кепки, ребенок вылил всю питьевую воду, прособирались – и музей закрывают, дети перессорились… Больше всего хочется махнуть на все рукой и повернуть домой. Махните. Про себя. Тихо, чтобы никто не узнал. Натяните улыбку – и вперед, на поиски приключений. Значит, вам больше повезет в другой раз в другом месте. Главное – «спокойствие и только спокойствие».

Вторая вещь: не переборщите. Впечатления накладываются одни на другие, забываются. Без фотоаппарата и не вспомнишь. Конечно, можно больше щелкать объективом вокруг себя. Но если дети в конце дня еле волочат ноги, рыдают у родителей на руках, то наша цель провести с ними качественное время не достигнута. Они запомнят, видимо, как им было тяжело и как болели ножки. То же относится и ко взрослым: если после недели отдыха хочется еще отдохнуть недельку, значит, вы слишком активно отдыхали.

Ну и третья вещь. Выезжая за границы своего родного населенного пункта, читая по этому случаю Дорожную молитву, нужно настроиться на лучшее, прося о благополучной поездке («привести нас к цели нашего путешествия для жизни, радости и мира») и безопасном возвращении.