Йом Кипур и осенние праздники: тшува и радость

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

2107

Перед Йом Кипуром нередко возникает тяжелое ощущение, что эти великие святые дни мы как-то мало, недостаточно используем. Это правильное ощущение, потому что трудиться всеми силами, используя их полноценно – непросто.

Есть большой вопрос, почему праздники месяца Тишрей начинаются именно со Дня суда Рош а-Шана. Йом Кипур называется по-русски судный день. Есть в этом доля истины, но это больше день прощения, чем судный день. День суда, строгого суда – это Рош а-Шана. Потом идут Суккот, Шмини Ацерет, Симхат Тора. Каждый год мы пытаемся немножко работать над собой. Когда заканчивается Йом Кипур и Симхат Тора, у нас большой душевный подъем, много чистых желаний, а к концу года все это как-то уменьшается. Почему так? Очень просто! Когда человек удостаивается искупления даже не всех грехов, а хотя бы части – это просветление для души. Когда есть просветление для души, душа дает новые силы нашему телу. Просветленная душа – это совершенно другая сила в человеке. Когда человек погружается в земной мир, в свои привычные грехи, он оказывается в болоте. У него нет радости жизни, нет сил. Это великая милость Йом Кипура: Всевышний смывает с нас много грязи.

Трактат Йома заканчивается словами, известными многим как текст песни. На самом деле это не песня, а мишна: «Сказал раби Акива: замечателен удел народа Израиля. Перед Кем очищаете себя, и Кто очищает вас? перед вашим Небесным Отцом! Миква Израиля – Всевышний». То есть Всевышний называется словом миква – место, где окунаются и очищаются. Как миква очищает нечистых, так и Всевышний очищает наш народ. Это великое очищение, которого мы очень надеемся удостоиться в Йом Кипур. Эти слова пробуждают в нас раскаяние, они требуют от нас исповеди, истиной исповеди: со стыдом, с болью, чтобы было буквально стыдно поднять глаза к Всевышнему.

В Йом Кипур у нас есть заповедь: «Перед Всевышним очиститесь». Пишут «Хаей Адам» и Рабейну Йона, что, хотя заповедь тшувы есть у нас в течение всего года, но есть особенная заповедь сделать тшуву перед Йом Кипуром. Если мы исполняем то, что возложено на нас («перед Всевышним очиститесь»), то и Всевышний очищает нас, как сказано: «в этот день Всевышний очистит вас от всех ваших прегрешений». Пишет «Хаей Адам», что заповедь тшувы нужно исполнить не в сам Йом Кипур, а накануне.

Есть одна принципиальная вещь, она очень актуальна в Йом Кипур, но еще более – после Йом Кипура. Одна из составляющих тшувы, возвращения к Всевышнему – это принятие на будущее обязательства не повторять своих грехов. Что это означает? Человек принял на себя обязательство оставить какой-то грех, и это действительно было серьезное решение. А потом он раз или два сорвался и согрешил. Это не отменяет его тшуву. Просто его дурное начало снова его перебороло. Так пишет Мабит в «Бейт Элоким». Но требуется серьезное принятие на себя обязательства не возвращаться к греху! И тут есть такой ключевой момент. Приводит Рамхаль: нужно всегда искать правила и обобщения, а не детали. В нашем отходе от воли Творца есть причины, и есть следствия. Допустим, у человека не хватает Б‑гобоязненности, и он мало учится. Из этих двух причин следует, что исполнение закона у него очень слабое. Сейчас он будет делать тшуву, он вспомнил, что нарушил то, то и то. Он хочет делать настоящую тшуву и вписал в свой видуй свои нарушения. Но этого мало: проблема не в этом частном случае, а в стиле жизни, когда человек не учит алаху, не думает о том, правильно он живет, или нет. Именно в этом нужно себя изменять, а не в каких-то частных случаях. Написано, что когда человек грешит разными способами, он должен исправлять себя в причинах этого греха. Нам нужно серьезно подумать, в чем причина наших грехов. Если мы хотим исправить себя по-настоящему – а не сделать тшуву только для Йом Кипура, а потом бежать обратно к своим грехам – то нам нужно хорошо подумать, в чем корни наших грехов, и как эти корни выкорчевывать. Я не говорю о том, что эти корни можно выкорчевать за один Йом Кипур. В Йом Кипур можно принять на себя хотя бы какие-то вещи, без обетов. Можно предпринять попытки что-то сделать. Но нам надо подумать о том, что в нашей жизни изменить, чтобы нам не нужно было каждый Йом Кипур повторять тшуву и видуй по поводу тех же самых вещей, которые вернулись к нам обратно без изменений.

Нередко нам приходится стыдиться за то, что грехи вернулись после Йом Кипура. Я слышал такое выражение от своих учителей: великие наставники учения мусар боялись Дней трепета и Йом Кипура. Почему? Они называли это словом «пружина». Человек напрягается, он собирается в комок, как пружина. Когда пружина разжимается, она летит далеко. Говорили наставники мусара, что у людей, не дай Б-г, месяц Элуль, Рош а-ШанаЙом Кипур может быть таким сжатием пружины. В момент окончания Йом Кипура человек, как пружина, освобожденная от давления, улетает далеко от своей тшувы.

Что такое Йом Кипур? Что делают в этот день? В Йом Кипур мы должны думать о том, как нам надо исправляться. Нужно молиться о прощении и, конечно, признаться в грехах. Но надо и думать о том, как от них избавляться. Нужно стыдиться их, плакать о них, просить об искуплении, и при этом думать постоянно о том, как не вернуться к ним.

Как начать дни после Йом Кипура так, чтобы на следующий год не стыдиться, что все вернулось заново? Это очень тяжело! Есть такое понятие у наших мудрецов: ребенок, убегающий из школы. Мы подобны этому ребенку. До конца Йом Кипура нас держали в школе, но как только закончился пост… Это очень большая проблема, над решением которой надо работать, по сути, всю жизнь.

Мой старший сын Гедалья, который удостоился преподавать в ешиве, когда-то учился у великого рава Вольбе. Рав Вольбе их наставлял, как учить мусар. Когда учишь мусар, нужно вместе с изучением книги сделать хешбон нефеш, то есть проверку самого себя. Нужно понять, как написанное в книге относится к тебе самому. Если что-то не так – сделай тшуву на месте. Это традиция великой ешивы Мир.

Все сказанное до сих пор достаточно очевидно. Об этом пишет Рамбан в своем известном послании: «Подумай, что из выученного сейчас ты можешь исполнить». И тут я хочу коснуться одной вещи. Нам надо после Йом Кипура определиться с необходимостью ежедневно заниматься мусаром несколько минут. Хотя бы пять минут, но серьезно. При этом обязательно примерять себя под то, что учишь, думать в течение дня о том, что ты учил эти несколько минут. Это первое. Почему мы говорим именно про мусар? Корень слова мусар – это йисурим (страдания, ограничения). Родственное словосочетание – бейт соар (тюрьма). То есть мусар – это узда для нашего дурного начала.

Дурное начало есть, и нам от него не избавиться вплоть до смерти. Воля Творца состоит в том, чтобы мы до 120 лет жили в состоянии постоянной войны со своим дурным началом. В чем смысл изучения мусара? В том, чтобы человек, занимающийсямусаром, перестал быть рабом дурного начала, восстал против него и боролся с ним.

Есть еще одна вещь, которая тоже требует от нас усилий (ведь ничего не получается без усилий). Кто может сказать о себе, что он изучает алаху и исполняет все так чисто и гладко, что ему нечего исправлять? Я такого человека не знаю. Может быть, таких единицы.

Есть правило: ошибка в учебе засчитывается как преднамеренная. Что это значит? Если человек учится несерьезно, то совершенное им из-за такой учебы нарушение не считается непреднамеренным. Почему ты несерьезно учился? Нужно учиться серьезно. То, что я сейчас говорю, важно как для людей, которые учат Тору весь день, так и для тех, кто учатся до полудня, или могут учиться только час или полчаса. Впрочем, час или полчаса – это маловато. Я наблюдал в своей жизни больных, у которых были не в порядке легкие, и им нужен был кислород. Человек мог выжить с такой проблемой, но с кислородом это была другая жизнь. Это было иное качество ощущений, мягко говоря. Были люди, которым хватало получать кислород 5 минут в час. Но есть люди, которым этого мало. Так вот: жить без света Торы – намного тяжелее болезни легких и недостатка кислорода. Конечно, лучше поддержать себя кислородом Торы хотя бы 5 минут утром и 5 минут вечером, чем не дышать совсем. Но сказать, что это – желанное нами качество жизни, что это жизнь духовная и возвышенная по Торе? Я боюсь, что это будет похоже на больного, который дышит кислородом 5 минут утром и 5 минут вечером. Такой человек не умирает, но и до нормальной жизни ему очень далеко.

Мы хотим знать, как нам начать год после Йом Кипура? Надо подумать, как увеличить для себя изучение Торы в целом и аллахи в частности, так, чтобы знать и исполнять. И, я думаю, совет таков: тут требуется работа над собой и Б-гобоязненность. Ведь боязнь нарушить закон Творца – это причина его запомнить. Если человеку не важно, живет он по закону или нет, то даже если он будет учить его, не будет запоминать. Человеку свойственно помнить то, что ему важно.

Есть еще одна принципиальная мысль, и об этом говорят не так много. Тшува означает возвращение. Возвращение куда? Я с ранней молодости жил самостоятельно, вдали от родителей с шестнадцати лет. Помню, когда я только приехал в первый раз учиться в Воронежский университет, то застрял там и долго не мог вернуться. Но какой у меня был подъем духа, когда я, наконец, летел домой! Это были не просто крылья самолета – крылья души. Это было ощущение возвращения… Я думаю, что это ощущение понятно всем.

Истинный дом наших душ – это близость к Творцу. Возвышенная жизнь называется на святом языке двекут, буквально – единение с Творцом. Это по-настоящему наш дом. Когда люди, далекие от Торы, знакомятся с ее светом на семинарах, их глаза начинают светиться. Они в душе начинали ощущать себя дома. Есть слова Рамбана, которые часто упоминаются в разных ситуациях. Рамбан объясняет, почему вторая книга торы – Шмот – называется книгой освобождения. Казалось бы, освобождение – это только до главы Итро, и на этом освобождение заканчивается. Говорит Рамбан: пока не был построен Мишкан, пока Шехина не начала пребывать постоянно в нем – это еще не было истинным освобождением. Наше истинное освобождение – это когда мы возвращаемся на уровень присутствия Шехины. Это истинное место нашего народа. В главе Трума говорится о строительстве Храма: «Сделайте мне Святилище, и Я буду присутствовать в них (в их сердцах – так объясняют мудрецы)». Когда мы построим Храм, Шехина будет присутствовать не только в нем, но и в наших сердцах. Постройка Мишкана была причиной того, что весь наш народ обрел присутствие Шехины. Присутствие Шехины – это должный уровень нашего народа.

В главе Итро есть слова, в которые всем нам нужно хорошо вдуматься: «царство священников и народ святой». Уровень, задуманный для нас Творцом, называется «царство священников и народ святой».

Человек был создан для прямой связи с Творцом в форме пророчества. Сейчас у нас нет пророчества. Однако нам нужно понять, каким был изначальный замысел Творца, как должен был выглядеть человек. Давайте задумаемся, что делали наши праотцы Авраам, Ицхак и Яаков, что делал царь Давид, чтобы удостоиться такой любви и близости к Нему? Зачем нужно это знать? Чтобы делать то же самое! Конечно, по мере нашего постижения. Мы не можем сразу прыгнуть выше головы. О чем это говорит?

Ничуть не умаляя важности исполнения каждой детали в алахе и соблюдении заповедей – нам надо сделать еще один хешбон нефеш.

Человек создан для величия, просто есть правильное понимание величия, а есть искаженное. Есть удивительный документ, который мы напечатали как приложение книге рава Лоренца «В кругу великих». Там приводится история, как рав Лоренц встречался с президентом США Труменом. Это очень интересный эпизод. Это было сразу после основания государства Израиль. То, что делал тогда Трумен, всем казалось нелогичным. Он выбрал евреев и тем самым потерял поддержку огромного арабского мира. Это было совершенно нелогичной для Америки политикой. Трумен раскрыл раву Лоренцу причину своего поступка. Он сказал так: «Когда я был мальчиком (он был христианином и учил Библию), я мечтал быть президентом Америки. Об этом каждый американец мечтает с детства. Это – вершина достижений для американского ребенка. Но еще я хотел сделать то, что сделал персидский царь Кир: вернуть евреев из изгнания. И вот сейчас, когда пришло время, я это сделал. Но не думай, что я, будучи президентом, живу мальчишескими мечтами. Мир настолько ужасен, что только я и Сталин осознаем ужас того оружия, которое у нас есть. На что же надеяться? Я надеюсь на то, что еврейский народ даст миру свет, который у него есть. Ради этого стоило дать им страну».

Это очень интересный документ! Давайте посмотрим, какими нас увидел американский нееврей, президент Трумен. Он увидел нас народом, который должен дать миру надежду, который должен дать миру свет. Давайте просто взглянем на себя. О чем мы вообще мечтаем? Чего бы мы хотели? Я не предлагаю мечтать стать американским президентом и даже премьер-министром Израиля. Есть более серьезные уровни, о которых можно мечтать. В еврейском народе даже в самые тяжелые периоды матери и отцы, бабушки и дедушки мечтали о том, чтобы дети и внуки были великими в Торе и близкими к Творцу.

Есть одна очень интересная история. Отец нашего учителя, духовного наставника ешивы Ран рава Ицхака Йерухама Бородянского, рав Хаим Бородянский был одним из величайших мудрецов своего поколения. Он был родом из Киева. Когда ему было 12 лет, ученики ешивы Новардок по указанию Хафец Хаима покинули СССР. Тогда еще можно было перейти границу Польши. Вместе с ними границу перешел двенадцатилетний мальчик Хаим Бородянский, оставив семью, которую больше никогда не увидел. Много лет спустя его сын спросил отца: «Как ты мог решиться сделать такое: оторваться от родных без каких-либо шансов увидеть их вновь? Ведь переход границы – это не прогулка: там стреляли. Что тебя побудило?» Мы могли бы подумать, что отец ответил ему на это: «я боялся, что не смогу выполнять заповеди». Ответ был другим: «Я боялся остаться ам а-арец (неучем)». И это ощущение двенадцатилетнего ребенка!

Есть одно очень интересное интервью, которое было взято у рава Шмуэля Ойербаха около двадцати лет назад, когда умер его великий отец рав Шломо Залман. Он там привел одну очень интересную деталь. На чем воспитывались домашние? На страхе остаться неучем в Торе! Я знаю это по себе. Желание, чтобы наши дети выросли учеными, наш народ испытывал даже тогда, когда был оторван от Торы. Помню хорошо, как меня воспитывали: «Надо быть знающим, надо быть ученым!» Откуда это взялась у моей мамы? Это было неотъемлемой частью самосознания еврейского народа: не быть неучем. Это стремление поколения моих родителей было искажено: ведь речь шла не о Торе, а о науках. Но для моей мамы в итоге было большой радостью, что я занимаюсь Торой и у меня есть ученики. Она это очень ценила.

Нам надо вернуться к нашим истинным намерениям и желаниям, мы должны сделать тшуву: вернуться к чистым намерением нашей души, приблизиться к Творцу, обрести Тору. Нас ожидает великий день Йом Кипур. В этот день нас очищают от большой грязи. Это не только день прощения, но и день, когда нам были даны Вторые Скрижали завета. Мы должны пробудиться и захотеть получить Вторые Скрижали, чтобы стать полноценными носителями Торы. Нужно знать, что в этом поколении Всевышний помогает чрезвычайно каждому человеку, который серьезно хочет учиться. Даже если он не учился в детстве, даже если он не учился до двадцати, тридцати, сорока лет. Помогает больше, чем мы можем себе представить! И наша основная задача – не потерять свои устремления, не потерять желание подняться. Когда мы очищаем себя, надо восстановить в себе желание подняться.

Суккот, Шмини Ацерет и Симхат Тора на языке наших мудрецов называются зман симхатейну (время нашей радости). Они – естественное продолжение Йом Кипура: когда человек снимает с себя бремя грехов, с него снимают бремя печали. То, что отделяет человека от Творца, является причиной грусти и плохого настроения. И когда человек смывает с себя то, что он может смыть, и удостаивается очищения – это причина большой радости. Конец осенних праздников – это Симхат Тора. Что значит Симхат Тора, веселье Торы? Даже если мы в изгнании, даже если у нас нет Храма, и мы не можем исполнить большую часть заповедей, тем не менее, Тора с нами, и в ней есть все: жизненная сила, радость жизни и заповеди. Даже если часть их мы не можем исполнить, изучение, раскрытие того света, который есть в Торе – это то, что мы несем с собой через тяжелейшие испытания, то, что восполняет нам практическое исполнение.

Есть в Талмуде в трактате Йома понятие «тшува из-за страха». Это может быть тшува из-за страха наказания, из-за трепета перед величием Творца. Но есть еще одна вещь. Она называется тшува из-за любви. Это несравненно более высокий уровень! Если человек делает тшуву из страха перед наказанием, то его преднамеренные прегрешения засчитываются как непреднамеренные. Но при этом они не смываются до конца! Однако если человек возвращается из любви к Всевышнему, из стыда за самого себя, то его грехи засчитываются ему как выполненные заповеди. Зман симхатейну – это время дополнить тшуву из страха тшувой из любви!

Та радость, которая у нас есть в Суккот, неполноценна. Рамбам пишет, что великая радость и веселье праздника Суккот были именно в Храме. Почему? Потому, что это радость присутствия Шехины в нем, а не в другом месте. У нас этого нет. У нас есть просто напоминание о симхат бейт а-шоэва, а не сама это радость. Я всегда говорил и говорю, что у праздника Симхат Тора нет источников в Торе и Талмуде. У него есть источник в книге «Зоар». Во второй день праздника Шмини Ацерет вне земли Израиля и в первый день праздника в Израиле кроме Шмини Ацерет мы празднуем завершение старого и начало нового цикла изучения Торы. Симхат Тора – это завершение периода тшувы, начавшегося в месяце Элуле. Великий машгиах ешивы Мир рав Йерухам Лейвович говорил, что не знает, что более угодно Всевышнему: наш Йом Кипур или наша Симхат Тора. Я думаю, он полагал, что праздник Симхат Тора более угоден, ведь это время возвращения к Всевышнему из любви, стремления к Торе и близости к Творцу.

После тшувы из страха и трепета перед Творцом, после великого очищения от грязи грехов в Йом Кипур, когда разрушаются многие перегородки, отделяющие нас от Него, наступает время нашей радости – для обретения любви к Нему, время для тшувы из-за любви.

Если мы возьмем с собой из осенних праздников Рош а-Шана, Йом Кипур, Суккот и Симхат Тора страх перед грехом, страх перед Всевышним и программу, как поднять наш уровень изучения и исполнения Торы. Если мы возьмем из Йом Кипура ту чистоту, которой мы удостоимся, и постараемся не испортить ее заново, а из Суккот и Симхат Тора – стремление подняться на уровень, достойной наших душ, то у нас будет правильное направление, в котором следует делать истинную тшуву. Гмар Хатима Това!

Подготовил рав Ц. Маламуд

http://www.beerot.ru/?p=18848

Оставьте комментарий

Please enter your comment!
Please enter your name here