Основано на комментарии Виленского Гаона

Глава 1

Стихи 10 – 11

(י) בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי כְּטוֹב לֵב הַמֶּלֶךְ בַּיָּיִן אָמַר לִמְהוּמָן בִּזְּתָא חַרְבוֹנָא בִּגְתָא וַאֲבַגְתָא זֵתַר וְכַרְכַּס שִׁבְעַת הַסָּרִיסִים הַמְשָׁרְתִים אֶת פְּנֵי הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ:

(יא) לְהָבִיא אֶת וַשְׁתִּי הַמַּלְכָּה לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ בְּכֶתֶר מַלְכוּת לְהַרְאוֹת הָעַמִּים וְהַשָּׂרִים אֶת יָפְיָהּ כִּי טוֹבַת מַרְאֶה הִיא:

На седьмой день, когда хорошо стало на сердце царя от вина, приказал он Меуману, Бизте, Харвоне, Бигте и Авагте, Зэйтару и Каркасу, — семерым евнухам, состоявшим на службе у царя Ахашвероша, привести пред лицо царя царицу Вашти в царском венце, чтобы показать народам и сановникам красоту ее, ибо была она хороша собой.

Особое вино

Мудрецы написали^[1], что праведникам уготована особенная награда в Грядущем Мире — «вино, сохраненное на будущее в ягодах винограда с шести дней творения». Комментаторы объясняют, что «вино» намекает на тайны Торы^[2]. «Бен Йеуйода» добавляет, что сегодня вино требуется хранить в глиняных кувшинах. Это намекает на то, что в наше время Тора облачается в материальные одежды — в заповеди, которые требуется выполнять с помощью материальных объектов. В будущем тайные аспекты Торы освободятся от своих материальных облачений и раскроются нам. Это «ягоды винограда».

Внутри этих ягод содержатся еще более глубокие тайны, которые можно будет постичь только в будущем — это и есть вино, сохраненное с шести дней творения^[3].

На это намекает текст Мегилы: «на седьмой день» — после шести дней творения, то есть, после того, как окончится этот мир. «Хорошо стало на сердце царя от вина» — как мы привели раньше, мудрецы приводят, что везде, где в Мегиле упоминается просто слово «царь» (а не «царь Ахашверош»), подразумевается Царь Всевышний. Когда «на седьмой день» человек получает уготованную ему порцию в Грядущем мире, он может получать высшее наслаждение — изучение «вина», глубочайших тайн Торы. Тогда у «Царя хорошо на сердце». Об этом сказано^[4]: «ешьте, друзья; пейте и упивайтесь, любимые!» Все это относится к грядущему миру, который создан специально для получения награды. Но тот, кто пытается использовать этот не по назначению, тот, кто тратит свою жизнь на погоню за наслаждениями, вместо того, чтобы посвятить ее служению Творцу, заслуживает наказания.

Преждевременная выжимка

В трактате Мегила^[5] приводится: «На седьмой день, когда хорошо стало на сердце царя от вина». Талмуд задает вопрос: Разве до сих пор не было хорошо у него на сердце от вина? Почему же в Мегиле упомянут именно седьмой день? Сказал Рова: — Этот «седьмой день», упомянутый в Мегиле, был шабат, когда особенно проявляется разница между евреями и идолопоклонниками. Евреи, когда едят и пьют в этот день, начинают говорить о Торе и славить Б-га. А идолопоклонники, когда едят и пьют, начинают говорить только о непристойных вещах. Вот и на пиру того нечестивца [Ахашвероша] гости, напившись, стали спорить — одни [мидийцы] говорят: мидиянки самые красивые, а другие [персы] говорят: персиянки самые красивые. Сказал им Ахашверош: «сосуд», которым пользуюсь я, не мидийский и не персидский, а халдейский, то есть вавилонский. Хотите увидеть ее и убедиться, что она самая красивая? Сказали ему: да, но только чтобы была обнаженной! Ахашверош согласился и повелел Вашти явиться обнаженной.

Вашти получила такое указание по заслугам, поскольку существует правило: той мерой, которой отмеривает человек для других, отмеривают ему самому в Небесном суде. Таким образом, повеление явиться обнаженной учит нас, что злодейка Вашти приводила евреек, раздевала их догола и заставляла их выполнять работу в шабат. В наказание она сама должна была предстать перед людьми обнаженной в шабат. Об этом написано^[6]: «После этих событий, когда остыл гнев царя Ахашвероша, вспомнил он о Вашти, и о том, как она поступила, и о том, что было о ней решено». Стих намекает: как она поступала с еврейками, так было решено Свыше и о ней самой. (ע״כ לשון הגמ’)

Описывая грех разведчиков, из-за которого еврейский народ был обречен на сорокалетнее скитание по пустыне Синай, Тора пишет^[7]: «дни же те были днями начала созревания винограда». Книга Зоар^[8] задает вопрос: почему написано «дни»? Ведь достаточно было просто сказать, что грех разведчиков был совершен во время созревания винограда! В действительности же, слово «дни» намекает на день, в который был совершен грех Адама. Мидраш^[9] говорит, что Хава не просто дала Адаму запретный плод древа Знания. Она выжала из плодов дерева, винограда, сок, и подала Адаму. Этим Хава нарушила весь порядок мироздания. «Начало созревания» намекает на попытку получить пользу от плодов в то время, что они еще не созрели, получить удовольствие от этого мира, вместо того, чтобы дождаться зрелых плодов в грядущем мире.

Всевышний создал этот мир для того, чтобы, пребывая в нем, человек обладал свободой выбора и имел возможность выбрать служение Всевышнему.

Совершив правильный выбор, человек удостаивается доли в Грядущем Мире. Смысл свободы выбора заключается в том, чтобы человек мог получить свой удел не в подарок, а по праву. Этот мир скрывает присутствие Всевышнего, и таким образом обеспечивает свободу выбора. Таким образом, этот мир создан именно с целью дать человеку возможность совершить правильный выбор и таким образом удостоиться удела в Будущем Мире, а не для того, чтобы дать ему награду за служение. Даже Райский Сад, в который был помещен Адам, являлся местом выбора и служения, а не местом, где получают награду. Об этом сказано^[10] «возделывать и охранять его^[11]».

В противоположность этому, Грядущий Мир создан для того, чтобы человек получал в нем вечную награду за свои деяния.

Об этом сказано^[12]: «кто стережет смоковницу, будет есть плоды ее». Только тот, кто выполнил свою роль в этом мире, «стерег и возделывал», сможет пожать плоды в Грядущем Мире. Именно из-за этого сказано «дни начала созревания винограда» — в этом мире виноград созревает для того, чтобы мы смогли насладиться им в Грядущем Мире. Разведчики должны были помочь еврейскому народу завоевать Землю Кнаан с тем, чтобы в ней народ мог выполнять все заповеди Торы, и благодаря этому удостоиться удела в Грядущем Мире. Вместо этого, они помешали народу Израиля войти в Землю Обетованную, таким образом, как бы, не давая душе воссоединиться с телом и начать служение, приносящее награду.

Хава, которая выжала вино из винограда, хотела избежать необходимости служить Всевышнему в этом мире и пыталась получить награду, не выполнив необходимую для этого работу. Поэтому она «выжала сок» из древа знания добра и зла — для того, чтобы использовать незрелые плоды Райского Сада для собственного удовольствия, а не для служения Творцу.

Тот, кто не знает зла, не стремится к нему. Чем больше человек познает услады и наслаждения этого мира, тем больше тянется к ним, и тем меньше у него остается сил на служение Всевышнему. Вместо того, чтобы создавать себе удел в Грядущем Мире, место, в котором он получит истинное и вечное наслаждение от «вина, сохраненного в винограде», он тратит свои силы на мимолетные и греховные удовольствия^[13].

Особое вино

Мудрецы приводят: «На седьмой день, когда хорошо стало на сердце царя от вина». Талмуд задает вопрос: Разве до сих пор не было хорошо на его сердце от вина? Почему же в Мегиле упомянут именно седьмой день? Сказал Рова: — Этот «седьмой день», упомянутый в Мегиле, был шаббат, когда особенно проявляется разница между евреями и идолопоклонниками. Евреи, когда едят и пьют в этот день, начинают говорить о Торе и славить Б-га. (ע״כ לשון הגמ’)

Почему именно на седьмой день было хорошо на сердце у царя?

Так как речь идет о Царе Вселенной, который хочет, чтобы пили «вино», но не в течение шести дней недели — во время жизни в этом мире, а в «шаббат» — в Грядущем Мире. Но то вино, те слова Торы, которые человек пьет в будущем мире, дается «по воле каждого мужа^[14]». Это намекает на то, что человек сам создает себе удел в Грядущем мире. Поэтому его удел полностью соответствует тому, как он провел свою жизнь в этом мире, и полностью определяется словами Торы, которые он изучал в этом мире^[15]. Каждый муж будет «есть» и «пить» то, к чему он привык в этой жизни и то, чем он занимался в момент смерти.

И то же самое относится к злодеям — то, чем они наслаждались в течение своей жизни, преследует их и после смерти, как сказано^[16]: «когда распалятся они, устрою Я им пир и напою их допьяна, чтобы они развеселились, и уснули вечным сном, и не проснулись, — сказал Г-сподь».

***

Кто такая Вашти?

Талмуд продолжает: Но идолопоклонники, когда едят и пьют, начинают говорить только о непристойных вещах. Вот и на пиру того нечестивца [Ахашвероша] гости, напившись, стали спорить: одни [мидийцы] говорят: мидиянки самые красивые, а другие [персы] говорят: персиянки самые красивые. Сказал им Ахашверош: «сосуд», которым пользуюсь я, не мидийский и не персидский, а халдейский, то есть вавилонский. Хотите увидеть ее и убедиться, что она самая красивая? Сказали ему: да, но только чтобы была обнаженной! Ахашверош согласился и повелел Вашти явиться обнаженной.

Персы и мидийцы — это два проявления дурного начала. Одно из них — это стремление к физическим наслаждениям. Другое — жажда почета и власти. Эти два стремления пребывают в вечном соперничестве между собой. Поэтому и здесь они поспорили^[17].

Но Ахашверош сказал им: «’сосуд’, которым пользуюсь я, не мидийский и не персидский, а халдейский». Это не одно из двух стремлений, о которых шла речь выше. Это сама душа злодея, которая хуже всего. Это стремление, для которого зло является самостоятельной целью. Об этом мудрецы говорят^[18]: «О [создании] трех вещей Всевышний сожалеет каждый день. И вот эти вещи: изгнание, дурное начало и халдеи… как сказано^[19]:’вот земля халдеев, народа, которого не было’». Халдеи хуже, чем персы и мидийцы.

Ахашверош предложил своим гостям показать им свою жену Вашти.

Именно так действует дурное начало — вначале оно искушает человека на совершение греха, а потом позорит его. Ахашверош устроил пир, который привлек также и его жену Вашти, которая символизирует тело. Потом он предложил своим гостям посмотреть на нее — это намекает на то, что в конце концов, самое же дурное начало срамит человека, поддавшегося на его обольщение. Когда человек, попав в Истинный Мир, видит, что потратил свою жизнь на пустые и бессмысленные вещи, он испытывает чувство жгучего стыда.

Обнаженная душа

«Сказали ему: да, но только чтобы была обнаженной!» Хорошие качества, которые человек приобретает и усиливает в себе, называются облачениями души. Праведники всю жизнь работают над тем, чтобы улучшить свои врожденные положительные качества, избавиться от отрицательных качеств, и приобрести те качества, которых им не хватает. Тора — это единственный путеводитель, который может указать человеку, каким образом он может улучшить себя^[20].

Грешник проводит все свою жизнь в погоне за удовольствиями. У него нет ни времени, ни желания исправить качества своего характера. Наоборот, из-за того, что он дает волю своим врожденным недостаткам, его дурные наклонности только усугубляются^[21]. Поэтому после смерти, душа грешника оказывается обнаженной. И о Вашти, которая символизирует грешника, мудрецы говорят, что она явилась обнаженной. С другой стороны, о праведниках написано^[22]: «оделась Эстер по-царски», «Мордехай вышел от царя в царском одеянии». Также как царь правит своими подданными, праведник властвует над качествами своего характера.

Влияние дурной души

Талмуд продолжает: Вашти получила указание явиться обнаженной по заслугам, поскольку существует правило: той мерой, которой отмеривает человек для других, отмеривают ему самому в Небесном суде. Таким образом, повеление явиться обнаженной учит нас, что злодейка Вашти приводила евреек, раздевала их догола и заставляла их выполнять работу в шабат. В наказание она сама должна была предстать перед людьми обнаженной в шабат. Об этом написано (там же 2:1): «После этих событий, когда остыл гнев царя Ахашвероша, вспомнил он о Вашти, и о том, как она поступила, и о том, что было о ней решено». Стих намекает: как она поступала с еврейками, так было решено Свыше и о ней самой. ( ע״כ לשון הגמ»)

Человек изначально создан в одеянии хороших качеств. Но грех лишает его этих одеяний. Злодей не только сам совершает нарушения, но также влияет на других. Из-за него души людей, которые могли бы в этом мире украсить и преумножить свои одеяния хороших качеств, оказываются обнаженными. Вашти заставляла евреек раздеваться догола, то есть, лишала высокие души их одеяния, соблазняя их на грех. И, «той мерой, которой отмеривает человек для других, отмеривают ему самому» — она сама оказалась без одежды, и она уже никогда не сможет одеться, так как «тому, кто приводит многих к греху, не дают возможности исправиться^[23]».

Губительная работа

Тора запретила выполнять работу в Шаббат. Мишна^[24] перечисляет, какие именно категории работ запрещены в субботу. Первая часть талмудического трактата Шаббат посвящена одной работе — переносу из одного владения в другое, из частного владения в общественное владение, или наоборот. Частное владение Мишна и Талмуд называют «владением одного», а общественное владение — «владением многих». Когда душа злодея влияет на другие души, приводя их к греху, она извлекает их из области святости и помещает в область нечистоты. Поэтому мудрецы написали, что Вашти «заставляла евреек выполнять работу в шабат».

Область святости зовется «владением одного», так как в этой сфере правит только Один Единственный Хозяин — Всевышний. «Владение многих» — это область правления различных сил нечистоты, которые всегда разрознены. Это владение скрывает единство Всевышнего, и преподносит нам мир, раздираемый противоречиями, и разделенный на многие части и детали.

***

Семь глаз

«Приказал он Меуману, Бизте, Харвоне, Бигте и Авагте, Зэйтару и Каркасу, — семерым евнухам…» Как известно, существует семь существ, которые приближены к Всевышнему и отделены от этого мира. Тем не менее, они следят за всем, что в этом мире происходит. Они видят каждое действие человека, и судят его. Писание^[25] называет их «семью глазами Всевышнего, блуждающими по всей земле». Автор пишет^[26], что эти глаза видят и помнят каждое действие во всех деталях и во всех подробностях, в какое время и в каком месте это действие было совершено. И это то, что показывают человеку перед смертью.

У сил зла тоже есть «семь глаз», которые следят за человеком. Эти «глаза» замечают все плохое, что делает человек, и выдвигают обвинения против него. Если бы люди чувствовали, что за ними следят, они никогда не совершали бы ничего плохого. Поэтому, эти силы, именуемые «шпионами», наблюдают за человеком незаметно. Таким образом они выполняют волю дурного начала, или Сатаны.

Когда срок человеческой жизни оканчивается, и ему приходит время умирать, семь евнухов дурного начала «приводят его пред лицо царя».

Евнухи Ахашвероша

Написано^[27]: «и сотворил Б-г рыб больших». Талмуд^[28] приводит, что об этих рыбах также говорил пророк Йешаяу^[29]: «в тот день накажет Г-сподь мечом Своим тяжелым, и большим, и крепким левиафана, змея прямого, и левиафана, змея извивающегося, и убьет рыбу, которая в море.» Талмуд продолжает: «сказал Раби Йеуда от имени Рава: ’все, что создал Всевышний в Своем мире, Он создал мужского и женского пола. И это также относится к левиафану, змею прямому, и левиафану, змею извивающемуся — их он также создал мужского и женского пола. И если бы они соединились друг с другом, то разрушили бы весь мир. Что сделал Всевышний, благословен Он? Кастрировал самца и убил самку и засолил ее для праведников в Грядущем, как сказано: ´и убьет рыбу, которая в море´’».

В начале сотворения мира, Всевышний создал силы зла, образ действия которых соответствует мужскому и женскому началу. Для того, чтобы ограничить возможности этих сил, Он «кастрировал» самца — мужское начало и «убил» самку — женское начало. «Евнухи Ахашвероша» — это проявление мужского начала сил зла^[30].

Царская корона

После того, как человек умирает, его душа предстает перед судом. Об этом сказано «привести пред лицо царя» — Царя, царствующего над царями царей. Она является к Царю «в царском венце» — в короне, состоящей из Торы, которую она выучила при жизни. «Чтобы показать народам и сановникам красоту ее» — она предстает перед Царем богато украшенной заповедями, хорошим характером и исправленными качествами души. Человек получает свое тело от Всевышнего в состоянии чистоты, и должен вернуть его в состоянии чистоты. Поэтому сказано «ибо была она хороша собой» — Вашти, которая символизирует тело, должна сохранить свою естественную красоту, возникающую благодаря праведности и чистоте. Когда человек возвращает Творцу свое чистое и целомудренное тело, у всех есть заповедь увидеть это. Ведь раскрытия Образа Творца в этом мире раскрывает Его славы. Поэтому сказано «народам и сановникам». «Сановники» — это евреи, народ, который получил Тору. «Народы» — это праведники народов мира, такие как праведный римский император Антонинус^[31].

Подготовил Берл Набутовский

---

Редакция «Беерот Ицхак» выражает благодарность издательству «Кеилат Москва» за предоставленную ей возможность пользоваться переводом текста трактата Мегила на русский язык.

В основу цитат из книги «Эвен Шлема» взят перевод издательства «Швут Ами».

1. Брахот 34б ↑
2. Слово «вино», יין, и слово «тайна», סוד, обладают одним и тем же численным значением – 70. ↑
3. Раби Садья Гаон (в комментарии к Шир а-Ширим) объясняет смысл данной аллегории посредством другой аллегории. Был один царь, который послал своему сыну драгоценный камень величайшей стоимости. Он боялся, что камень украдут в дороге. Поэтому, царь покрыл его серебром и золотом, которые скрывали его настоящий блеск. Только его сыну было известно, что в недрах серебряной и золотой оболочки скрывается истинное сокровище. И то же самое сделал Всевышний. Он скрыл истинные тайны Торы для того, чтобы до них не смогли добраться нечестивцы. Награда Грядущего Мира — это раскрытие тайн Торы, которые были сокрыты в этом мире. ↑
4. Шир а-Ширим 5:1 ↑
5. Здесь и далее, все цитаты из Мегила 12б, если не указано иначе. ↑
6. Стих 2:1 ↑
7. Бамидбар 13:20 ↑
8. Том III, лист 158b ↑
9. «Берешит рабба» 19:5 ↑
10. Берешит 2:15 ↑
11. Мудрецы объясняют, что слово «возделывать» намекает на повелительные заповеди, а слово «охранять» на запретительные. ↑
12. Мишлей 27:18 ↑
13. В книге «Эвен шлема» (гл. 10, пункт 21) приводится: «органы тела свидетельствуют о человеке [на суде], а дни [его жизни] — это грязные одежды, в которых он предстает перед судом. И так же относительно блага, он получает в них награду.» Там же (сноска 10): «Это требует некоторого объяснения. Дело в том, что срок жизни каждого человека дается ему в той мере, в которой отмерила ему Высшая Мудрость, с тем, чтобы он за этот срок смог достичь полного совершенства… Поэтому, для грешника, который все свое время посвящает суетам этого мира, дни жизни превращаются в изгаженные одежды. В противоположность этому, праведник, который с помощью этих дней достигает полного совершенства, приносит с собой [на суд] совершенство каждого из дней…» ↑
14. Стих 8 ↑
15. Основано на «Биурей агадот», Мегила ↑
16. Йермияу 51:39 ↑
17. Вопрос двух проявлений дурного начала подробно рассматривается выше, в комментарии к третьему стиху. ↑
18. Сукка 52б (те варианты Талмуда, которыми пользуются сегодня, несколько отличаются от того, что приводит автор). ↑
19. Йешаяу 23:13 ↑
20. В комментарии к книге Мишлей (6:27) автор приводит: «… и так следует понимать высказывание мудрецов (Шабат 114а): ’кто зовется мудрецом Торы? Тот, кто может перевернуть свое одеяние и надеть его правильно.’ То есть, тот, кто может изменить свои качества в соответствии с тем, что сказано в Торе, и даже то, что полностью противоречит его врожденным качествам, сделать частью своей натуры…» ↑
21. Отсюда распространенное выражение: «принимайте меня таким, как я есть»! (Прим. Р. Полищука) ↑
22. Ниже 5:1 и 8:15 ↑
23. Авот 5:18 ↑
24. Шаббат 7:2 ↑
25. Зехарья 4:10, см. также Диврей а-Йамим 2:16:9. ↑
26. См. «Йаэль ор», гл. Берешит, 43:2, см. также комментарий к «Мишлей», 20:27 ↑
27. Берешит 1:21 ↑
28. Бава Батра 74б ↑
29. Йешаяу 27:1 ↑
30. И в мире зла, и в мире добра есть сущности, которые Тора называет «левиафаном». Эти левиафаны добра и зла противодействуют друг другу. Баланс сил между ними обеспечивает свободу выбора в этом мире. «Эвен шлема» (гл. 11, пункт 11) приводит: «»Трапеза левиафана» — это знание, которое преумножится на земле, и это — наибольшая радость, выше которой нет. И Моше также называется Левиафаном, и об этом сказано (Теилим 104:26): «Левиафан, которого Ты создал, чтобы тешиться им». И в том заключается «забава Всевышнего с праведниками», что Он открывает им новое в Торе, как написано (Шмот 24:11): «И видели Б-га, и ели, и пили». ’Видение’ — это постижение, и это «свет, спрятанный для праведников». И внутренний аспект Торы будет тогда открыт, как сейчас открыт ее простой смысл, и поэтому будет свобода от всех обвинителей [сил зла], как написано (Йешая 11:9): «Не будут делать зла и не будут губить на всей Моей святой горе, ибо полна земля знанием Б-га…». А «вино, хранимое с шести дней творения» — это тайны Торы, которые будут открыты через Моше. И об этом времени сказано (Теилим 104:31): «Да будет слава Г-сподня навеки, возрадуется Г-сподь в Своих деяниях».»Там же в сноске 9: «Смысл слова ’Левиафан’ [в основе которого лежит корень «леви»] — это прикрепление к чему-либо (см. Мишлей 1:9). И понятие это означает постоянное преумножение знания Творца, и глубин тайн Торы. И это увеличивает жажду души прилепиться к Нему, благословен Он. И душа будет постоянно расти — и об этом сказано ’левиафан, чтобы тешиться (לשחק) им’. Слово ’тешиться’ обозначает неожиданную радость.»Там же в сноске 10: «Дурное начало не властвует над теми, кто занимается изучением тайн Торы. И это естественным образом приводит к тому, что прекращаются обвинения [против изучающего тайны Торы]. Ибо все правление дурного начало возможно только из-за недостатка Истинного Знания, как сказано (Сота 3а) ’человек не совершает нарушение, пока в него не вселяется дух дури’…Михтав ме-Элияу, том 5, стр. 202: «В книге «Сиах Йицхак» приводится: ’левиафан, змей прямой, и левиафан, змей извивающийся — один самец, другой самка — это Тора и заповеди.’ А то, что написано «если бы они соединились друг с другом, то разрушили бы весь мир» означает следующее. Если бы открылись тайны Торы, и стал известен смысл заповедей, и не осталось бы заповедей, смысл и причина которых непонятны, исчезло бы понятие «принятие бремени». И свобода выбора пропала бы, как у ангелов. (И в Грядущем Мире, когда раскроются тайны Торы, дурное начало исчезнет.) Следовательно, если бы в этом мире раскрылись тайны Торы и смысл заповедей, это расшатало бы духовную структуру этого мира [основанного на свободе выбора].И в этом смысл того, что написано «убил самку»: полностью скрыл смысл некоторых заповедей, чтобы не исчезло понятие «принятие бремени». А то, что написано «и кастрировал самца» означает, что тайны Торы раскрываются лишь понемножку, для того, чтобы не исчезла свобода выбора.Из этого мы выучили, что если занимаемся преодолением своих желаний, то есть, принимаем бремя исполнения Воли Творца, то получаем помощь с Небес, соответствующую нашему уровню; и даже если начнем изучать тайны Торы, узнаем многое. А без преодоления желаний, дверь к пониманию тайн Торы и смысла заповедей, остается наглухо запертой.»О проявлении «левиафана» со стороны сил зла написано (The Juggler and the King, гл. 5, пункт 1 – основано на комментарии а-Гро к Бава Батра 73б): «нахаш — это свойственная человеку склонность отказываться выполнять волю Всевышнего. Так как этот отказ проявляется в двух различных формах, пророк говорит о двух змеях. С одной стороны, существует склонность бунтовать против воли Всевышнего — это человек, который готов подчиняться только своим желаниям, но не требованиям кого-то другого. С другой стороны, существует склонность пренебрегать волей Всевышнего. Это человек, который настолько увлекся собственными наслаждениями, что у него уже не остается времени на мысли о заповедях Творца.

    Пророк увидел, что одна змея прямая, а другая — извивающаяся. Сознательный отказ от выполнения замысла Всевышнего в этом мире — это «прямая змея», которая нападает на своих врагов напрямую. С другой стороны, погружение в трясину своих желаний, которое ведет к пренебрежению истинными ценностями — это «извивающаяся змея». Она не нападает на свою жертву напрямую. Вместо этого, она обвивает ее и душит, как удав.» ↑

31. См. Санедрин 91а-б, Авода Зара 10а-11а ↑