Мегилат Эстер — Трон Всевышнего

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

1839

Во втором стихе мегилат Эстер сказано: «В те дни, когда воссел царь Ахашверош на своем троне в городе в столице Шушан». На этот стих написаны комментарии на многих страницах: как и для чего Всевышний поместил Ахашвероша именно в город Шушан, место, где жили Мордехай и Эстер.

Пишет Таргум Шейни, что всего было 10 царей: первый царь – это Творец, все следующие царства – это царства людей. Так, девятое царство — это царство царя Машиаха. Затем говорится о троне: Ахашверош облюбовал чудесный трон царя Шломо, однако трон царя Шломо был одним из чудес света, никто, кроме него самого, на этот трон не мог даже подняться, никакой другой царь. Даже взойти, не говоря уже о том, чтобы на нем сидеть! Тогда Ахашверош строит копию знаменитого трона. Копировать или подражать – свойство обезьян. Все месяца еврейского года имеют связь с буквой алфавита, месяцу Адар соответствует буква «куф», что на иврите означает обезьяна – «коф». Основное свойство обезьяны копирование – она копирует внешность человека, его она действия, но ее поведение не осмысленно, оно – копия.

Комментаторы уделили трону Шломо и его жалкому подражанию – трону Ахашвероша – столько внимания, что нам следует попытаться разобраться в этом вопросе.

Сказано в хумаше, в книге Дварим, что Всевышний выбрал наш народ из всех не потому, что мы самые великие, а, наоборот, из-за нашей большой скромности, из-за того, что мы преуменьшаем себя перед Всевышним; на иврите это выражается понятием анава – скромность, смирение. Что означает понятие – малхут – царство в нашей традиции? С одной стороны, у нас есть заповедь поставить царя. С другой стороны, пророк Шмуэль порицал народ за то, что он захотел иметь своего царя. Мы упоминаем царство Давида в молитве «Шмонэ Эсре», но чем это царство так важно и так дорого нам? Почему мы молимся о царстве Давида, а не о царстве Всевышнего? Когда в мире происходит раскрытие воли Творца, и руководитель народа весь – воплощение раскрытия этой воли, не возникает вопроса, хорошо это или плохо – иметь царя. Так, Моше рабейну и Йешуа бин-Нун были не только величайшими учителями народа, но и царями, поскольку они правили всем народом, и их решения имели статус закона! Закон, по которому бунтующий против царя подлежит смертной казни, учится из стиха, в котором говорится о Йешуа, несмотря на то, что он не был назван царем. Правление Моше рабейну и Йешуа бин-Нун было раскрытием царства Торы, царства Всевышнего.

Царь Шауль, помазанный на царство, был величайшим праведником и, безусловно, шел путями Всевышнего, что же что же вызвало упрек пророка? Видится, что желание поставить над собой царя «как у всех народов» отражало стремление евреев походить на другие народы, чтобы царь восседал на троне, вел войны во благо народа. Не было в тот момент в народе недостатка в Торе и ее постижении. Тем не менее, пророк упрекает народ. Не было в желании иметь над собой царя раскрытия воли Всевышнего, хотя оно и не противоречило ей на первый взгляд

В книге пророка Шмуэля мы находим образ царя Давида – царь, обладающий большими достоинствами, воин, полководец, образец мужества и силы духа, праведности и многих других положительных качеств. И есть еще один аспект его личности, который мы видим из Теилим – его величайшая скромность, принижение себя перед Творцом: «я – червь» – пишет он о себе. Это аспект не героя и не царя, а человека, который весь – обращение к Творцу, весь – понимание величия Творца и собственной малости.

В книге пророка Шмуэля есть известная история о том, как царь Давид пляшет перед Ковчегом Завета во главе процессии, сопровождавшей Ковчег по пути в святой город Иерусалим. Его жена, Михаль, дочь царя Шауля, пережившая с Давидом все невзгоды и преследования, наблюдала эту сцену из окна, и «он стал презрен в ее глазах». Когда царь Давид вернулся домой, она отчитала его за такое поведение: не подобает царю вести себя как простолюдин! Сказано, что Михаль была наказана за свой поступок, хотя и не вполне ясно, что именно было вменено ей в вину: презрение к царю Давиду или то, что она его отчитала. Давид ответил ей: перед Всевышним я буду унижен, а перед людьми я буду царем. Давид – величайший царь, величайший полководец, но перед Творцом он принижает себя максимально: «я – червь». Сын Давида – царь Шломо, мудрейший из людей – с какой возвышенной молитвой обращается он к Всевышнему, когда построил Храм! В этом раскрывается истинное величие царства Творца, в том, что величайшие цари, мудрецы и праведники падают ниц и принижают себя перед Творцом!

В нашем народе были великие хасидские наставники, которые делали вещи, находящиеся за гранью законов природы. Как-то спросили хасиды Ребе из Коцка, который был великим мудрецом Торы и большим праведником: почему ребе не делает нам чудеса? Ребе ответил им: если бы это привело к тому, что вы восславили Всевышнего, чудеса стоило бы делать. Но вы восславите ребе, а ради этого чудеса делать не стоит! Мы знаем случаи, когда личность заслоняет величие Творца. И один из таких примеров – христианство, когда личность лжемессии, основателя религии, заслонила Творца. И это не единственный случай. Верно также обратное – отрицание Творца приводит к культу личности. Это мы видели и помним.

Если личность правителя выходит на первый план, а роль Творца уходит в тень – этот правитель не мессия. Истинный смысл царства Давида и царства Машиаха в том, что в них раскрывается царство Всевышнего. И о восстановлении этого царства мы молимся ежедневно!

Наша избранность заключается не в возвеличивании, а, наоборот, максимальном преуменьшении перед Творцом. Авраам сказал о себе «я – прах», царь Давид – «я червь». И как же далеки от этого другие известные нам царства! Так, фараон объявил себя божеством и полагал, что он действительно властвует над всем миром; Навухаднецар, римские императоры и другие правители того времени обожествляли себя. При этом нельзя считать их глупцами, они действительно ощущали, что им как царям дана особая божественная сила, они лишь не могли понять, что сила эта не их собственная, а данная им свыше для определенных целей.

У нас есть понятие кавод малхус, почитание царей – это относится не только к еврейским царям, но и к правителю любой страны, даже к злодеям. Почитание царской власти обязательно для каждого человека. Через земных правителей проявляется правление Всевышнего. Отличить же праведного царя от царя-злодея можно по одному признаку: ощущает ли сам правитель себя посланником Всевышнего в мире для раскрытия Его воли, или же он превозносит лишь свою собственную силу и свою власть.

Проблема преувеличения собственной значимости, конечно же, относится не только к царям, но, в первую очередь, к простым людям, к каждому из нас. Есть люди, которым как бы сопутствует удача в различных сферах: успешный бизнесмен, выдающийся ученый, способный и знающий раввин… Здесь проявляется момент истины: считает ли он, что его успехи – это его заслуга, или же признает, что это дар Всевышнего? Если он понимает, что это дар Всевышнего, и не устает благодарить Его за то, чего он удостоился, и направляет плоды успеха на служение Творцу (укрепление Торы, помощь неимущим и т.д.) – тогда с этим человеком все в порядке. Но если же человек мнит себя причиной и следствием своих достижений (даже в Торе!), то тогда он попадает в плен мидат а-гаава, гордыни – качества, которое буквально сживает человека из этого мира.

Малхут шель кдуша, царство святости – такой была суть правления царя Давида, царя Шломо и ряда других величайших еврейских царей; это были царства, раскрывавшие в нашем мире Царство Творца. В этом царстве есть еще один аспект, на иврите мы называем его эвед мелех мелех (раб царя – царь). Преданный раб, который думает только о том, как наилучшим образом исполнить волю царя, ловит каждое его слово и старается предугадать его желания, – такой раб намного ближе к царю, чем все его сановники, и он получает силу самого царя. Величайшие правители нашего народа были, конечно же, авдей а-Мелех, рабами Царя Царей.

Кисэ – трон – это символ царской власти. Как сказал фараон Йосефу, «только мой трон над тобой», имея в виду, что Йосеф достиг всех высот власти в Египте, кроме символа царской власти. Про царя Шломо сказано: «и воссел Шломо на троне Всевышнего». Сказали наши мудрецы: Шломо получил власть как над нижним, так и над высшим мирами! В Торе мы уже встречали упоминание о такой «сверхъестественной силе» – когда Яаков посылает ангелов быть своими посланниками, он, по сути, управляет ими.

Рав Хаим из Воложина приводит объяснение того, что человек создан «по образу Б-га Всесильного», бе целем Элоким – в этом Имени раскрывается то, что Всевышний – Властелин всех сил. В книге «Нефеш а-Хаим» рав Хаим из Воложина приводит, что человек назван бе целем Элоким, потому что ему была дана сила влиять на все, на все создания во всех мирах! Как может человек оказывать такое всеобъемлющее влияние? Когда он полностью прилепляется к воле Творца, когда он действительно эвед мелех – мелех, – тогда его поступки имеют огромную силу влияние на исправление всех миров. Если же такой человек, не дай Б-г, отходит от воли Творца, то, поскольку он очень близок к Нему, его поступки многое разрушают. Поступки же далекого от Творца человека имеют малую силу разрушения…

Когда мы говорим о троне Шломо – надо понимать, что это был трон, которым он как царь властвовал над мирами лишь в силу исполнения воли Творца. (Оговоримся, что Гемара в трактате Гитин приводит, что в тот момент, когда царь Шломо в чем-то отошел от воли Творца, он был лишен царства.)

Возвращаясь к Мегилат Эстер, мы можем теперь лучше понять, чего хотел Ахашверош, когда он хотел усесться на трон Шломо – он хотел захватить все! Многим из нас еще помнится лозунг: «Не стоит ждать милости от природы, взять их от нее – вот наша задача!» В этом лозунге, столь популярном во времена «пятилеток», воплотилась вся мировая скверна многих поколений: брать, потреблять, присваивать, мое, дальше, больше, без меры! Речь не идет о том, чтобы просить у Всевышнего – должны взять! Такое движение началось еще в поколении Вавилонской башни. Книга «Зоар» говорит о том, что поколение строителей Вавилонской башни знали о том, как устроен мир, и хотели отделить силу управления миром от Творца. Они хотели получить силу и власть, возможность распоряжаться миром, но не зависеть от Творца.

Маараль в книге о Хануке «Нер мицва» пишет, что изначально в мире было задумано существование четырех царств изгнания: Бавель, Парас Мадай, Яван и Эдом. Безусловно, во всех этих царствах открывается воля Всевышнего, как сказано лев сарим бе яд Ашем, сердца правителей в руке Всевышнего. Когда мы ведем себя не совсем так, как нам полагается, мы ощущаем на себе всю тяжесть правления сторонних царей. Сами же цари не понимают, что они – лишь палка в руках Всевышнего, но думают, что они сами настолько велики, что могут вершить судьбы – и в этом величие их скверны.

Ахашверош жаждал усесться на трон царя Шломо – не в троне как таковом было дело, а в его желании царствовать над низшими и высшими, – и конечно же, у него ничего не вышло. Пришлось ему довольствоваться жалким материальным подобием трона, – потому что невозможно усесться на трон Всевышнего, если ты не исполняешь Его волю.

В Мегилат Эстер ни разу не упоминается напрямую имя Творца. Агро комментирует, что во всех местах, где написано а-Мелех, имеется в виду Всевышний. Когда Эстер обращается к Ахашверошу, она обращается, на самом деле, к Всевышнему! В свете этого знания мы можем по-новому взглянуть на написанное в Мегиле…

Как выглядит со стороны поведение Ахашвероша? Сначала по воле советника он убивает свою жену, а затем по воле новой жены он убивает советника, – все переворачивается. Ахашверош хотел царствовать над всем миром – в итоге остался там же, где и был: орудием Всевышнего в управлении нашим миром.

Само название свитка, который мы читаем в Пурим, «Мегилат Эстер», как говорит Агро, происходит от слова гилуй – раскрытие, эстер – сокрытия.

Настоящее царство может быть только у Всевышнего, только Он правит народами. Мы приближаемся к Пуриму, и нам надо постараться, разобравшись в Книге Эстер, увидеть, как она раскрывает сокрытие. В связи с этим есть закон, по которому мегила должна быть прочитана и выслушана от начала и до конца, каждое слово: все это вместе – одно раскрытие сокрытого!

В праздник Пурим особенно актуальной становится поговорка нихнас яйн – йаца сод (входит вино – выходит тайна). Именно в Пурим раскрылись секреты Всевышнего! В отличие от исхода из Египта, в истории Пурима не было ни одного явного чуда, все происходило в рамках законов природы; однако, если собрать все эти «естественные» происшествия вместе, становится ясно, что это – величайшее чудо. Это явственно увидели наши предки в Пурим, и поэтому говорится, что они приняли заново Тору бе аава, из любви (к Всевышнему и к Его Торе). Все происходящее было настолько удивительным чудом, что евреи буквально почувствовали особую близость Творца даже в состоянии сокрытия Лика (эстер паним) и приняли Тору заново, с новой силой.

В праздник Пурим у нас есть одна основная заповедь: чтение мегилат Эстер; это служит цели пирсумей а-ниса, раскрытия чуда. Все остальное, что мы делаем в Пурим, лишь дополняют эту основную заповедь. Мишлоах манот, помощь бедным, матанот левьоним, пуримский пир и питье вина – все это дополняет чтение мегилы.

В заключение – еще одна интересная деталь. Задается вопрос: почему Эстер пригласила Ахашвероша и Амана к себе на пир? Одна из причин, которая приводится в Талмуде, – она не хотела, чтобы народ надеялся на то, что у них есть «свой человек» при дворе. В то время как над всем еврейским народом нависла страшная угроза, все постились и молились, «их» Эстер пирует во дворце с главными врагами – и это должно было усилить веру евреев в Творца, так как не было человека, на чью помощь они могли уповать.

Безусловно, царство Всевышнего установится на территории всей земле только после прихода Машиаха. Однако у нас есть территория наших сердец, и как говорил неоднократно рав Моше Шапиро, то раскрытие Творца, которое будет во времена Машиаха, должно наступить в наших сердцах уже сейчас. Даже когда нас окружает мрак, и опасность нависла над нашими головами, мы должны знать, что не Ахашвероши правят миром, и не Аманы решают, жить нам или умереть, но только Всевышний властвует над миром! Не поможет нам давать взятки Ахашверошам; нам надо вернуться к Всевышнему, вернуться к Торе, вернуться к молитве. Написанное в конце мегилы, что Ахашверош установил новые налоги, приходит напомнить то, что наши предки увидели своими глазами в Пурим: сердца правителей – в руке Всевышнего, и нам с вами надо помнить об этом всегда.

Подготовила А. Швальб.

 

 

http://www.beerot.ru/?p=24756

Оставьте комментарий

Please enter your comment!
Please enter your name here