Суккот — Тшува из любви

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

1898

Одной из заповедей праздника Суккот, которая исполнялась только в Храме, была заповедь несуах а-маим (возлияние воды на жертвенник). В течение всего года нам заповедано возлияние вином, а в праздник Суккот – вином и водой. Воду брали из источника Шилоах (он есть в Иерусалиме и сейчас: все готово к приходу Машиаха).

Известно, что Суккот наступает после Йом Кипура. И говорится в трактате Рош а-Шана,что в праздники (имеются в виду Суккот и Шмини Ацерет) нас судят «в отношении воды». Имеется в виду, что вода, которую мы получаем, является благословением Свыше, ведь дожди в Земле Израиля не льются потоком, как в Европе и Америке. Поэтому одна из заповедей праздника Суккот – это особое служение, которое позволит удостоиться благословения на воду. При этом Суккот называется временем дождей. С другой стороны, говорится, что дождь в Суккот, мешающий заповеди находиться в сукке,– это плохой знак, знак проклятия.

В Мишне, в трактате Сукка, ради объяснения смысла дождей в Суккот приводится такая притча. Пришел раб к своему господину, чтобы разбавить ему вино водой (как было принято). Он пришел с кувшином воды, а господин этот кувшин вылил на него. Это похоже на дожди в Суккот. Это очень непонятно. Во-первых, свод Мишны очень лаконичен, без притч и разъяснений. Во-вторых, на что намекает эта притча? Я видел следующее объяснение от имени Виленского Гаона. Говорится в книге «Зоар», что вино намекает на Меру Суда, а вода – это символ Меры Милосердия (хеседа). Когда мы добавляем воду в вино, мы как бы разбавляем Меру Суда Мерой Милосердия. В этом корень обычая добавлять немного воды в вино для кидуша (сейчас это не делается, потому что в вине, которое продается, и так много воды). И в этом смысл ямим нораим(Дней трепета) – Рош а-Шана и Йом Кипура. В Йом Кипур мы хотим удостоиться Меры Милосердия, приняв на себя волю Творца, слушая трубление в шофар.

Если мы вдумаемся в служение Дней трепета, то увидим важный аспект. Мы должны удостоиться присоединения Меры Милосердия к Мере Суда. Подобное произошло во время Творения. Пишет Виленский Гаон, что изначально Творец хотел основать мир на Мере Суда, но предвидя то, что творения не смогут существовать по Мере Суда, добавил к ней Меру Милосердия.

Виленский Гаон говорит, что приведенная притча – намек на то, что если, не дай Б-г, в праздник Суккот есть дожди, это означает, что Всевышний не принял нашу просьбу добавить в вино Меры Суда воду Милосердия и выплеснул эту воду нам в лицо т. е. не принял наше служение в Дни трепета. Это, естественно, касается только Земли Израиля, где дожди не являются обычным явлением. Таким образом, дожди в Израиле в Суккот –это свидетельство того, что наше служение с целью удостоиться разбавления Меры Суда Мерой Милосердия не было полноценно принято. Несуах а-маим (возлияние воды на жертвенник) – продолжение служения с целью удостоиться не просто дождей, а именно Меры Милосердия от Всевышнего. И поэтому Ошана Раба – это очень большой день завершения дней суда, продолжение Рош а-Шана и Йом Кипура. Наше желание удостоиться воды – это желание удостоиться рахамим, благословения на весь год.

У нас есть две линии: первая – это Суккот как продолжение Песаха и Шавуота (три праздника восхождения в Храм). Вторая – это Суккот как продолжение Рош а-Шана и Йом Кипура. Дни трепета – это действительно дни страха перед Творцом, и дай нам Б-г поднять уровень этого страха. Нам его очень не хватает.

Есть у нас понятие тшувы из страха и трепета перед Творцом. В этом раскаянии много уровней. Самый низкий уровень – это когда человек не нарушает какие-то вещи потому, что боится, что из-за этого его собьет машина. Более высокий уровень – это когда человек больше не может вести себя так, как раньше, потому что он постиг величие Творца, и ему стыдно продолжать дальше так себя вести. Но есть уровень тшувы более высокий, чем тшува из страха. Это тшува из любви. Когда человек пробуждается из любви к Творцу – это причина стыда, сожаления и боли за то, что он сделал против воли Творца. Приведу простой пример. Если человек обидел, сделал больно тому, кого он очень сильно любит, он искренне просит прощения потому, что для него обидеть любимого человека – это вещь очень болезненная. Такова тшува из любви.

Суккот и Шмини Ацерет называются днями радости. У нас есть заповедь веселиться все праздники: Песах, Шавуот и Суккот. Но только Суккот и Шмини Ацерет называются «зман симхатейну» («время нашей радости»). По большому счету, это дни радости материальной (сбора с полей урожая, который созревал там в течение всего лета). Но, с другой стороны, это величайшая духовная радость по поводу того, что мы удостоились прощения в Йом Кипур и прервали поток наших грехов. Поэтому Суккот – это время большой радости. Смысл этой радости – тшува из любви, возвращение к Творцу из любви к Нему. Суккот в этом отношении – это тоже продолжение линии Рош а-Шана и Йом Кипура, дней тшувы из страха и трепета.

 Еще одно маленькое замечание. Все знают выражение: «Тот, кто не видел Симхат бейт а-шоэва, не видел истинного веселья в своей жизни». Я думаю, что это не имеет отношения к тому, что делают сегодня в Симхат бейт а-шоэва. То, что мы делаем сегодня в Суккот, это только память о настоящем Симхат бейт а-шоэва.

Сегодня у нас основное веселье в эти дни сдвигается на Симхат Тора. В Земле Израиля это Шмини Ацерет, а за границей это второй день праздника Шмини Ацерет. Праздник Симхат Тора вроде бы не связан с Суккотом. В этот день мы празднуем окончание старого и начало нового цикла чтения Торы. Я думаю, эта вещь очень символична. В Суккот и Шмини Ацерет мы празднуем присутствие Шехины, поэтому особенное веселье в эти дни было в Храме, то есть в месте присутствия Шехины, где она была только в силу служения там. У нас сегодня нет Шехины, кроме как в местах изучения Торы. У нас сегодня, как мы говорим в Слихот и в молитве Неила «не осталось ничего, кроме Торы». Но, как об этом писал рав Шах: «И в то же время – в Торе есть все». То, что мы радуемся и веселимся в праздник Симхат Тора, имеет прямое отношение к Шмини Ацерет. Шмини Ацерет – это день особой, постоянной связи Творца с нашим народом, не прерывающейся даже в галуте. Мы уже приводили от имени рава Лоренца слова рава Йерухама Лейвовича, машгиаха ешивы Мир, о том, что он не знает, что для Всевышнего более важно – наш Йом Кипур или наша Симхат Тора. Почему можно решить, что Симхат Тора важнее? Потому что в этот радостный день мы возвращаемся к Творцу из любви к Нему, к Его Торе. А возвращение к Творцу в силу любви к Нему, постигаемой нами через его Тору, – это вещь более возвышенная, чем возвращение к Творцу в силу страха. Дай Б-г всем нам удостоиться хороших праздников!

Подготовил рав Ц. Маламуд 


http://www.beerot.ru/?p=19127