Ханука – благодарение

Дата: | Автор материала: Рав Хаим Фридлендер

1431

Сказано: «И нашел его [Йосефа] человек [когда отец, Яаков, послал его навестить братьев, пасущих скот в Шхеме; с этого начинается история продажи братьями Йосефа в рабство в Египет. И тот человек – в действительности ангел – показывает Йосефу дорогу], и вот – он заблудился в поле» (Берешит, 37:15). Пишет там Рамбан: «Здесь Тора удлиняет повествование, чтобы показать, что у Йосефа было достаточно причин вернуться (не исполнив поручение)… и это – чтобы сообщить нам, что решения (Всевышнего) – истина (исполнятся непременно), а наши старания – тщетны (когда направлены против них). Всевышний приготовил Йосефу, скрытно от него, указующего путь, чтобы привести его к братьям. И это имели в виду наши мудрецы, говоря, что такие люди, как тот – ангелы. И вся история с ним – не напрасна: она учит нас, что замысел Всевышнего исполняется непременно». Эта основная мысль прослеживается вообще во всем, что произошло при продаже Йосефа (Раши на Берешит, 37:20): «Они (братья) говорят: “И убьем его”… а Дух святости говорит: “И посмотрим, что будет со снами его”. Посмотрим, чье слово исполнится: ваше или Мое». Братья продали Йосефа, чтобы отдалить возможность исполнения его снов, будучи уверенными, что Йосеф, сделавшись рабом, наверняка не воцарится над ними. И вот, именно путем его продажи, они собственными руками исполнили главное действие в той цепи событий, в результате которых он воцарился над ними! Ибо «решение – решение Всевышнего – истина, а старания, усилия человеческие – тщетны!»

Умножать усилия в заповедях – желательно

Из сказанного выше мы учим, что не следует умножать стараний и усилий больше, чем следует из обязанности вложить свой труд. [Она вытекает из сказанного первым людям после их греха: «В поте лица своего будешь есть хлеб» (Берешит, 3:19)]. Но только в том, что касается дел этого мира. В усилиях, связанных с исполнением заповедей – напротив, следует умножать старания. Не следует, к примеру, воздерживаться от трудов и усилий ради того, чтобы найти самый лучший этрог, полагаясь на то, что «Всевышний приготовит мне его», – наоборот, всякий, кто не пожалеет на это сил, достоин похвалы. Тот же, кто проявляет небрежение и не трудится – грешит.

Постановления греков – наказание за то, что проявили небрежность в служении

Рамбам («Игерет Тайман») писал: «И так произошло во времена Второго Храма, когда укрепилось злодейское греческое царство. И издало оно против Израиля великие и жестокие постановления, чтобы упразднить жизнь по Торе. Приказали евреям осквернять субботу и не исполнять заповедь обрезания (и также упразднили службу в Храме), а кроме того, повелели, чтобы каждый человек в Израиле написал на своей одежде, что нет у них удела у Г-спода, Б-га Израиля… И это постановление действовало около пятидесяти двух лет». Объясняет там Бах (начало Илхот Ханука), в чем была причина этих тяжелых постановлений на протяжении столь долгого времени, и почему Всевышний не избавил от них раньше. Он пишет: «В событиях Хануки главной причиной постановлений было то, что проявили небрежность в служении (в Храме), и потому издано было постановление об отмене служения, как говорится в барайте, что приказано было отменить тамид (ежедневное жертвоприношение). И еще: сказали (греческому царю и его приближенным), что есть у них (евреев) одна заповедь – такая, что если вы не дадите исполнять ее – они пропали. Какая же? Зажигание меноры, о которой сказано: “Зажигать светильник постоянно” (Шмот, 27:20; Ваикра, 24:2). Все время, пока зажигают его, устоят они … Взяли и осквернили (греки) все масло».

Человеку легче укрепляться и проявлять старание в заповедях, которые должны исполняться время от времени, чем в исполняемых постоянно. И действительно, небрежение было проявлено в таких постоянных заповедях, как жертвоприношение тамид и ежедневное зажигание светильника. С другой стороны, постоянный характер заповедей говорит об их важности. Злодеи поняли это и приказали отменить их. «И когда раскаялись (евреи) и проявили самопожертвование во имя служения», – в тот самый час, когда поняли, что им следует приложить огромные усилия и старания, вплоть до самопожертвования, чтобы исправить последствия греха небрежения, – в тот же час «Спас их Всевышний рукой коаним, несущих службу в Доме Г-спода. И совершилось чудо также посредством меноры, в заслугу того, что зажгли свои души готовностью умереть ради служения». Поскольку готовы были отдать свои души ради служения, совершилось для них чудо ради другой, особой цели. Ведь прочие чудеса произошли ради спасения Израиля, тогда как здесь – чтобы осуществилось служение, связанное с менорой, во всей полноте. «И потому установили (дни Хануки) только для восхваления и благодарения, то есть служения сердцем». Таким образом, из чуда Хануки мы учим, что умножение усилий и стараний в заповедях – не тщетно; напротив, это обязанность.

Но при этом следует знать, что и в заповедях не усилия и старания оказываются причиной их исполнения. По сути, это свершается с Небес. Сказали наши мудрецы: «Если скажет тебе человек… “Я потрудился (в Торе) – и нашел”, – верь ему» (Мегила, 6б). Спрашивают в книгах: как это возможно? Разве нужно трудиться, чтобы найти находку? Ведь она попадается, когда человек о ней совершенно не думает, безо всяких усилий (Сангедрин, 97а)! Наши мудрецы учат нас здесь такому постулату: человек, действительно, обязан тяжело трудиться в Торе, но знание ее – не обязательный результат этих трудов, а находка, приготовленная человеку от Всевышнего.

Важные детали в отрывке «За чудеса»

В словах этой части молитвы наши мудрецы охарактеризовали ход событий и спасение, ниспосланное Всевышним, и оттуда мы также можем выучить описанный выше постулат.

1. «В дни Матитьяу бен Йоханана». Мудрецы упомянули здесь также имя отца, в отличие от (той же молитвы на Пурим): «В дни Мордехая и Эстер».

2. Горстка воинов, физически слабых, поднялась против сильной, хорошо вооруженной армии большой империи, чтобы прославить имя Всевышнего и восстановить служение (как пишет Бах). Тем не менее, при всей великой самоотверженности Матитьяу и его сыновей, погибших на войне, наши мудрецы приписывают победу и спасение Всевышнему: «Вступился Ты за них в час беды их, вел споры их и судил суды их… Отдал Ты сильных в руку слабых… И Себе Ты сделал имя… и народу Твоему Ты совершил спасение…». И только в конце, где говорится о возобновлении служения, это отнесено к Хашмонаим: «И выбросили (идолов) из Дворца Твоего, и очистили Святилище Твое, и зажгли светильники во дворах Святилища Твоего».

3. «Отдал Ты сильных – даже! – в руку слабых, и многочисленных – даже! – в руку немногих, и нечистых в руку – поскольку были – чистыми, и злодеев в руку – поскольку были – праведными», и т. д. Как кажется, эти пять качеств, названных в отрывке «За чудеса», неравноценны. В случае двух первых подразумевается, что спасение пришло даже через слабых и малочисленных, тогда как остальные качества предстают здесь как причина: именно потому, что были чистыми, праведными и т. д., Всевышний дал им победу. В действительности, однако, это не так: первые два качества, то есть слабость и малочисленность, тоже были причиной победы – так же, как праведность и чистота.

Чудеса – ради признающих, что все, что они получают от Всевышнего – это подарок нашедшим милость в глазах Его

В оригинале: матнат хинам, то есть не вознаграждение в силу заслуг, а матана – подарок. Но не просто подарок. Хинам означает: даваемый только тому, кто маца хен – нашел милость (в глазах дающего).

Рассмотрим все это глубже.

Наши мудрецы объясняют, что имя человека выражает и суть, и дела его (раби Меир толковал имена людей и таким образом узнавал об их качествах, см Йома, 83б, и в других местах). И поскольку сказано в молитве: «В дни Матитьяу бен Йоханана», эти имена наверняка говорят что-то о свершившихся тогда чудесах.

В книге «При Цадик» (Берешит, Ханука, п. 14, стр. 163) имена объясняются следующим образом. «Матитьяу» – матат йуд-эй-вав (дар от Г-спода); «Йоханан» – йуд-вав-ханан (Г-сподь миловал), – то есть: «Г-сподь – Тот, кто дарует и милует». Там приводится сказанное в Гемаре (Брахот, 57а): «Видит (написанные имена) Ханина, Ханания, Йоханан во сне – чудеса и чудеса совершены ему», и объясняет Раши: «Ханина – много букв нун, – много чудес (нун – первая буква слова нес – чудо)». Однако Маарша объясняет иначе: смысл всех этих имен (связан с их общим корнем) – хен – милость и подарок, сделанный из милости. В чем же связь между подарком, сделанным из милости, и чудесами? Когда человек признает, что не сила его и старания, и даже не его добрые дела и заслуги приносят ему то, чего он желает, но знает и чувствует, что Всевышний в милости Своей дает ему все в подарок, – тогда Всевышний обращается с ним по принципу «мера за меру» и дает ему этот подарок. Такой подарок, не зависящий от дел человека, не имеет границ – и человек удостаивается чудес за пределами естественных законов.

Чудеса, которые творил Всевышний для раби Ханины бен Досы

Обязанность человека – сознавать, что все, что ему дается – это подарок от Всевышнего. Тот, кто чувствует это, удостаивается от Него чудес. Все это находит свое яркое выражение в деяниях раби Ханины бен Досы и в том, как ведет себя по отношению к нему Всевышний. И в имени «Ханина» содержится на это намек, как мы увидим далее. В Гемаре (Таанит, 25а) рассказывается, как однажды в канун субботы раби Ханина бен Доса увидел, что его дочь печальна. Он спросил ее, почему, и она ответила: «Я взяла по ошибке сосуд с уксусом вместо масла и зажгла с ним свечу на субботу». Он сказал ей: «Дочь моя! Какая тебе разница? Тот, кто приказывает маслу, чтобы оно горело – прикажет уксусу, чтобы он горел!» И уксус горел весь день, пока не взяли от него огонь для авдалы.

Нужно понять следующее. Есть правило, полученное от наших мудрецов: «не полагаться на чудеса» (Зоар, 1:111б, см. Псахим, 64б). О том же написано в Гемаре (Таанит, 20б): «Сказал раби Янай: человек ни в коем случае не должен стоять в опасном месте, говоря, что для него произойдет чудо. Ведь возможно, что оно не произойдет для него, а если даже и произойдет – это будет вычтено из его заслуг».

Мой учитель и наставник, выдающийся мудрец Торы рав Элияу Деслер объясняет это так. Что демонстрирует человек, полагаясь на чудо и извлекая пользу из него, когда оно происходит? Что считает себя достойным того, чтобы Всевышний вел его дела сверхъестественными путями. Потому и вычитают из его заслуг: ведь заслуги человека – исполненные им заповеди, очищающие его, а мысли о том, что он достоин, – это грех гордыни, лишающий его чистоты. Однако раби Ханина бен Доса был на такой высокой ступени, на которой уже можно полагаться на чудо, поскольку он говорил и ощущал, что: «Тот, Кто повелел маслу гореть, повелит уксусу – и уксус будет гореть». Он чувствовал, что природа и чудо – вещи равные; и то, и другое дается нам только в силу желания Всевышнего и милости Его к нам. Все различие между ними в том, что природным явлениям сопутствует постоянное желание Его – «обновляющего по доброте Своей каждый день – и не только каждый день, но и каждое мгновение, непрерывно – дело творения». Тогда как чудо – желание Его, отличающееся от обычного. Тот, кто во всей полноте чувствует, что природа и чудо равны, не возгордится, извлекая пользу из чуда.

Этот принцип проясняется при внимательном взгляде на историю, как она описана в Гемаре. Дочь раби Ханины бен Досы рассказывает ему: «Я взяла по ошибке вместо сосуда с маслом сосуд с уксусом и зажгла субботнюю свечу». Уже зажгла, и уксус горит; почему же она опечалена этим, ведь чудо уже свершилось? Можно объяснить это опасением, что чудо пробудит в ней гордыню, и потому она была печальна. Отец отвечает ей так: «Тот, кто повелел маслу гореть и т. д.», – другими словами, чудо – это не явление, отличное от природы; по сути своей это одно и то же, ибо оба они зависят только от воли Творца. Он хотел воспитать дочь так, чтобы она достигла ступени, на которой действительно чувствовала бы это и не гордилась, и могла бы полагаться на этот дар Всевышнего – уксус, который горит.

«У раби Ханины большие заслуги»: как чудо, так и природа – дар от Всевышнего

Об этом мы находим также в Гемаре (Хулин, 7б): «“Нет никого другого, кроме Него (Всевышнего), – сказал раби Ханина, – и даже в делах колдовства” Одна женщина шла за ним следом, пытаясь набрать земли у него из-под ног (для целей колдовства). Сказал он ей: “Бери! У тебя ничего не выйдет, ибо нет никого другого, кроме Него (Всевышнего)!”» Спрашивает Гемара: «Но ведь сказал р. Йоханан: почему они (занимающиеся колдовством) называются кшафим? – По сходству букв этого слова и слова мах-хишим (отрицающие): они отрицают Высшую свиту (ангелов)». Раши объясняет: «(Что значит «отрицают?») Не было постановления на Небесах о каком-то человеке, что он умрет, а он умирает – из-за колдовства». Но почему тогда раби Ханина не боится и не остерегается? Отвечает Гемара: «Не таков раби Ханина, как другие люди: у него большие заслуги».

Согласно сказанному, все объясняется следующим образом. Человек, убежденный, что только чудо – от Всевышнего, тогда как законы природы переданы в руки человека, полагает, что он может действовать по своему усмотрению. Также и в руках занимающегося колдовством есть определенные силы, чтобы действовать, как он пожелает. Такому человеку колдовство может повредить, поскольку Всевышний обращается с ним, согласуясь с его взглядами – по принципу «мера за меру». Однако раби Ханина (само его имя Ханина, означающее «дарование» – от Всевышнего, выражает его духовную сущность) верил и чувствовал, что «нет никого другого, кроме Него». Все, что делается в мире, к лучшему или к худшему, будь то в согласии с законами природы или чудо, – от Всевышнего, человек же не делает ничего. И Всевышний обращается с ним в соответствии с этими его взглядами. И потому раби Ханина не боялся колдовства. В этом также смысл сказанного в Гемаре: «Не таков раби Ханина, как другие люди: у него большая чистота души», – он не гордится, когда Всевышний спасает его, так как знает, что правление в рамках естественных законов – это дар от Всевышнего, и потому он заслуживает спасения.

С этим же чувством он говорит и следующие слова (там же): «Человек не пошевелит пальцем в нижнем мире», – не сделает даже самого малого, – «если не будет об этом предопределения Свыше, как сказано: “Г-сподь направляет шаги человека” (Теилим, 37:23)».

А вот что говорит Рамбан в конце главы Бо: «Глядя на чудеса большие и известные, человек признает скрытые чудеса, которые составляют основу всей Торы. Ведь нет у человека удела в Торе нашего учителя Моше, пока он не поверит, что все, что происходит и случается с нами, – чудеса, и нет в этом ничего от природы и обычаев мира, ни для множества людей, ни для отдельного человека».

«Весь мир получает пропитание в заслугу Ханины, а Ханине достаточно кава плодов рожкового дерева»

Еще сказали мудрецы (Таанит, 24б): «Сказал р. Йеуда от имени Рава: изо дня в день выходит голос с небес и говорит: “Весь мир получает пропитание в заслугу Ханины, сына Моего, а Ханине, сыну Моему, достаточно кава [мера объема, 1,4 литра] плодов рожкового дерева” от кануна субботы до кануна субботы», и пишет там Раши: «Всю неделю питался этим: не имел хлеба и обходился плодами рожкового дерева». Если бы он молился и просил о пропитании, то Всевышний, несомненно, откликнулся бы на его просьбу, как видно из Гемары (там): «Раби Ханина бен Доса шел по дороге. Пошел дождь. Он сказал: “Властелин мира! Весь мир в благополучии, а Ханина в беде!” Дождь прекратился». Однако он удовлетворялся самым малым, поскольку понимал и чувствовал, что все – даже когда человек прикладывает усилия – дар от Всевышнего (и имя его – Ханина – соответствует этим его взглядам и чувствам). Он не хотел получать подарки, поскольку подарки – это «хлеб хесед (милости)». Раби Менахем Азария из Пано объясняет, что хесед – на арамейском языке хисда – (кроме значения «милость») означает «стыд»; и в соответствии с этим Онкелос переводит стих Торы: «Ибо хисда (позор) это для нас» (Берешит, 34:14), и еще: «И человек, который возьмет сестру свою… – хесед (позор) это» (Ваикра, 20:17), и Раши пишет: «На арамейском языке хисда – позор». С другой стороны, раби Ханина бен Доса стоял на такой высокой ступени, что чувствовал, что все, что дается человеку, – это дар от Всевышнего. И в его заслугу Всевышний обращался с людьми его поколения по принципу «мера за меру», как сказал голос с небес, «весь мир получает пропитание в заслугу Ханины, сына моего» – получает его как дар, без ограничения, даже не считаясь с тем, заслуживают люди пропитание или нет.

«Предал Ты сильных в руки слабых» – потому что знали они, что слабы, и уповали только на Всевышнего

На такой же высокой ступени, как раби Ханина бен Доса, стоял Матитьяу и его сыновья, и на это указывает его имя: «Матитьяу» – матат йуд-эй-вав (дар от Г-спода). Точно так же «Йоханан» – йуд-вав-ханан (Г-сподь миловал) – из числа имен, приводимых в Гемаре (см. выше, под заголовком: «Чудеса – ради признающих…»). Они верили и чувствовали, что все достижения человека, как в духовном, так и в материальном, в рамках естественного и вне этих рамок, – дар и милость от Всевышнего. И потому самоотверженно выступили немногие против многих, и вышли на войну, абсолютно для них безнадежную по всем законам природы и здравого смысла. Они понимали, однако, что успех на войне – в любом случае только от Всевышнего, и потому самоотверженно выступили на нее, чтобы исправить последствия греха и приложить усилия в исполнении заповеди восстановить служение, – притом, что силы их были ничтожны.

На основе всего этого становятся совершенно ясными слова отрывка «За чудеса». То, что «многочисленные (преданы) в руку немногих», имеет тот же смысл, что и «злодеи (преданы) в руку праведных». Ведь точно так же, как «праведность» евреев была причиной победы, которую даровал им Всевышний, так и «то, что их было немного» было причиной. На их высокой духовной ступени они понимали, что они слабы и малочисленны, и что успех и победа не зависят от их усилий и героизма, но только от Всевышнего, как сказано: «Ибо нет преград для Г-спода, чтобы спасти через многих или немногих» (Шмуэль-1, 14:6); потому и спас их Всевышний.

«Я дарую вам величие – а вы делаете себя малыми передо Мной»

И действительно, таковой была ступень общины Израиля, как мы находим в Гемаре (Хулин, 89а): «“Не из-за многочисленности вашей среди всех народов возжелал вас Г-сподь и избрал вас…” (Дварим, 7:7). Сказал Всевышний Израилю: “Потому вы желанны Мне, что даже когда Я дарую вам величие, вы делаете себя малыми передо Мной”». Величие – дар от Всевышнего, и когда мы чувствуем это – стыдимся. И даже напротив: чем больше подарок, тем больше получающий стыдится его и чувствует себя ничтожным перед Всевышним. И далее Гемара продолжает: «Дал Я величие Аврааму – и он сказал передо Мной: “Ведь Я – прах и пепел” (Берешит, 18:27); Моше и Аарону – и они сказали: “А мы – что мы?” (Шмот, 16:7); Давиду – и он сказал: “Но я – червь, а не человек” (Теилим, 22:7). А с идолопоклонниками это не так. Дал Я величие Нимроду – и он сказал: “Давайте построим нам город и башню” (Берешит, 11:4); фараону – и он сказал: “Кто Г-сподь?” (Шмот, 5:2); Санхериву – и он сказал: “Кто из богов всех этих стран” (Млахим-2, 18:35); Невухаднецару – и он сказал: “Взойду я на высоты облачные, уподоблюсь Всевышнему” (Йешаяу, 14:14)».

И сказали наши мудрецы (Ялкут Шимони, Теилим, 100, 854): «Он – Б-г наш, а мы – народ Его и овцы пастбища Его (по Теилим, 100:3). Когда мы – народ Его? Когда мы – овцы пастбища Его, как сказано: “И вы – овцы Мои, овцы пастбища Моего” (Йехезкель, 34:31)». Когда народ Израиля ощущает себя овцами, слабыми и беспомощными против Всевышнего, зависящими только от Него одного как овцы от пастуха, тогда они – Его народ. И далее там: «Но когда мы – львы», – чувствуем себя сильными, могучими и гордыми, как это свойственно другим народам, – «Он ненавидит нас, как сказано: “Стал для Меня удел Мой подобен льву в лесу… за это возненавидел Я его” (Ирмияу, 12:8)».

«Нет у Израиля, чем отплатить Всевышнему, одной лишь только благодарностью»

Сказали наши мудрецы (Ялкут Теилим, 118, 475): «“Благодарите Г-спода, ибо добр Он, ибо навеки милость Его” (Теилим, 118:1), – нет у Израиля, чем отплатить Всевышнему, но только одной благодарностью». Даже о заповеди, исполненной человеком, сказали (Ялкут Шимони, Иов, 41, 927): «“Кто опередил Меня, чтоб уплатил Я ему?” (Иов, 41:3). Кто обрезал сына своего прежде, чем Я дал ему сына? Кто сделал кисти цицит прежде, чем Я дал ему талит (одежду, требующую их)? и т. д.». Мы не можем заплатить за милости Всевышнего; мы можем лишь благодарить Его. Более того – даже саму возможность благодарить мы получили от Него, как сказано там: «Кто славословил передо Мной прежде, чем Я дал ему душу?»

Два смысла есть у слова הודיה: первый – признание истины, второй – выражение благодарности. Они связаны друг с другом: насколько мы чувствуем и соглашаемся с истиной, что все – от Всевышнего, настолько Ему благодарны. И потому установили наши мудрецы говорить в отрывке «За чудеса»: «Предал Ты и т. д.», – это означает, что победа во всех ее частных аспектах, – от одного только Всевышнего, и мы должны признать эту истину и благодарить Его.

И такова заповедь Хануки, как писал Бах (Илхот Ханука, 670) в конце приведенных выше слов его: «И потому установили (дни Хануки) только для восхваления и благодарения» – чтобы признать, что все – чудо. Не только чудо со светильником, а так, как сказано в Гемаре (Брахот, 57а): «Йоханан – чудеса и чудеса совершены ему». Почему сказано «чудеса и чудеса»? Научить нас, что и те вещи, которые нам кажутся естественными, в действительности – чудеса, и все – дар от Всевышнего. Когда мы познаем и признаем это, результатом будет наша обязанность благодарности и признательности за добро Его, обязанность прославлять и восхвалять Его. «И это – служение сердцем», как завершает Бах свои слова (см. выше). Ибо главное и самое трудное в служении – добиться того, чтобы сердце чувствовало все это и жило этим. Можно раскрыть еще смысл слов Баха. И тяжкий приговор, и самоотверженность Хашмонаим, и само чудо имели отношение к Храмовой службе. Поэтому постановили наши мудрецы благодарить и прославлять Всевышнего в молитве, которая является служением в сердце, уподобляемым служению в Храме.

Из этого следует:

а) когда допускают небрежность в служении Всевышнему, теряют помощь с Небес и даже доходят до прекращения службы в Храме на долгое время; но, с другой стороны, когда укрепляются и проявляют самоотверженность – удостаиваются от Всевышнего великой помощи и спасения, – «чудес и чудес».

б) Наш удел в служении Всевышнему – только тяжелый труд, труд и усилия, как говорится: «потрудился – и нашел»; по мере труда мы удостаиваемся находки. Но при всем этом мы обязаны знать, что находка эта – целиком и полностью от Всевышнего.

Перевод – рав П. Перлов


http://www.beerot.ru/?p=8615