Четверо пораженных цараат — Афтара главы Мецора

Дата: | Автор материала: Рав Нахум Шатхин

716

Алчность сводит на нет славу Небес

Для того чтобы лучше понять нашу Афтару (Млахим II, глава 7), нужно заглянуть в предыдущие главы, где рассказывается о том, как к пророку Элише обратился за помощью военачальник из Сирии по имени Нааман. Он был поражен цараат и хотел, чтобы пророк Всевышнего излечил его. Когда Нааман выполнил все, что предписал ему Элиша, окунувшись в водах Иордана, он полностью излечился и был весьма благодарен пророку, как сказано (Млахим II, 5:15-20): «И возвратился он к человеку Б-жию – он и все сопровождавшие его, и пришел, и стал пред ним, и сказал: вот, узнал я, что нет Б-га на всей земле, а только у Исраэля; а теперь прошу, прими дар от раба твоего. Но сказал он (как) жив Г-сподь, пред которым я стою, что я не приму. <…> И сказал (в сердце своем) Гехази, отрок Элиши, человека Б-жия: вот, сберег (дар) господин мой Нааману, арамейцу этому, не приняв из рук его то, что тот приносил. (Как) жив Г-сподь, что я побегу за ним и возьму у него что-нибудь».

Как видно из стихов, Нааман под впечатлением чуда своего излечени, решил оставить чужих богов. Но о нем сказано, что он принял на себя только семь заповедей сыновей Ноаха, но в иудаизм переходить не стал. Что стало причиной того, что он остановился на половине пути? Поясняют комментаторы, что виною тому был Гехази, помощник пророка Элишы, взявший от Наамана деньги вопреки приказу учителя. Взяв деньги, Гехази погасил пламя того огня, которое разгорелось в сердце Наамана после встречи с пророком, и чуда, которое свершилось по слову пророка (и в не меньшей мере от того, что пророк отказался брать приношение). Нааман перестал служить идолам, поверив во Всевышнего, но не принял на себя соблюдение всех Его заповедей, оставшись привязанным к страстям и желаниям этого мира из-за примера, который подал ему Гехази.

Говорят наши мудрецы, что если пророк или мудрец Торы в глазах окружающими выглядит излишне привязанным к материальному, этим он принижает уважение к Торе и к изучающим ее и отдаляет приближающихся к ней.

В трактате Шаббат Иерусалимского Талмуда приводится случай, произошедший с раби Йохананом. Он очень страдал от боли в зубах и ходил на лечение к одной нееврейке, дочери сановника. Во время визита, который произошел накануне субботы, спросил раби Йоханан, должен ли он принять лекарство и в субботу. Ответила ему врач: в этом нет необходимости, но на случай, если вернется боль, я дам лекарство, при условии, что ты никому не станешь разглашать его секрет. На следующий день, в Субботу, раби Йоханан открыл секрет, как избавиться от зубной боли всем присутствующим в доме учения. Когда это стало известно врачу, она перешла в иудаизм. Что заставило ее так поступить? Когда она открывала секрет лечения зубной боли, то опасалась лишь одного: что раби Йоханан станет зарабатывать на ее лекарстве. Когда же увидела, что этот мудрец Торы использовал секрет на благо людей, а не с целью обогащения, то объявила всем, что это народ, к которому она хочет приобщиться.

Человек, возвышающийся над материальными благами и стремлением к почестям, отказывающийся от них по собственному желанию ради других, способен повлиять на людей и повлечь их за собой, совершить переворот в жизни многих, не только близких, но и находящихся очень «далеко».

Четверо пораженных цараат

Совершив свое преступление (взяв от Наамана деньги), Гехази получает проклятие от Элиши и становится мецора (пораженным цараат) вместе с тремя сыновьями, помогавшим ему в преступлении, как написано (Млахим II, 5:27): «Пусть же цараат Наамана пристанет к тебе и к потомству твоему навек». Это и были те четверо пораженных цараат, о которых рассказывает нам седьмая глава.

Написано (Млахим II, 7:3): «А четверо пораженных цараат были у входа в ворота». Почему они были за крепостною стеною? Цараат посылается для того, чтобы вернуть человека на праведный путь. Цараат не заразна и может быть только у евреев, но пораженный ею не имеет права находиться в стане, а после вхождения в Святую Землю – в городах, которые были обнесены крепостной стеной во времена Йеошуа бин Нуна. Иерусалим являлся таким городом, и пораженные цараат не могли находиться внутри его стен. После разделения народа на два государства, цари Северного Израильского царства стремились во всем подражать Иерусалиму и ввели в своей столице Шомрон законы святости, похожие на законы святости Иерусалима. Это и объясняет, почему для Гехази и его сыновей во время осады не нашлось места внутри города.

Что же случилось с Гехази?

В трактате Сота рассказывается о том, как Элиша пошел в Дамаск, чтобы попытаться вернуть Гехази, но тот отказался. Сказал ему Гехази: «Ты сам учил меня, что тому, кто ввел в грех многих, не позволяют Свыше прийти к раскаянию». И на первый взгляд, Гехази был прав, ведь это он ввел в грех множество людей, когда посоветовал, как при помощи магнитов так, чтобы золотые тельцы Йеровама были подвешены в воздухе, а также, когда он не впускал в дом учения, всех, кто хотел изучать Тору. Но ведь и Элиша знал это, и, тем не менее, пришел за Гехази. В чем же был спор между ними?

Из законов раскаяния, описанных у Рамбама, видно, что даже евреи, совершившие грехи, о которых сказано, что совершившим их Свыше не дают возможности прийти к раскаянию, все же могут совершить тшуву. Врата раскаяния не закрыты, просто сделать это намного тяжелее, потому что нет помощи с Небес, обещанной другим евреям. Это и пришел сказать Элиша Гехази: «Вернись» – собери все свои силы, и пусть это уже не так просто, но вернись к Всевышнему. Но тот остался при своем, решив, что если Всевышний не хочет помочь ему в его положении, тогда и он не станет предпринимать усилий. И к чему он пришел в конце концов? Отдалился настолько, что оказался среди четырех евреев, у которых нет будущего мира.

История эта должна пробудить каждого из нас к тому, чтобы быть готовыми и не пропустить те моменты, когда с Небес нам протягивают руку. И пусть не упустит человек великую возможность прийти к раскаянию!


http://www.beerot.ru/?p=53527