Испытание поколения — Памяти Малки Липской

Дата: | Автор материала: Рав Моше Айнхорн

1015

От редакции. Мы обратились к раву Моше Айнхорну с просьбой выступить на вечере памяти Малки Липской не только потому, что он – замечательный лектор. Все сказанное рав Моше пережил на собственном опыте. Его праведная жена ушла из этого мира через считанные недели после обнаружения болезни.

Мы собрались здесь ради возвышения души Малки, дочери Авраама. Подобное событие, когда уходят молодые люди, пробуждает разные мысли, вопросы и сомнения. Ясно, что Небеса хотят побудить к чему-то, и Святой, благословен Он, действительно поможет в том, чтобы мы преуспели.

Основное испытание нашего поколения – поколения иквета де-Машиха (предшествующего приходу Машиаха) – вера. Во все времена были испытания, но столь тяжкое – верить в то, что есть Творец, и, что нет никого кроме Него – это испытание нашего поколения. «Ор а-Хаим» объясняет в комментариях к Торе, что это означает опуститься на пятидесятую (последнюю) ступень духовной нечистоты. В Египте народ Израиля опустился до сорок девятой ступени. Написано, что, если бы они спустились на пятидесятую, – не были бы спасены. Именно поэтому Святой, благословен Он, спешно вывел нас из Египта. «Ор а-Хаим» пишет, что перед приходом Машиаха народ Израиля опустится на пятидесятую ступень нечистоты. Что же это за ступень? Отрицание существования Святого, благословен Он! Сорок девять ступеней нечистоты – это ступени идолопоклонства, но и они все еще предполагают веру в то, что у мира есть Творец. Пятидесятая ступень – это уже неверие. И, к нашему великому сожалению, мы можем наблюдать это вокруг нас: все мы знаем людей, которые не соблюдают Тору и заповеди вследствие того, что не верят в существование Творца.

И не стоит думать, что это не влияет на нас. Очевидно, что влияет, и именно об этом я бы хотел сегодня поговорить.

В предыдущих поколениях человек просто чувствовал, что есть Творец, в наше время это намного тяжелее. Существует реальность, называемая «сиянием Лика», а есть «сокрытие Лика». Сияние Лика не означает, что я вижу Святого, благословен Он, потому как Его невозможно увидеть. Это означает, что мое сердце чувствует Святого, благословен Он. А раз мое сердце чувствует Его, у меня будет желание исполнять заповеди и страх совершать грехи. Но если человек находится в ситуации сокрытия Лика (эстер паним), он не чувствует никакой необходимости исполнять заповеди, и не ощущает дискомфорта. совершая грех! По этой причине сказанное относится не только к тем, кто не соблюдает Тору и заповеди, но и к тем, кто соблюдает. Всем нам следует проверить себя: насколько нам важно исполнять заповеди, насколько важно не совершать грехов.

Приведем примеры, которые я слышал от великого мудреца Торы рава Шломо-Залмана Ойербаха, когда учился в ешиве «Коль Тора».

Наши мудрецы говорят, что если у простолюдина (во времена мудрецов Талмуда простолюдином назывался человек, не слишком пунктуально исполняющий заповеди) спрашивают в субботу, отделил ли он десятину от плодов, и он отвечает утвердительно, то это несомненно так. Почему? Потому что он боится соврать в Шаббат!

Должен признаться, что не понимаю, в чем разница между понедельником и субботой: почему именно в субботу следует бояться солгать? Но так написано в книгах наших мудрецов. Это как раз то, что называется «чувствовать Святого, благословен Он». Да, этот простолюдин грешил. Но мы видим, что у него есть некий страх перед Небесами.

Другой пример. Представим человека, который ел квасное во время праздника Песах. Наказание за такое преступление весьма сурово. Существует установленный мудрецами запрет есть квасное, находившееся во владении еврея во время праздника Песах, даже после того, как Песах прошел. Однако мудрецы говорят, что после Песаха у такого человека дома можно есть квасное! Почему? Потому что совершенно ясно, что сразу после Песаха этот еврей побежал к нееврею и сказал ему: «Смотри. В соответствии с установленным нашими мудрецами законом мне нельзя есть то квасное, что у меня. А твое квасное – можно. Давай поменяемся. Я отдам тебе те булки, которые я купил, а ты взамен дашь мне свой хлеб». Во время праздника Песах этот еврей не может справиться со своим вожделением по отношению к квасному. И вследствие этого нарушает даже столь строгий запрет. Однако после Песаха, когда ему выпадает возможность не нарушать запрета, установленного мудрецами, он, не раздумывая ни минуты, хватается за нее. Поэтому я, соблюдающий запреты, связанные с квасным, могу после Песаха прийти к этому еврею и поесть квасное вместе с ним.

Можем ли мы сегодня встретить человека, который, с одной стороны, нарушает серьезнейшие запреты Торы, а с другой – так следит за тем, чтобы соблюдать запреты, установленные нашими мудрецами? На этом примере я хочу еще раз показать, что у тех, кто жил до нас, был страх перед Небесами, правда, у них были и сильные вожделения, толкавшие их к совершению грехов. Наша проблема сегодня заключается в том, что мы вообще не чувствуем страха перед Небесами! Мы не боимся совершить грех, а совершив – не особенно переживаем по этому поводу. Точно так же мы не чувствуем наслаждения и пользы от выполнения заповеди. Ясно, что это происходит из-за очень сильного сокрытия Лика.

В недельной главе Толдот рассказывается, как наш праотец Ицхак благословлял своего сына Яакова. Яаков вошел, но Ицхак думал, что это Эсав. Когда Ицхак почувствовал запах его одежд, он сказал: «Вот, запах от сына моего, как запах поля, которое благословил Г-сподь» (Берешит, 27:27). Наши мудрецы говорят, что слова стиха «запах его одежд (бегадав)» следует также читать, как «запах его предателей (богдав)». Ицхак почувствовал запах предателей народа Израиля. Кто же был этими предателями? Мидраш Раба приводит два примера. Первый пример – Йосеф из Шиты, второй – Якум из Цророт.

Йосеф из Шиты жил во времена разрушения Второго Храма. Римляне боялись заходить в Храм. Они сказали Йосефу из Шиты: «Зайди. То, что ты вынесешь оттуда, станет твоим». Этот злодей зашел в Храм и вытащил наружу священную и чистую Менору. Увидев столь прекрасный светильник, римляне сказали ему: «Нет. Это не подходит простолюдину. Такая вещь подходит императору. Мы реквизируем это для него. Зайди еще раз – на этот раз то, что ты вынесешь, станет твоим». Но на это Йосеф из Шиты ответил: «Нет. Больше я туда не зайду». Ему сказали: «Мы обещаем тебе, что то, что ты вынесешь, будет твоим»! Но Йосеф был непреклонен: «Я больше не пойду туда». Ему сказали: «Мы на три года освободим тебя от уплаты налогов»! «Нет, я не пойду», – отвечал Йосеф. Мудрецы говорят, что его положили на деревянный стол и стали резать пилой. И, когда его резали, он кричал не от боли. Он кричал: «Горе мне, горе мне – ведь я нарушил волю своего Хозяина»! Как только этот еврей понял, что римляне обманули его, тут же почувствовал жуткие угрызения совести: «Я зашел в Храм! И вынес оттуда Менору! И римляне забрали ее!» Ему стало настолько плохо от этих мыслей, что он был готов умереть, а когда его убивали, он кричал не от боли, а от того, что нарушил волю Творца…

Второго предателя звали Якум из Цророт. Его дядю звали Йосе бен Йоэзер из Цреды. В первой главе трактата Авот перечисляются так называемые «пары» мудрецов: один из них был ав бейт дин, главой суда, а другой – наси, главой Санедрина. Первой такой парой были Йосе бен Йоэзер из Цреды и Йосе бен Йоханан из Иерусалима. Это было в период владычества греков. Однажды в Шаббат греки вывели Йосе бен Йоэзера из Цреды на казнь. Его племянник был проникнут греческой идеологией и сотрудничал с греками. Он прискакал на лошади к своему дяде, невзирая на то, что в Шаббат запрещено скакать на лошади, и сказал ему: «Посмотри, какую “лошадь” дал тебе твой Хозяин, и какую лошадь приготовил мне мой хозяин». Другими словами, Якум из Цророт смеялся над своим дядей, мол, тот напрасно соблюдал заповеди, раз в итоге его ведут на казнь, а его преступный племянник живет припеваючи. На это Йосе бен Йоэзер ответил: «Если удел нарушающих Его волю таков, то удел выполняющих Его волю – во много раз больше»! Если тебе, несмотря на то, что ты грешник, хорошо, то насколько же хорошо будет праведнику! Якум ответил: «Не понимаю, о чем ты. Ты выполняешь волю Святого, благословен Он, – и тебя ведут на казнь. Где же тебе хорошо»? Сказал Йосе бен Йоэзер: «Ты прав. Я скажу тебе настоящий ответ. Если удел выполняющих Его волю таков, то удел нарушающих Его волю – во много раз хуже»! Рав Хаим Шмулевич объясняет, что сначала Йосе бен Йоэзер намеренно дает неверный ответ, чтобы его племянник обратил свое внимание и хорошо слушал. Во времена наших мудрецов если человек внимательно слушал, то слова доходили до его сердца.

Давайте представим, что в наши дни кто-то скажет соблюдающему еврею: «Ты знаешь, перед смертью рав Яаков Исраэль Каневский (Стайплер) очень мучился. Если Стайплер так мучился, то кто знает, что будет с тобой»! Что ответит тот, к кому обратятся с таким воззванием? «Ну-ну». Не думаю, что на меня это сильно бы повлияло. Здесь же речь идет об ассимилировавшемся среди греков еврее, публично оскверняющем субботу! Наши мудрецы говорят, что фраза дяди проникла в него, подобно яду змеи. Мудрецы говорят, что он пошел и применил по отношению к себе все четыре вида казни – побиение камнями, сжигание, удушение, казнь мечом. Он сделал стену из камней, внутри которой положил траву, в середину – меч, а рядом с мечом он установил виселицу. Он поджег траву и повесился (удушение). Огонь пережег веревку, и он упал на меч (казнь мечом). Затем огонь перешел на него (сжигание). Из-за огня груда камней упала на него (побиение камнями). Мудрецы говорят, что к тому моменту Йосе бен Йоэзера еще не успели казнить. Задремав, (он был абсолютно спокоен насчет своей участи, поскольку знал, что все это – от Всевышнего), Йосе бен Йоэзер увидел во сне, как носилки с телом его племянника витают в воздухе. Он сказал: «Ой! Он попал в Ган Эден еще раньше, чем я». Таковы были предатели еврейского народа во времена наших мудрецов.

Рав Хаим Каневский пишет в своей книге «Орхот Йошер», что следует разделять между страхом перед Небесами и боязнью греха. У людей прошлого был страх перед Небесами. У них, конечно, были и вожделения. Зачастую они не справлялись со своими вожделениями и совершали грехи. Но перед этим и после этого, они, благодаря своему страху перед Небесами, понимали, что это неправильно. В нашем поколении нам не хватает страха перед Небесами. И, как я уже говорил, это проистекает от сокрытия Лика Святого, благословен Он. Поэтому я не чувствую, что выполняю заповеди, не чувствую удовольствия, не чувствую пользы и важности. Я выполняю заповеди, но я не бегу к ним, не стремлюсь исполнить как можно больше. То же относится и к грехам. Их просто не чувствуют.

Я расскажу одну историю, которая покажет, насколько мы, в нашем поколении, далеки от этого. Есть одиночные случаи, и в этом нам, возможно, следует несколько укрепить себя. Одна, вернувшаяся к еврейству женщина, рассказала мне, почему сделала тшуву: «Я была на одном семинаре. Слушала все, что там говорили, но это не помогло. Я пошла второй раз – без результата. Однако я подружилась с несколькими харедимными семьями, и периодически приезжала к ним в гости на Шаббат, поскольку мне это очень нравилось. Однажды я была в Шаббат в одной семье. В канун субботы (речь идет о семье, в которой много детей) отец вместе с сыновьями отправляется в синагогу, каждая из дочерей уходит по своим делам – у одной из них совместное чтение Теилим, другая является вожатой девочек помладше, третья изучает книгу “Шмират а-Лашон”… Я осталась в доме с матерью и двумя маленькими детьми. Через некоторое время отец возвращается домой с сыновьями, дочери тоже приходят, и вся семья собирается на субботнюю трапезу. Отец начинает петь «Шалом Алейхем», заканчивает, ставит стакан для того, чтобы сделать кидуш, и вдруг замечает, что одной из его дочерей, восемнадцати лет, нет за столом. “Где она”? – спрашивает отец. “Еще не пришла домой” – отвечают ему. Отец ждет. Пять минут, десять, пятнадцать… Через двадцать пять минут дочь появляется. Она забегает в дом, и по ней видно, что она бежала. И сразу же дочь говорит: “Папа, я прошу прощения. Я совсем забыла про часы, и не заметила, что уже пора. Я была с подругами, отец которых молится в другом, более позднем, миньяне. Я не смотрела на часы, а поскольку видела, что мои подруги не идут домой, я тоже не шла. Я прошу прощения”. Отец встал, чтобы сделать кидуш, но сначала подошел к дочери и сказал ей на ухо несколько слов. Дочь начала плакать. После кидуша наступает время омыть руки. Дочь плачет. Отец произносит благословение на хлеб, дает каждому по куску, дочь начинает есть, но продолжает плакать. Я думаю: “Б-же мой, что же он ей сказал? Что можно сказать восемнадцатилетней девушке, чтобы она так плакала?..” После трапезы я подошла к ней и спросила: “Почему ты так плакала”? Девушка ответила: “Поскольку я пришла поздно, отец наказал меня”. “И как же он тебя наказал?” Та ответила: “Сейчас, после трапезы, была моя очередь мыть посуду. Но из-за того, что я пришла поздно, отец наказал меня, сказав, что в этот раз я не буду мыть посуду”».

Давайте представим, что мать скажет своей дочери, что поскольку та вела себя неправильно, она не будет мыть посуду. «Мама! Да поможет тебе Г-сподь! Всегда наказывай меня так и никак иначе»! Все дело в том, что мы не осознаем ценность заповеди.

Та женщина сказала мне: «В тот момент я подумала: “Если дочь может плакать из-за того, что не моет посуду, и поэтому она потеряла возможность сделать мицву, то у мира обязан быть Хозяин, а Тора обязана быть истиной”. Вот так я вернулась к еврейству».

Слышали ли вы когда-нибудь о ссоре между сестрами, когда одна сестра говорит другой: «Почему ты украла у меня мицву? Почему ты помыла посуду? Это была моя очередь»! Или: «Почему ты заправила кровати? Это должна была сделать я! Тебе что, наплевать на мой будущий мир? Только о себе ты заботишься»? Звучит не вполне нормально, не так ли? Нам не хватает понимания того, что это – заповедь! И не одна – три заповеди! Почитание родителей, благодарность и доброе дело. В нашем поколении мы вообще об этом не думаем.

Совсем не так давно, – в прошлом поколении, была в Литве великая ешива Кельм. В этой ешиве ученики должны были учить Талмуд и сдавать по нему экзамены, чтобы удостоиться вымыть пол в бейт-мидраше! Там не было ни одной уборщицы, поскольку студенты ешивы делали это! Каждый удостаивался делать что-то, и это был его выигрыш. Один получал возможность вымыть пол, другой – помыть посуду, третий – принести сосуд для омовения рук. За исполнением заповедей гнались! Именно это я имею в виду, когда говорю о сокрытии Лика – мы вообще не чувствуем, что потеряли что-то! Тем самым можно частично оправдать наше поколение: ведь сокрытие Лица Всевышнего настолько сильно, что человек совсем не чувствует Хозяина мира! А раз не чувствует, то, согрешив, не дай Б-г, он не осознает, что потерял что-то. Нет у него ощущения, что поступил неправильно, не выполнив заповедь, – в отличие от людей прошлых поколений. И это – часть недостатка веры. Нам не хватает веры. Ведь, если бы мы полноценно верили, то знали, что приобретаем, выполняя заповедь, и что теряем, совершая грех. Если я буду утверждать, что я верю, но при этом не буду соблюдать заповеди – это нельзя назвать верой. Таким образом, вера – главное испытание нашего поколения.

Речь идет об очень тяжелом испытании. Рав Элимелех из Лижанска говорил, почему это время называют «родовыми муками (хевлей) Машиаха»? Потому что это похоже на веревку (хевель), которую с вершин двух гор держат два человека. Внизу – долина. Люди между двумя горами тоже держатся за веревку, но первые два человека трясут ее изо всех сил. Только тот, кто будет изо всех сил держаться за веревку, сможет удержаться и не упасть. Тот же, кто хотя бы на секунду отпустит веревку, упадет, не приведи Г-сподь, вниз.

Посмотрите, как сильно тянет улица! Испытания, которым нас сегодня подвергает улица, – это испытания, о которых и знать не знали в прошлых поколениях!

Итак, есть невероятно сильное сокрытие Лика. Вдруг случается что-то плохое… «Властелин мира, чего Ты хочешь»? «Чтобы вы знали, что есть Творец. Чтобы вы знали, что есть награда за выполнение заповедей и наказание за совершение грехов. Чтобы вы знали, что Всевышний ведет подсчет…»

Но это еще не все сокрытие Лика. Последним пророком народа Израиля был пророк Малахи. Говорят, что его пророчества относятся к нашему поколению, к периоду перед приходом Машиаха. Один из стихов книги пророка Малахи (2:17) гласит: «Утомили вы Г-спода словами вашими…» Раши, «Мецудат Давид» и Радак объясняют: на самом деле Святой, благословен Он, не устает. Но для того, чтобы мы поняли, насколько страшно то, что мы говорим, Всевышний говорит, что он устал это слушать. Далее сказано (там же): «…и говорите: “Чем утомили мы”»? Разве мы сказали что-то неправильное? На это Творец отвечает (там же): «Тем, что говорите: “Всякий делающий зло хорош в глазах Г-спода, и к ним благоволит Он”. Или: “Где Б-г правосудия”»? Евреи утверждают, что Всевышний, о котором сказано (Дварим, 32:4): «Твердыня! Совершенно деяние Его, ибо все пути Его праведны. Б-г верен и нет несправедливости; праведен и справедлив Он», – любит злодеев! Ведь те делают зло и процветают. Те же, кто не говорят так, вопрошают: «Где же Б-г правосудия? Его не видно! По-видимому, Его и нет вовсе»! Об этих словах Творец говорит, что они утомляют его. Разве эти слова не ужасны? Говорить, что Властелин мира любит злодеев, в то время, как в Торе столько раз написано, что злодеям будет плохо, а праведникам – хорошо?!

Далее в книге Малахи (3:13) та же мысль формулируется еще раз: «Жестки были слова ваши обо Мне, сказал Г-сподь». Творец говорит, что Ему тяжело слышать то, что говорят о нем евреи. А народ Израиля вновь спрашивает (там же, стих 14): «И скажете вы: “Что говорили мы о Тебе”»? Что мы сказали такого, что Тебе было тяжело слышать? Творец отвечает (там же, стихи 14-15): «Сказали вы: “Тщетно служить Б-гу! Какая польза, что исполняли мы службу Его и что ходили смиренно пред Г-сподом Воинств? А теперь мы прославляем нечестивых: и устроились делающие нечестие, и Б-га испытали, и спаслись”». Об этих словах Всевышний говорит, что Ему тяжело это слышать. Евреи же удивляются: «Что мы такого сказали»? Но разве это не ужасные слова? Что нет смысла служить Б-гу, что в этом нет пользы? Можно было бы понять, если бы Творец сказал евреям, что Он справедлив, а евреи, не дай Б-г, возразили бы Ему! Но утверждать при этом, что «мы не сказали ничего плохого»?!

Так в чем же заключается суть спора еврейского народа и Святого, благословен Он? В стыде. Всевышний говорит: «Вы говорите ужасные вещи». Еврейский народ отвечает: «Властелин мира! Твоя печать – истина, верно? Разве Ты хочешь, чтобы мы лгали? Посмотри, как хорошо устроились злодеи. Посмотри, как страдают праведники»!

Одна из моих учениц сказала мне неделю назад: «Рав, быть религиозной – невыгодно! Смотрите: арабские террористы убивают только религиозных»! Пусть смилостивится над нами Г-сподь… но так она сказала!

«Мы видим своими глазами, – говорят Творцу евреи, – что выгодно быть злодеем. Что праведником быть невыгодно. Что выгодно совершать грехи. Что нет никакой пользы в соблюдении заповедей. Так что Ты хочешь, чтобы мы говорили?..» Разве мы с вами не говорим так? Тем, что мы не бежим исполнять заповеди, мы говорим: «тщетно служить Б-гу»! Ведь, если бы мы говорили, что стоит исполнять заповеди, мы бы бежали со всех ног!

Представьте, что кто-то скажет вам: «Я тут видел стодолларовую купюру на улице… и мне так не хотелось поднимать ее… но я вспомнил, что работаю над качеством лени и, чтобы исправить свои качества, все-таки наклонился». Сумасшедший! Но, согласитесь, легко представить, как кто-то говорит: «Мне не хотелось молиться… но я вспомнил, что работаю над собой и все-таки помолился». Разве это не то же самое, что сказать «тщетно служить Б-гу»? Разве, увидев сто долларов, я не упаду на обе руки и обе ноги – лишь бы схватить их? Но человеку так просто сказать «не хочется молиться», «не хочется выполнять сейчас заповедь»… Даже если в итоге он выполнит заповедь, – он не чувствует, что это стоит того, что это необходимо. Он сделает это, потому что его отец соблюдал заповеди или потому, что он сам уже привык соблюдать заповеди.

Я видел, как учится рав Хаим Каневский. Однажды я стоял около него, готовясь задать вопрос. Внезапно заходит его супруга, рабанит Бат-Шева, благословенна ее память, и говорит мужу, что один еврей прилетает из Америки специально для того, чтобы что-то спросить у рава Хаима. Он придет в пять часов после полудня (когда рав Хаим учится), задаст свой вопрос и сразу же вернется в США. Я сразу же подумал: «Какой же почет! Человек специально прибывает из Америки, чтобы задать свой вопрос раву Хаиму, после чего сразу же отправляется обратно. Почет»! Но рав Хаим был не в восторге: ведь в пять часов он учится. Как же он примет этого еврея? Тем не менее, рабанит была непреклонна: этого гостя, сказала она, обязательно нужно принять. И я видел, насколько больно было раву Хаиму смириться с потерей этих нескольких минут изучения Торы… Такой почет – человек приезжает из Америки! А раву Хаиму не нужен почет. Он хочет сидеть и учиться.

Два года назад я хотел приехать к раву Хаиму сразу после праздника Песах. Рав Эпштейн – его водитель – сказал мне: «Не приезжай сегодня к раву Хаиму». Я спросил: «Почему»? Рав Эпштейн сказал: «Дело в том, что он не успел проучить несколько листов Гемары. Приходи завтра». На следующий день я пришел, и рав Эпштейн сказал: «О. Сегодня можешь зайти, рав Хаим очень радостный». Я спросил, почему. «Потому что сегодня он успел проучить все, что не успел до этого». Я спросил, что же рав Каневский не успел проучить до сегодняшнего дня. Рав Эпштейн ответил: «Семьдесят листов Гемары»! Поскольку рав Хаим Каневский успел проучить недостающие семьдесят листов за один день, то в тот день он находился в приподнятом настроении! Вот что значит еврей, который чувствует, насколько дорог каждый миг, когда он изучает Тору.

Но если человек может подумать об изучении Торы либо об исполнении заповедей что-то вроде «а, ну ладно», значит, это не особенно дорого для него. Ему не хватает любви к выполнению заповедей Торы, не хватает веры в то, насколько важны заповеди. Разве он не из тех, кто считает, что «тщетно служить Б-гу», не дай Б-г? Люди не произносят эти слова, но разве не это они чувствуют? Кто-то может и произнести вслух…

Однако следующий стих из книги пророка Малахи (3:16) гласит: «Тогда говорили друг с другом боящиеся Г-спода; и внимал Г-сподь, и выслушал, и написана была памятная книга пред Ним для боящихся Г-спода и чтущих Имя Его». Стоит посмотреть комментарий Радака на это место. Радак говорит: «“Тогда говорили друг с другом боящиеся Г-спода”. Потому что слова, сказанные выше – это слова людей, которые не понимают путей Г-спода и принципов Его суда. И когда боящиеся Г-спода услышат эти слова от этих людей, отрицающих Б-жественное правосудие и правление в нашем мире, они будут много говорить друг с другом, обсуждая эти вопросы, пока, используя свой разум, не придут к выводу о том, что “все пути Его праведны, Б-г верен и нет несправедливости” (Дварим, 32:4)». То есть, услышав слова грешников, праведные евреи не отмахнутся от них. Нет! Ведь они понимают, что и на них влияют эти слова, создавая ситуацию, в которой они, не дай Б-г, могут перестать ощущать смысл и важность выполнения заповедей. Поэтому, они сидят и говорят друг с другом, и умножают разговоры на эту тему: «Давайте еще раз соберемся и поймем, как это может случиться и почему это происходит»? И обсуждают эти вопросы – они не просто много разговаривают: вопрос, ответ и снова вопрос… И так, пока не придут к выводу о том, что “все пути Его праведны, Б-г верен и нет несправедливости”. Пока они не поймут на самом деле, что да, печать Святого, благословен Он, – истина, и не дай Б-г сказать «тщетно служить Б-гу». Но мы же видим все проблемы, страдания и бедствия! Однако следует понимать, что есть Суд, следует понимать, что все это – на благо еврейского народа. Есть много вещей, которые следует учитывать!

Итак, сегодня есть страшное сокрытие Лика, которое я не понимаю. Когда зять Хафец Хаима – рав Цви Левинсон – покинул этот мир, его вдова, дочь Хафец Хаима, очень много плакала. Ее столь молодой и столь праведный муж – а он действительно был праведным – ушел из этого мира! Хафец Хаим пробовал успокоить ее, но не смог. В конце концов, он сказал ей одну вещь: «Чего ты хотела? Чтобы Святой, благословен Он, забрал треть мира»? И тогда она успокоилась. Хафец Хаим сказал это не просто так. У Хозяина мира было две возможности. Либо, не дай Б-г, забрать треть мира – речь идет о трети еврейского мира. Либо забрать рава Цви Левинсона. Святой, благословен Он, решил забрать рава Цви Левинсона и не забирать треть мира. Так Хафец Хаим успокоил свою дочь.

Сегодня, однако, у нас нет таких людей, как Хафец Хаим, которые могли бы объяснить нам: почему Святой, благословен Он, забрал человека? Малка была прекрасной, она была особенной! Почему Он забрал именно эту праведницу? Раз ответа нет, значит, нам следует сидеть и обсуждать это снова и снова и говорить: «Что ж, я не понимаю». Но, несмотря на то, что я не понимаю, не дай Б-г сказать «тщетно служить Б-гу». И, несмотря на непонимание, не дай Б-г сказать, что Всевышний любит злодеев! Я не понимаю. Но я буду говорить себе снова и снова, что Святой, благословен Он, всегда забирал праведников. Он всегда забирал праведников в качестве искупления! Он всегда забирал праведников вместо народа! Всегда было так! Таким образом, я буду говорить сам с собой и объяснять себе, чтобы, не дай Б-г, не попасть под влияние слов грешников. Иначе, я могу увидеть участь тех, кто соблюдает Тору и заповеди, и решить, что это не выгодно. А затем увидеть успех злодеев и решить, что это выгодно. Пророк Малахи говорит, что еврейский народ говорил такое, веря в то, что говорит не что-то плохое, а правду! Они не понимали, почему Всевышний так гневается на них?

Почему же Он, на самом деле, гневался? Если мы хорошо подумаем и поразмыслим, мы сможем понять. А если мы не будем думать и размышлять – естественно, мы ничего не поймем и придем к неверным, дурным выводам.

Именно это является основным испытанием нашего поколения. Мы должны верить полной верой, что, даже, если мы не понимаем, почему так и как это может быть, Святой, благословен Он, все равно остается Б-гом милостивым и милосердным.

Когда дочь рава Яакова-Исраэля Каневского (Стайплера) сидела в семидневном трауре по своему мужу, молодому авреху, Стайплер, ее отец, зашел в комнату и сказал ей в присутствии многих женщин, которые пришли утешать ее: «Ты видишь всех этих женщин, которые пришли утешать тебя? Они все жалеют тебя, ведь так? Знай же, что твой Отец на Небесах жалеет тебя больше, чем все эти женщины». Вдова затем признавалась, что это давало ей силы на протяжении всей жизни.

Хозяин мира жалеет нас. Но если Он милостив, то почему же Он забрал у меня мужа? Значит, у меня есть вопрос. Значит, я не понимаю. Но в этом и состоит испытание нашего поколения: несмотря на то, что я не понимаю, я продолжу исполнять заповеди. И об этом нам следует говорить друг с другом: несмотря на то, что мы не понимаем, мы продолжаем идти дальше, ведь ясно, что «Твердыня, совершенно деяние Его, ибо все пути Его праведны. Б-г верен и нет несправедливости; праведен и справедлив Он» (Дварим, 32:4). Нужно выполнять еще заповедь и еще одну, понимать, что это выгодно, даже если мы ничего не чувствуем. Я не чувствую, что выиграл что-то, но верю в это. Я не понимаю, почему такой-то праведник покинул этот мир, но я уверен, что Святой, благословен Он, поступил правильно.

В Рамат Эльханан (район Бней Брака) однажды умер молодой еврей. После себя он оставил вдову и детей. Старшие дети создали свои семьи, и в доме остались сын, дочь и мать. Сыну было чуть больше 13, дочь была помладше. Да смилостивится над нами Г-сподь, мать тяжело заболела. Отца уже нет, есть двое детей, а мать понимает, что Хозяин мира зовет ее тоже. Останутся двое детей-сирот, которым придется расти у старших братьев… Что может сделать мать для того, чтобы ее дети выдержали это и чувствовали себя хорошо? Она зовет сына и просит его принести ей воды. Он идет, чтобы выполнить ее просьбу. Он приносит стакан воды, но мать говорит: «Нет. Я хочу, чтобы стакан был полным». Не понимая, в чем дело, он идет, наполняет стакан и снова приносит. Мать говорит: «Нет. Я хочу, чтобы стакан был полным до краев». Мальчик совсем не понимает, но, будучи хорошим сыном, идет, наполняет стакан до краев, несет его обратно медленно, чтобы не пролить, но стакан наполнен доверху. Принеся стакан, он ставит его рядом с кроватью матери. Тогда она говорит ему: «О. Вот теперь хорошо. Посмотри на воду. Видишь, насколько полон ей стакан? Запомни на всю жизнь: милосердие Святого, благословен Он, еще более полное, чем этот стакан». Через несколько дней она умерла. Сын идет оплакивать свою мать. Отца уже нет. Остались брат и сестра без папы и без мамы. Сын говорит: «Мама! Ты не должна беспокоиться за нас. Ведь наши мудрецы говорят, что в создании человека участвуют трое: отец, мать и Святой, благословен Он. Да, двое из них уже не с нами. Но остался Третий. Он позаботится о нас». Это то, что называется верой.

Наше поколение – поколение страшного сокрытия Лика. Мне говорил рав Чолак, основавший великую организацию «Эзер ми-Цион» (постоянно помогающую многим тысячам больных и их семьям в Израиле; человек, занимавшийся добрыми делами так много, что это невозможно описать), что, когда его жена болела, он ходил как к раву Хаиму Каневскому и к раву Аарону-Лейбу Штейнману и говорил им: «Я сделаю все, что нужно сделать, для того, чтобы моя жена продолжила жить. Что не так? Что следует исправить? Я сделаю это». Он очень просил, чтобы ему сказали, что нужно сделать. Оба великих светоча нашего поколения сказали: «Я не знаю». Это – наше поколение! Сокрытие, в котором мы не знаем ничего – даже величайшие из нас! Рав Аарон-Лейб Штейнман, однако, добавил, что стоит, чтобы община Израиля приняла на себя принимать Шаббат раньше. Это обрело известность, и многие сотни женщин приняли на себя принимать Шаббат на десять минут раньше, но, несмотря на это, жена рава Чолака умерла. Мы не знаем расчетов Небес…

Испытание нашего поколения – вера. Вера проявляется в двух вещах. Во-первых, чем серьезнее я отношусь к законам Торы и к выполнению заповедей, тем больше я доказываю, что верю. Не существует сугубо теоретической веры. Вера связана с выполнением заповедей и бегством от греха. Поэтому я говорил о злодеях прошлого. Насколько сильна была их вера, несмотря на то, что у них были соблазны! В силу своей веры они выполняли заповеди, когда могли. Они гнались за выполнением заповедей, хотели выполнять их! Таким образом, наша вера должна проявляться в стремлении выполнить как можно больше заповедей. Возможно, мы не будем чувствовать, что это дает нам что-то, но у нас будет вера в то, что каждая выполненная заповедь, – это еще что-то в мире Истины. Каждая заповедь – это еще одна вещь, создающая связь между мной и Хозяином мира. Возможно, когда-нибудь мы почувствуем это в большей степени, чем чувствуем сейчас, а может, и нет. Но это то, что от нас требуется. Исполнять заповеди, несмотря на то, что мы не понимаем. Несмотря на то, что мы ничего не чувствуем.

Второе, в чем проявляется вера, – не давать злу себя запутать. Мы видим, как злодеи преуспевают, видим, насколько внешне им хорошо. Можно, не дай Б-г, услышать слова «тщетно служить Б-гу, и какая польза, что исполняли мы службу Его», можно, не дай Б-г, услышать, что Святой, благословен Он, любит злодеев… Несмотря на это, мы должны идти дальше! «Тогда говорили друг с другом боящиеся Г-спода». Очень важно разговаривать об этом. С семьей, с друзьями. Несмотря на то, что мы не понимаем происходящего, ясно, что Хозяин мира прав. Ясно, что то, что Он делает, – правильно. Ясно, что, если Он делает что-то, – значит, так и должно быть. Что это наилучший вариант из всех возможных. Невозможно, чтобы то, что делает Творец, казалось нам не самым лучшим. Нельзя, не дай Б-г, сломаться под напором внешнего зла! Следует знать, что это – испытание нашего поколения.

Великие люди прошлых поколений говорили об этом. Стоит посмотреть комментарий Хафец Хаима к стиху из книги Дварим (32:4) «Твердыня, совершенно деяние Его, ибо все пути Его праведны». Рассказывают, что Хафец Хаим однажды встретил еврея и спросил его, как дела. Этот еврей ответил: «Было бы неплохо, если бы было получше». Хафец Хаим спросил: «А кто сказал тебе, что было бы неплохо?» Хозяин мира – наш Отец, и он любит нас. Если бы Он мог сделать лучше, разве Он не сделал бы лучше? Значит, то, что есть, – наилучшее из возможного. Это – важная часть нашей веры.

Когда человек живет так, у него никогда не возникнет проблем в вере: ведь для него все, что происходит, – хорошо.

Случилась трагедия! Молодая женщина покинула этот мир. Возможно, благодаря этому мы поймем, что Хозяин мира хочет от нас чего-то. Чего же хотят от нас? В нашем поколении ясно, что от нас хотят укрепления в вере. Ведь именно это является испытанием нашего поколения. Укрепляться в вере следует в двух аспектах. Во-первых, мы должны стремиться выполнять как можно больше заповедей. Просто думать: «Как я могу выиграть еще одну заповедь? Как мне избежать еще одного греха»? Во-вторых, даже если мы видим вещи, которых не понимаем, мы должны помнить, о чем говорил нам пророк Малахи. Упомянутый нами комментарий Радака стоит проучить еще раз, и еще, и еще, чтобы в полной мере воспринять слова «тогда говорили друг с другом боящиеся Г-спода» и воплотить их в жизнь, говоря друг с другом на эти темы как можно больше. Потому что об этом написано: «И внимал Г-сподь, и выслушал, и написана была памятная книга пред Ним для боящихся Г-спода и чтущих имя Его». Святой, благословен Он, записывает это! Люди разговаривают, а Он – записывает! Как много мы сможем выиграть, если Хозяин мира запишет те хорошие вещи, которые мы желаем и которые мы делаем.

Подготовил рав Э. Швальб


http://www.beerot.ru/?p=21793