Источник радости в семье

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

1624
источник радости

Самый большой дар Всевышнего Своим созданиям – это жизнь.

В Теилим (30:6): «…Жизнь в воле Его…». Наши мудрецы объясняют это так: желание Всевышнего — дать жизнь (см. комментарий Мальбима и др.). В начале недельной главы Ваехи говорится: «И жил Яаков в земле Египетской семнадцать лет (Берешит, 47:28)». Ранее, в главе Ваигаш сказано, что сыновья сообщили Яакову, что Йосеф жив, и «ожил дух Яакова» (Берешит, 45:27). Яаков понял, что Йосеф в Египте не забыл Тору, которую учил с ним до того, как они расстались. Таким образом, «ожил дух Яакова» только тогда, когда он понял, что Йосеф в Египте не просто существует физически, а именно жив духовно. Объясняют наши мудрецы, что здесь имеется в виду возвращение к Яакову присутствия Шехины.

Постараемся разобраться, почему именно присутствие Шехины среди нас является подлинной жизнью.

Разрушение Храма, согласно объяснению Виленского Гаона, стало для нашего народа смертью, поскольку нас оставила присутствовавшая там Шехина, являвшаяся высшей душой народа. Важно понять, что есть различные духовные уровни жизни. Речь идет о внутреннем душевном состоянии, которое проявляется, в частности, в полноте жизненных сил и радости. Многие очень богатые люди жизнерадостными не являются. В то же время есть очень много людей, которые с материальной точки зрения являются бедняками, однако полны радости жизни. Определение полноценной жизни как присутствие Шехины актуально не только для нашего праотца Яакова, не только для нашего народа в целом (во время Храма), но и для каждого из нас.

Душа человека имеет несколько уровней. Когда какие-то из этих уровней души оставляют человека, уменьшаются его духовные силы.

Мудрецы называют преступников мертвецами при жизни, поскольку их оставили высшие уровни души. Эти уровни называются частицей Б-жественного, и грешника они оставляют. Самое естественное состояние для частицы – это максимальная близость к своему источнику. Для человека полноценной жизнью является состояние, когда его душа присоединена к Б-жественному источнику.

Таким образом, если мы хотим удостоиться хорошей жизни, мы должны удостоиться присутствия Шехины. Об этом сказал царь Давид: «Близость к Всевышнему хороша для меня» (Теилим, 73:28). Пишет Рамхаль, что все остальное, кроме этой близости, является полной тщетой.

Говорят наши комментаторы: одной из причин появления Йосефа в Египте за 22 года до прихода туда Яакова была необходимость сделать Египет страной, в которой возможно присутствие Шехины. Все эти годы Йосеф старался уменьшить уровень скверны этого места к моменту прихода туда Яакова для его полноценной духовной жизни там.

Дочь рабанит Каневской в своих воспоминаниях (книга «Мамин дом» в русском переводе публикуется на страницах журнала «Беерот Ицхак») о жизни семьи великих предков описывает многолетнее состояние физической тесноты, нищеты и голода.

Несмотря на это, дети в этих семьях были полны радости жизни. Эти семьи – при своем очень низком материальном уровне – помогали другим.

Раши в своем комментарии к недельной главе Микец приводит мидраш, говорящий, что «символ дней изобилия — когда люди хорошо выглядят в глазах других, потому что один другому не завидует» («Берешит Раба», 89). И у этого есть глубокий духовный источник: когда в мире царствует мера Суда, свет Всевышнего сокращается, и люди становятся неприветливы друг к другу. Но члены семьи рава Эльяшива были радостны и отзывчивы к другим именно в дни бедности.

Как же это может быть? Дело в том, что когда в семье присутствует Шехина, там есть все.

В Торе есть замечательные слова: «Не хлебом единым жив человек, но всем, что исходит из уст Всевышнего» (Дварим, 8:3). У Него есть способы насытить кого угодно даже небольшим количеством хлеба. У нас есть понятие материальной брахи (благословения на пропитание). Моше рабейну не ел в течение сорока дней своего пребывания на горе Синай. Его питал свет Творца. Когда в семье присутствует Шехина, есть радость.

Этого может удостоиться каждый из нас на своем уровне. Рав Моше Файнштейн подчеркивал, что слова из трактата Сота (17а): «Если муж и жена удостоились — между ними пребывает Шехина», — касаются не только больших праведников, но и обычных людей.

Удостоиться присутствия Шехины в семье можно, живя в мире и согласии в соответствии с еврейским Законом, с верой и упованием на Всевышнего.

Наши мудрецы говорят, что муж и жена удостаиваются присутствия Шехины в результате объединения в имени Творца букв י и ה, содержащихся в словах איש (мужчина) и אשה (женщина). Это напрямую зависит от духовного единения мужа и жены. Для этого недостаточно просто жить по букве «Шулхан Аруха». Нужно еще и считаться друг с другом, уметь слышать и чувствовать другого, делать друг другу добро. Это требует подготовки еще до свадьбы.

Кроме того, великий Аризаль пишет, что эти две буквы еще не составляют полное четырехбуквенное Имя Всевышнего. Полное же имя Творца может раскрыться в еврейской семье, когда люди живут по законам, к которым обязывает ктуба. Самый простой смысл ктубы – это то, что она затрудняет расставание мужа с женой. Однако здесь идет речь не просто о «технической» прочности брака.

Ктуба включает себя гораздо большее — связь и единение мужа и жены во всех сферах жизни, что, в свою очередь, является причиной присутствия Шехины.

Это обстоятельство объясняет историю с благословением Эфраима и Менаше. Яаков болен. Он просит привести к нему Эфраима и Менаше: «И увидел Исраэль сынов Йосефа». Раши объясняет, что Яаков хотел благословить их, но Шехина устранилась от него потому, что Йеровам и Ахав произойдут от Эфраима, а Йеу и его сыновья – от Менаше. «И сказал он: “Кто эти?”». Раши объясняет, что вопрос Яакова означает: «Откуда произошли эти, недостойные благословения?».

На это Йосеф ответил: «Мои сыновья они, кого дал мне Б-г по сему». Объясняет Раши, что Йосеф показал Яакову свой договор об обручении и ктубу (Берешит, 48:8-9. Раши там). Йосеф хотел сказать этим, что он кошерно женился и его дети достойны благословения. И тогда к Яакову вернулась Шехина и он благословил Эфраима и Менаше.

Мы видим отсюда, что еврейский брак является залогом святости нашего потомства. Но нужно помнить, что это не только кашерный брак, но и духовное единство мужа и жены.

Но есть еще одна важная причина присутствия Шехины в доме: глава семьи должен нести в дом свет Торы. Безусловно, есть много уровней присутствия Шехины. Наша обязанность состоит в том, чтобы позаботиться о присутствии Шехины в наших домах на более высоком уровне. А для этого нам необходимо нести в свой дом свет Торы. Хазон Иш говорил, что кошерные еврейские девушки думают, что, выходя замуж за учащегося ешивы, они жертвуют миром нынешним ради мира грядущего. На самом деле они приобретают в первую очередь этот мир. Их жизнь озарена светом Торы и присутствием Шехины, поэтому и при возможном материальном недостатке это счастливая жизнь.

Сказано также, что кошерной женой называется та, что исполняет волю мужа.

Идея здесь не в подчинении женщины чужой воле, а в полном духовном единстве в семье, когда муж и жена становятся единым человеком, органами одного организма. Если этого нет, то это уже неполное единение, значит, и неполное присутствие Шехины. Более высокий уровень присутствия Шехины – это источник радости, счастья и залог хорошего воспитания детей. И дай нам Б-г всего этого удостоиться.

Подготовил: рав Цви Маламуд


http://www.beerot.ru/?p=49010