«Отдавать себя… всегда есть, что отдать, даже если это просто доброе отношение к человеку… Никто еще не обеднел от этого»
(«Дневник маленькой девочки», март 1944 г.).

Хотя в предлагаемой статье приведено множество цитат из Письменной и Устной Торы, высказываний мудрецов разных поколений, все же в качестве эпиграфа к ней сердце выбрало строки из дневника пятнадцатилетней Анны Франк, написанные ею за год до гибели в концентрационном лагере.

Тора – это величайшее сокровище Всевышнего (Шаббат, 88б). Он смотрел в нее и творил мир («Зоар», «Трума», 161а). Даже от самой маленькой коронки на самой маленькой букве зависит вся наша жизнь. Вместе с этим, в Торе существует правило, которое является особенно великим. Сказал рабби Акива: «”…и возлюби ближнего как самого себя” (Ваикра, 19:18) – это великое правило Торы» (Иерусалимский Талмуд, Недарим, 9:4; «Торат Коаним», 19:45). От имени Аризаля («Шаар а-Каванот», cм. «Маген Авраам», «Орах Хаим», вступление к гл. 46; «Хаей Адам», 1:6 и др.) передают, что утром перед молитвой человек должен обязаться исполнять заповедь любить ближнего, как самого себя.

Есть много заповедей, обязывающих творить добро ближним: «И следуй путями Его (Всевышнего)» (Дварим, 28:9), «И будешь делать то, хорошо и прямо в глазах Творца» (там же, 12:28), «И сообщи им путь, которому следовать они будут» (Шмот, 18:20) и др. В этой статье будут обсуждаться рамки возложенной на каждого из нас обязанности, о которой говорит Тора в стихе «…И возлюби…».

В переводе Торы на арамейский язык «Таргум Йонатан» этот стих несколько перефразирован: «Люби ближнего своего, и то, что тебе ненавистно, не делай ему».

Подобную сторону освещает также история, рассказанная в Талмуде (Шаббат, 31а) о том, как к великому мудрецу Мишны и предводителю еврейского народа Илелю а-Закену обратился нееврей, который хотел принять гиюр с провокационным условием: объяснить ему всю Тору за то время, пока тот сможет простоять на одной ноге. На это Илель терпеливо ответил ему: «То, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему. Это – вся Тора, а остальное является ее толкованием, иди и изучай». В мидраше («Псикта Зутрэта», Кдошим, 54а) указано, что это правило Илель вывел из стиха «…и возлюби…».

Известные комментаторы Торы («Кли Якар», Ваикра, там же) пишут, что человек, обратился к Илелю вовсе не ради насмешки над ним или над Торой, а из искреннего желания услышать общую основу всех заповедей, понять правило, включающее в себя всю Тору. Заповеди делятся на те, которые затрагивают сферу отношений человека с Творцом и на те, которые затрагивают сферу его отношений с ближними. Основу заповедей по отношению к Творцу сформулировал пророк Хавакук: «…и праведник в вере своей жить будет» (Хаввакук 2:4, см. Макот, 24а), ибо вера является основой всего служения. Основу заповедей по отношению к ближним сформулировал Илель: «То, что тебе ненавистно, никогда не делай ближнему своему». В Храме в Святая Святых находились керувим – золотые фигурки с крыльями и с человеческими головками. Крылья их были вознесены кверху, указывая на заповеди по отношению к Творцу, а лица были обращены друг к другу, намекая на заповеди по отношению к ближнему.

Но здесь возникает вопрос: почему Илель заменяет повеление возлюбить ближнего, т. е. всячески стараться делать ему добро, запретом не делать ему зло?

Ряд комментаторов (Ибн Эзра, Ваикра, там же) считают, что именно так и следовало бы понимать эту заповедь [а запрет делать другим зло, на первый взгляд, более логично было бы вывести из другого стиха: «Да не возненавидь ближнего своего в сердце своем…» (Ваикра, 19:17)]. Они пишут, что в силу определенных языковых особенностей этого стиха многие его объясняют иначе.

Изучив комментарий Рамбана, мы поймем, о каких языковых особенностях идет речь. Но перед этим следует ознакомиться с законами, которые учат мудрецы Мишны и Талмуда из слов Торы «…и возлюби…». В мишне (Недарим, 65б) сказано, что тот, кто дает обет не одалживать свои вещи другим людям, нарушает заповедь «и возлюби…». В ряде мест Талмуда (Ктубот, 37б; Санедрин, 45а; Песахим, 75а; Бава Кама, 51а; Сота, 8б) из этого стиха выводят закон о том, что даже преступника, приговоренного к смертной казни, следует умертвить так, чтобы он претерпевал как можно меньше моральных и физических страданий. Еще в одном месте (Кидушин, 41а) из этого стиха мудрецы учат, что человеку запрещено жениться, не увидев перед этим невесту из опасения, что она может ему не понравиться и он нарушит заповедь «и возлюби…».

В другом месте (Нида, 17а) из стиха «…и возлюби…» выводится определенное правило поведения, которое призвано предотвратить негативное отношение мужа к жене. Из всех этих источников мы можем заключить, что мудрецы Мишны и Талмуда в рассматриваемом нами стихе видели руководство к тому, чтобы не делать ближнему зло, но об обязанности делать ему добро в нем речь не идет. И Раши, объясняя эту заповедь, пишет (Санедрин, 84б), что суть заповеди возлюби ближнего своего заключается в том, что человеку запрещено делать другим то, что он не хочет, чтобы делали ему.

Итак, обратимся к комментарию Рамбана, который прояснит нам, почему мудрецы были вынуждены объяснить, что заповедь «и возлюби…» означает не причинять другим людям зло.

Пишет Рамбан (Ваикра, 19:17): «”…и возлюби ближнего своего как самого себя” – это явное преувеличение. Ибо не может человек даже представить себе, что он будет любить другого так же, как он любит себя. И еще. Раби Акива обучил нас закону: “Твоя жизнь предшествует жизни твоего товарища”.

[Поясним. В трактате Бава Меция (62а) приводится спор двух мудрецов о том, как человек обязан поступить, если он оказался в пути вдвоем с товарищем и воды, которая у него осталась, может хватить только одному человеку. Если он выпьет сам, то он выживет, а его товарищ погибнет, если он отдаст всю воду товарищу, тогда тот останется жив, а хозяин воды погибнет, в случае если они разделят флягу с водой по-братски, они оба погибнут. Раби Акива считает, что в такой ситуации хозяин воды должен выпить всю воду сам, ибо “твоя жизнь предшествует жизни твоего товарища”.] Истинный смысл заповеди в том, что человек должен желать добра другому так же, как он хочет, чтобы ему самому было хорошо.

Поэтому в Торе не сказано “вэ-аавта эт-рееха”, что означает “и возлюби ближнего своего” (как это обычно переводят на русский язык), а сказано “вэ-аавта ле-рээха” – “и возлюби ближнему своему”, или “для ближнего своего” (то есть люби для ближнего, то, что ты любишь для себя).

Подобно этому в отношении заповеди любить гера (прозелита) сказано “вэ-аавта ло ка-моха” (“ло” – “ему”, или “для него”, и не сказано: “ото” – “его”). Природа человека такова: даже желая, чтобы его ближнему, которого он любит, сопутствовал успех во всем – и в богатстве, и в почете, и в мудрости – он вместе с этим хочет, чтобы у него самого всего было больше и лучше, чем у других. Поэтому Тора заповедует нам искоренить зависть и желать своему ближнему всех благ в безграничной степени. И доказательство тому, что это истинное понимание слов Писания, можно привести из книги пророка Шмуэля (1, 20:17). Оценивая слова Йонатана, обращенные к Давиду: “Ты стань царем народа Израилева, а я буду твоей правой рукой”, говорит пророк: “Ибо как самого себя любил он (Йонатан) его (Давида)”. То есть тот факт, что Йонатан, сын царя Шауля и потенциальный претендент на трон, сумел побороть в себе чувство желания престола ради того, чтобы Давид стал царем еврейского народа, доказывает, что он любил его как себя».

Подводя итог словам Рамбана, можно сказать, что основной смысл заповеди «и возлюби…» не в том, чтобы активно творить ближнему добро, а чтобы устранить все то, что этому мешает. И каковы основания так объяснить стих? Первое – здоровая логика: не может быть такого, чтобы человек относился к ближнему в точности, как к самому себе. Второе – доказательство из слов раби Акивы «твоя жизнь предпочтительней». Третье: из формы написания стиха – «для ближнего», а не «ближнему». Заметим, кстати, что на эту форму написания слов «эт-рееха» – «ле-рээха» («ближнему» – «для ближнего») обращают внимание и другие известные комментаторы Писания (Виленский Гаон, «Сифра», Кдошим, 2:12; «Бааль а-Турим» и Мальбим, Ваикра, там же). Четвертое: слова книги Шмуэля, оценивающие поступок царевича Йонатана.

В комментарии «Ор а-Хаим» (Ваикра, там же) приводится дополнительный довод: стих начинается запретом мести и злопамятства, а завершается словами «…и возлюби ближнего, как самого себя, Я – Г-сподь».

Завершение стиха тесно связано с его началом: почему запрещено мстить и таить обиду? Потому что злопамятство и месть по отношению к ближнему показывают, что ты его не любишь, а Творец желает, чтобы все люди любили друг друга. Аналогично этому пишут и некоторые другие комментаторы Талмуда (Маарша, Шаббат, 31а): из стиха «…и возлюби…» мы учим, что запрещено делать ближнему зло – мстить, таить злобу и все остальное, что человеку ненавистно.

В мидраше («Ваикра Раба», 24:5) о заповеди «и возлюби…» сказано, что она соответствует одному из десяти речений: «Не домогайся…» (Шмот, 20:13 и Дварим, 5:17). Мы вновь видим, что мудрецы учат из этого стиха запрет делать дурное по отношению к ближнему. Более того, согласно ряду авторитетов Торы («Яд Рама», Бава Батра, 26а; см. также «Ковец Шиурим», Бава Батра, п. 76 и 77), запрет причинять вред ближнему выводится именно из стиха «…и возлюби…».

Очень близко к тому, как Рамбан объяснил суть заповеди «и возлюби…», ее объясняют многие другие комментаторы (См. «Йерэим», 22:4; «Смаг», п. 9; «Бхор Шор» и Хизкуни, Ваикра, там же и др.).

Наряду со сказанным, в ряде авторитетных источников заповедь любить ближнего как самого себя объясняется как повеление к действию.

Они пишут о необходимости желать добра ближнему, говорить о нем только хорошее, творить ему добро. Но, при кажущемся различии, совсем необязательно, что между мудрецами Торы существуют принципиальные расхождения в понимании заповеди «и возлюби…».

[(Онкелус, Ваикра, там же; «Яд а-Хазака», «Сефер а-Мицвот», п. 206, «Илхот Деот», 6:3 и «Илхот Авель», 14:1; Рааван, п. 37; «Хинух», заповедь 243; «Смак», п. 8). Рамбам в одном из указанных мест («Илхот Авель», 14:1) пишет, что утешать скорбящих, проведывать больных, веселить жениха и невесту и совершать другие добрые поступки по отношению к ближним является предписанием мудрецов. Вместе с этим он считает, что, совершая эти действия, человек исполняет заповедь Торы «и возлюби…». Как может быть такое, что, исполняя обязанность, возложенную на человека мудрецами, он исполняет заповедь Торы? Великий мудрец Торы рав Бецалель Жолты («Мишнат Яавец», «Йоре Деа», п. 37) объясняет это так: в заповеди «и возлюби…» есть две части – обязательная, т.е. запрет делать ближнему зло, и необязательная – вершить добро. Помимо этого, мудрецы повелели совершать активные действия, выражающие любовь к ближнему, как, например, утешение скорбящих или проведывание больных. Таким образом, когда человек совершает такие действия, он одновременно исполняет и постановление мудрецов, и необязательную часть заповеди Торы «и возлюби…».]

Так, например, в своде законов «Арух а-Шулхан» («Орах Хаим», 156:7) взяты за основу слова Рамбама («Яд а-Хазака», «Илхот Деот», 6:3): «Заповедовано любить каждого еврея, как себя, как сказано: «…и возлюби ближнего, как самого себя…».

Поэтому человек должен рассказывать о достоинствах ближнего и беречь его имущество так, как он желает, чтобы к нему самому относились с достоинством, и так, как он бережет свое собственное имущество». И вместе с этим автор книги «Арух а-Шулхан» пишет: «Не имеется в виду, что он в самом деле будет любить его, как себя, и делить с ним свое имущество, ибо вообще не об этом говорится в этом стихе. Ведь этот стих говорит о запретах: не сплетничай, не возненавидь, не мсти, не храни зла, из чего следует, что это повеление направлено на то, чтобы не делать ближнему дурного, и на случаи, когда это не сопряжено с материальными затратами». Аналогично этому позицию Рамбама объясняют и многие другие наши учителя («Яд а-Ктана», «Деот», 5:3; «а-Эмек Давар» и «Эмет ле-Яаков», Ваикра, там же и др.).

Из вышесказанного следует, что буквальное понимание слов «…и возлюби ближнего, как самого себя» не выражает истинного значения этой заповеди.

Если так, то возникает следующий вопрос: почему в Торе это предписание, суть которого – «не делай», записано в форме «делай»? Чтобы ответить на этот вопрос, мы обратимся к книге рава Элияу Элиэзера Деслера «Михтав ми-Элияу» (т. 3, стр. 89).

Рав Деслер начинает с того, что подводит итог словам Рамбана, с которыми мы познакомились выше: «Тора заповедует человеку не идти на поводу у своего стремления во что бы ни стало быть первым и единственным в той или иной области (мудрость, богатство и прочее) в случае, если это мешает желать другим людям добра в безграничной степени». Затем автор говорит об уровнях любви, которую человек может питать по отношению к своим ближним. В той мере, в которой человек любит себя, он не может любить никого другого. Но если он будет отдавать себя другому, поддерживая и помогая ему, и будет делать это часто, много, с искренней готовностью, он сможет полюбить другого, как самого себя, ибо благодаря самоотдаче он сам как бы становится частью того, кому он себя отдает.

А вот, что об этой заповеди написано в книге «Месилат Йешарим» (гл. 11): «Слова Торы «…и возлюби ближнего, как самого себя…» следует понимать буквально – люби его, как себя, без малейшей разницы, без отличий и исключений, без хитростей и заинтересованности, точно, как себя». Как можно достичь такого уровня? В Иерусалимском Талмуде (Недарим, 9:4) говорится, что если человек хочет забыть обиду, оказаться от мести за причиненное ему зло, пусть он вспомнит о том, что он и его обидчик – органы одного тела. Ведь если некто разрезал мясо правой рукой и нож по ошибке соскочил и поранил левую руку, левая рука не станет в отместку за причиненную боль наказывать правую руку.

Наши учителя («Томер Двора», гл. 1) пишут, что все еврейские души являются единым целым.

В одном находится часть другого, а в другом – часть первого, и каждый несет ответственность за другого. Поэтому следует всем желать добра и радоваться их успехам. Уважение к ближнему должно быть так же важно человеку, как ему важно, чтобы уважали его самого. Ибо твой ближний – это ты.

Но по раву Деслеру существует еще более высокий уровень. «”…и возлюби ближнего” – ибо Я (Всевышний) сотворил его» («Авот де-Раби Натан», 16:5). «Сказал раби Акива: ”…и возлюби…” – это великое правило Торы, и не думай, что, если тебя опозорили, ты можешь позорить других, если тебя прокляли, ты имеешь право проклинать других. Сказал раби Танхума: если ты это сделал (опозорил или проклял другого), знай, кого ты позоришь – по образу и подобию Своему создал Он (Творец) его (человека)» («Берешит Раба», гл. 24). Другими словами, тот, кто готов забыть о себе ради Творца и испытывает к Нему безграничную любовь и близость, не может не ощутить любовь и близость к другому человеку, созданному Самим Творцом, созданному по образу и подобию Самого Творца. Поэтому после смерти спрашивают человека в Истинном мире: «Воцарял ли ты над собой ближнего своего с радостью и с готовностью?», так же, как его спрашивают: «Воцарял ли ты Творца над собой утром и вечером?» («Решит Хохма», «Шаар а-Йира», «Хибут а-Кевер»; под воцарением Творца утром и вечером подразумевается ежедневное исполнение заповеди утреннего и вечернего чтения «Шма, Исраэль», см. также «Ор а-Хаим», Шмот 39:32).

Мы познакомились с различными уровнями заповеди «и возлюби…», став в очередной раз свидетелями того, как Тора спускается к взлетному полю душевных сил человека, заповедуя ему то, на что он точно способен, а затем предлагает ему плавный взлет к высотам. Это принцип «Лестницы Яакова», которая одним своим краем прочно опирается на землю, а другим возносится в бескрайние Небеса. Путь начинается с запрета делать ближнему того, что ненавистно тебе. Овладев этой высотой, душа стремится к большему: делай ему то, что, ты хочешь, чтобы делали тебе. А потом – безвозмездно, беспричинно, без всяких расчетов – в точности, как к самому себе. И так, пока не произойдет полного соединения с Его желанием, выраженным в любви к Торе и к еврейскому народу.

[В мишне (Авот, 2:10) сказано: «Раби Элиэзэр сказал: пусть почет, оказываемый твоему ближнему, доставляет тебе такую же радость, как почет, который оказывают тебе».

Из комментария рабейну Йоны к этой мишне представляется, что он считает, что по букве закона человек не обязан относиться к почету ближнего, как к своему собственному. И только в рамках исполнения норм морали и нравственности было бы правильно выработать в себе такое качество (см. «Эмек Браха», «Илхот Дерех Эрец», п. 1).

Часто бывает, что после того, как Тора или мудрецы установили какой-либо определенный закон, они оставляют за человеком право ограничиться точным его исполнением либо сделать больше того, что он обязывает. Когда человек делает это по зову сердца и по доброй воле, в этом с особой силой проявляется его любовь к Создателю.

Приведем пример одного из таких законов (Бава Меция, 33а; «Шулхан Арух», «Хошен Мишпат», 264:1). Человек нашел то, что когда-то потерял, и вместе с этой вещью лежал предмет, который потерял другой человек. Согласно закону, если нашедший может без ущерба вернуть потерю ближнего, он обязан это сделать. Но если чужую потерю можно вернуть хозяевам только ценой отказа от своей, он не обязан этого делать. Вместе с этим, в своде законов сказано: «И все же следует сделать больше того, чему обязывают рамки закона, и не пользоваться разрешением Торы заниматься своим имуществом, а не имуществом ближнего (кроме тех случаев, когда пропорции потерь не соизмеримы). А тот, кто всегда поступает согласно принципу «своя рубашка ближе к телу» и сбрасывает с себя ярмо помощи ближним, в конце концов, сам будет нуждаться в помощи других людей».

Таким образом, заповедь «и возлюби…» может быть исполнена на нескольких уровнях. Первый (обязательный для всех): желать всем людям добра и не делать им того, что ты не хотел бы, чтобы делали тебе. Второй: активно дарить людям добро. Этот уровень исполнения зависит от духовного уровня каждого конкретного человека, и даже в отношении того же самого человека в разные периоды жизни этот уровень исполнения может меняться в зависимости от множества объективных и субъективных обстоятельств. Поэтому исполнение заповеди на этом уровне Тора предоставила на решение каждого человека индивидуально.]

Стих «…и возлюби…» завершается словами «Я – Г-сподь твой».

Наш великий учитель и наставник рав Ицхак Зильбер, благословенна память о праведнике, обучая этому месту в Пятикнижие, приводил замечательную притчу, проясняющую тесную связь между словами «и возлюби ближнего как самого себя» и словами «Я – Г-сподь твой». Местечковый еврей, не располагая источниками пропитания, но располагая большими долгами и дочкой на выданье, от безысходности решает искать поддержки у друга детства, который со временем стал купцом первой гильдии и перебрался в столичный Петербург. Купец принял друга детства очень радушно, похлопотал о месте службы для него, ссудил ему деньги, необходимые для погашения долгов и затрат на свадьбу и в придачу подарил ему довольно крупную сумму совершенно безвозмездно.

Поблагодарив верного друга за помощь, облагодетельствованный еврей поспешил в обратный путь.

По дороге на станцию он услышал крики и свистки полицейских. Решив, что его преследуют, он бросился бежать. Полицейские оказались проворнее. Его схватили и арестовали по подозрению в грабеже и убийстве. Приговор о публичном повешении не заставил себя долго ждать. Его друг купец, услышав о публичной казни, заинтересовался и решил прийти посмотреть. Когда он увидел, кого собираются лишить жизни, он закричал: «Этот человек не виновен, это я грабитель и убийца!» Но и приговоренный молчать не стал: он принялся отчаянно кричать, что купец к преступлению не причастен, что он прекрасный человек, а истинный вор и убийца – он сам.

Странный спор достиг царских покоев, и владыка распорядился отложить казнь до выяснения, кто в действительности является преступником. После тщательного расследования обоих друзей оправдали и отпустили. Но на этом дело не кончилось. Царь был потрясен самопожертвованием, которое эти друзья проявили по отношению друг к другу. Он вызвал их на аудиенцию и сказал им: «Я – царь, и у меня есть множество вельмож и министров. Но нет среди них ни одного такого преданного друга, как вы. Примите, пожалуйста, меня в ваш союз.

И это смысл слов «Я – Г-сподь твой» – «Если вы любите друг друга как самого себя, Я желаю быть с вами».

Книга «Хинух» (Заповедь, 243) рассказ о заповеди «и возлюби…» завершает следующими словами: «О человеке, который любит ближних, старается им помочь и рад их успехам, Творец говорит: «Исраэль, которым Я горжусь!» (Йешаяу, 49:3).