Игерет Мусар — Мы способны почувствовать веру, находящуюся в нас, даже без знания и понимания ее сути

Дата: | Автор материала: Рав Исраэль Салантер

1067

Свободен человек в своем воображении, но в понимании он скован. Воображение следует за капризом, а сердце следует за сиюминутными желаниям. Не боится он неизбежного будущего – когда взыщет Всевышний за все его дела, и тяжким наказаниям предан будет, пожиная плоды своих грехов. Горько наказание, и бедствия всего мира – ничтожно малы в сравнении с карами за грехи, будут терзать они душу человека безмерно. Воображение, враг души – дело наших рук, и в наших силах его перебороть, слушая голос разума. Понять истинную выгоду от греха и сравнить ее с тем, чего он нас лишает. Так что же нужно делать? Воображение – бурная река, в которой утонет голос разума, если не помочь ему.

В любом деле есть общий принцип и частные случаи (или типы, виды, подвиды); и если нет общего, то нет и частного, так как частное не может содержать то, чего нет в общем. Конечно, бывают принципы и без частных случаев, исходящих из них. Но, так или иначе, начало всего – принцип, и из него вытекают частности. Итак, обратим внимание на наше служение Творцу, благословен Он. Это служение – наша важнейшая обязанность. Так в чем заключается принцип, из которого мы будем выводить частности?

Мы способны почувствовать веру, находящуюся в нас, даже без знания и понимания ее сути. Это – вера в то, что Всевышний – Судья, воздающий человеку по заслугам. Если поступки человека дурны и отвратительны, то он будет наказан или в этом мире, или в мире грядущем, мире вечном, даже если не знает человек, насколько велик его грех. А если поступки чисты и праведны, соответственно, будет благословлен он в этом мире, и более того, в мире грядущем – получит наслаждение, которое человеческий разум и чувства не способны охватить. Вера – начало нашего пути в служении Всевышнему, благословен Он.

Об этом сказали мудрецы (Макот, 24б): «Пришел Хавакук и определил их основу одной мудростью: “Праведник верой своей живет” (Хавакук, 2:4)». А также (Бава Батра, 78б): «“…поэтому скажут правители: давайте сделаем подсчет” (Бемидбар, 21:27). “Правители” – это властвующие над своим дурным побуждением. “Давайте сделаем подсчет” – давайте проведем оценку поступков, совершаемых в этом мире: ущерб из-за выполнения заповеди сравним с наградой за нее, и удовольствие от греха – с тем, чего из-за него лишаемся».

В самом деле, с горечью в душе и болью в сердце, следует заметить, что присущая всем нам скрытая духовная сила таится в уголках наших сердец, однако внешне остается совершенно незаметной. И только особая духовная дисциплина способна помочь нам вывести ее наружу. Иначе она не сможет пересилить злое начало человека истинным пониманием богобоязненности. И тогда из этого общего правила (наличие в каждом человеке силы обуздать свое злое начало) так и не будут выведены частности, с учетом которых можно будет уберечь себя от всевозможных преступлений. И мы постоянно будем оступаться, как это, в сущности, и происходит. Мы совершаем тяжелые преступления, и тяжесть этих грехов достигает Небес: беспрепятственно злословим, постоянно грешим в торговых сделках, а один из наиболее частых грехов – неисполнение заповеди изучения Торы!

Да и вообще, если человек (каждый на своем уровне) попробует разобраться в себе, он обнаружит в своей душе какой-либо изъян. Известно, что «тот, кто духовно выше своего товарища, у того и дурное побуждение сильнее» (Сукка, 52а). И поэтому мы грешим, совершаем странные и невероятные поступки. Человек зачастую даже не способен увидеть, насколько велики его грехи, если только не рассмотрит их через свой внутренний «телескоп», который увеличивает большие объекты, кажущиеся малыми из-за несовершенства нашего зрения. Например – звезды, которые своим размером во много раз превышают Землю, но кажутся нам маленькими. В телескоп звезды выглядят лишь немного крупнее, а ведь на самом деле они огромны! В данном вопросе таким «телескопом» является наше правильное мышление, соответствующее Торе. Рассмотрев наши грехи более пристально, мы ощутим невероятную тяжесть каждого из них.

Об этом говорят и наши мудрецы (Йома, 9б): «Почему был разрушен Первый Храм? Из-за трех вещей: идолопоклонства, прелюбодеяния и кровопролития… Тогда почему был разрушен Второй Храм, в эпоху которого занимались Торой, выполняли заповеди и совершали добрые дела? Потому что в том поколении была беспричинная ненависть. Раби Йоханан и раби Элиэзер сказали: «У первых нарушения были явными, и явным был их конец. У последних нарушения не были явными – не был явным и их конец»». То, что обнаружились грехи первых поколений, следует из очевидной тяжести их преступлений, не оставляющей места для домыслов, но преступления последних поколений позволяет обнаружить лишь тщательный анализ. И после такого анализа тяжесть этих преступлений поразит воображение, поскольку каждое из них содержит в себе множество страшных грехов, упаси Б-г! Спросили у мудрецов: «Какие поколения предпочтительнее – первые или последние»? Ответили те: «Обратите взоры свои к Храму, который вернулся к первым поколениям и не вернулся к последним». Вот об этом мы и говорили ранее: чем выше человек в духовном отношении, тем сильнее его дурное начало (как это было во времена Второго Храма, когда изучали Тору), толкающее его на страшные преступления.

Так как следует человеку поступать в разнообразных жизненных ситуациях? День смерти нам неизвестен – он наступает внезапно. Всесильный взыскивает с каждого из нас за каждый поступок в отдельности, ни один из них не ускользнет от Его внимания. Об этом сказано (Коэлет, 9:4): «Ибо кто из причастных к живым обладает уверенностью, ведь живому псу лучше, чем мертвому льву». И объясняют наши мудрецы: «До тех пор, пока жив человек, остается вера и надежда в то, что он совершит раскаяние. Однако со смертью надежда пропадает».

Поэтому, пока наши души пребывают в наших телах, поспешим исправить свои поступки. На самом деле, большой камень, лежащий на пути, заставляет свернуть в сторону! Мы же не боимся дня смерти, не сворачиваем с пути грехов даже тогда, когда говорим о нем. Учат наши мудрецы (Шаббат, 31): «Не говори, что позабыли о смерти, ведь сказано (Теилим, 49:14): “…и о кончине своей устами своими вещают…”». Даже когда мы видим, как умирают другие люди, даже тогда мы не можем вернуться к Творцу, пред которым мы рано или поздно предстанем на Суде. Такой подход противоположен тому, что сказано в стихе: «Лучше идти в дом скорби, чем в дом пира, ведь это – конец каждого человека, и живущий задумается» (Коэлет, 7:9). Причина такого отношения именно во множестве грехов, которые сделали грубыми и нечувствительными наши сердца. Стих «Не оскверняйтесь ими, ибо погрязнете в них» (Ваикра, 11:43), наши мудрецы объясняют следующим образом: «Читай не «погрязнете», а «огрубеете» (Йома, 39). Грех делает грубым сердце человека. Потому наши грехи скрыты от нас, и мы не сразу их чувствуем. И еще сказано: «Из-за того, что человек совершил грех, а затем повторил его, он относится к нему, как к чему-то разрешенному, а грехи окружают его в день Суда» (Кидушин, 40).

Так неужели нет у нас никакой надежды, не дай Б-г? Неужели исцеление невозможно? Один способ исцеления у нас есть, и этот способ доступен каждому.

Если постараться поближе рассмотреть проблему наших грехов, то можно заметить, что среди них есть два вида: одни грехи человек совершает благодаря своему желанию обрести сиюминутное, не отдавая себе отчета в последствиях. Однако потом ему все же становится горько. Примеры этому мы находим в повседневной жизни: порой человек, заболев, по глупости начинает без разбору хватать любые продукты и уплетать за обе щеки все, чего пожелает. Он забывает, что подобное поведение лишь приведет к обострению болезни. Поэтому сказали наши мудрецы: «Кто мудр? Тот, кто предвидит последствия» (Тамид, 32а). И еще сказано: «Человек грешит лишь тогда, когда им овладевает дух глупости» (Сота, 3). И поэтому задача человека в его служении Всевышнему – постараться вникнуть и постичь суть богобоязненности, увеличить страх перед наказанием свыше при помощи книг о духовной дисциплине так, чтобы понять, как огромно наказание за грехи. Об этом сказано (Санедрин, 7): «Пусть всегда судья трепещет в страхе, как будто ад разверзся под его ногами, ведь существует опасность, что он вынесет несправедливый приговор. Сказанное относится к любому человеку: следует остерегаться причинить кому-либо увечье или совершить грех».

Злое начало человека велико, и немного в нашем поколении тех, кто регулярно посвящает время постижению богобоязненности. В этом и заключается второй вид грехов. Нет такого человека, которому грозили бы несчастья, а он не нашел времени подумать, как уберечься от них. Парадоксален этот тип грехов, и причина их – пренебрежительное отношение к постижению богобоязненности и предупреждениям о наказании. Такие грехи не могут относиться к первому типу, ибо только вожделение не может являться их причиной. Их природа – тончайшая сфера духовной нечистоты, склоняющая человека к греху. Наиболее сильное влияние она оказывает на человеческую речь.

Характеристика этой категории грехов согласуется с двумя подходами в определении того, что есть дурное и что есть хорошее начало. Один подход к этому вопросу известен: согласно ему, дурное начало – это духовная нечистота человека, приводящая его к нарушениям, а доброе начало – это сила святости человека, ведущая его к добру. Это подход большинства великих мудрецов. Второй подход состоит в том, что дурное начало – это сила вожделения, отражающая все сиюминутные желания человека. Такая сила полностью охватывает его, доводя до одержимости. А доброе начало – это трезвое мышление, с помощью которого можно предвидеть будущие последствия. Это страх и благоговение перед Б-гом, благословенно имя Его, страх перед безмерно тяжкими наказаниями. Такое мышление – действенное средство для укрощения человеческого вожделения.

Мы постоянно наблюдаем, насколько различны человеческие интересы. Каждый человек склонен к определенному роду грехов: есть те, у кого основной грех – уклонение от изучения Торы или, например, нечестность в торговых сделках, но при этом они регулярно дают цдаку, а бывает и наоборот. К тому же, одни и те же грехи разные люди совершают по-разному. Если дурное начало является только силой духовной нечистоты, соблазняющей нас, почему же эта нечистота не «загрязняет» всех людей в одинаковой мере? Но если мы скажем, что дурное побуждение – это сила вожделения, то получается, что это определение верно, так как вожделение человека зависит от совокупности факторов, сформировавших его душевные качества (рождения и становления его личности, его интересов и особенностей его времени), а поскольку эти факторы меняются, грехи людей также изменяются.

Но и это определение не полностью соответствует действительности, ведь мы видим людей, совершающих величайшие грехи, несмотря на то, что вожделение не так уж их к этому подстегивает. Порой оно даже противостоит им. Например, когда человек стремится к ложному почету, но заслуга от выполненной заповеди противна его душе. Это – ничто иное, как сила духовной нечистоты, которая опутывает человека со всех сторон и толкает его на совершение злых поступков даже вопреки его собственному желанию.

Отсюда следует, что оба эти подхода верны. Дурное начало – это сила человеческого желания, содержащая в себе и силу духовной нечистоты. В то время как доброе начало – это трезвое мышление, не испорченное грехом, осознающее последствия, и в нем дух – святости.

Итак, согласно обоим подходам, в человеке есть и материальная, и духовная стороны, подобно тому, как сотворен сам человек – с телом и душой. Телесные движения видимы глазу, а душа раскрывает себя через действия и желания. Старания человека – как удержать душу в теле – относятся исключительно к телу, человек поддерживает его хорошей едой и старательно оберегает от любого вреда, и таким образом душа остается в теле. Для человека недоступно воздействие на душу, более того, сохранение души в теле зависит только от нее самой, от ее служения Всевышнему. Ибо если нельзя увидеть или почувствовать душу, то, как же можно управлять ею?!

Так и в служении Всевышнему: главное заключается в том, чтобы в соответствии с двумя вышеуказанными подходами поддержать доброе начало, воспринимая его как силу святости и трезвое мышление. Борьба со злым началом, суть которого в духовной нечистоте и вожделении зависит от «телесной» стороны человеческой натуры, от постижения богобоязненности и прививания духовной дисциплины, источником которых является духовный свет Торы.

Об этом говорят наши мудрецы: «Возжелал Иов освободить весь мир от Суда, и сказал пред Ним: «Владыка мира, Ты сотворил быка с раздвоенными копытами; сотворил осла с сомкнутыми копытами; сотворил рай, сотворил ад, сотворил праведников и злодеев. Кто способен воспрепятствовать тому, что исходит от Тебя»? А что ответил Иову его друг? «Неужели и ты отвергнешь богобоязненность, и молитву пред Ним сведешь на нет»? (Иов, 15:4). Сотворил Святой, благословен Он, дурное побуждение, сотворил против него и лекарство – Тору…» (Бава Батра, 16). Тем самым указали нам мудрецы, что «лечебное свойство» Торы заключается в богобоязненности, о которой упомянул друг Иова. Это качество и есть «материальная» сторона, доступная человеку. Причина его лечебного свойства для исцеления болезней души заключается в том, что человек обращает свое сердце и душу к богобоязненности, исходящей от Торы. Из слов Торы можно узнать и понять, что за каждым нарушением последует наказание, а за каждой исполненной заповедью – величайшая награда. Но главное – изучать слова Торы о каждом грехе в отдельности: чтобы побороть гордыню, следует изучать законы Торы о гордыне; чтобы искоренить несправедливость в торговых отношениях – фрагменты Торы, касающиеся отношений между людьми и т. д. И таким же образом, для каждой заповеди и каждого нарушения следует изучать законы Торы, относящиеся к ним.

Самое важное и существенное в лечении от недугов дурного начала заключается в том, чтобы со всей решительностью, глубоко анализируя, изучить законы о самом нарушении, со всеми деталями его применения. Потому что, с одной стороны, мы видим множество нарушений, которых человек по природе своей остерегается и не преступает, даже если что-либо принуждает его к этому. Но с другой стороны, есть более серьезные нарушения, и тот же самый человек преступит их с легкостью. К примеру, большинство наших братьев, сынов Израиля, не начнут трапезу без омовения рук – даже во время голода. Но при этом грех злословия они совершают с необычайной легкостью.

Итак, мы видим: лучший способ избежать нарушений заключается лишь в том, чтобы выработать у себя привычку остерегаться их. Поэтому, даже если человек соберется с силами идти путями духовной дисциплины, и будет стараться должным образом уберечься от греха злословия, все же, до тех пор, пока не изменилась его натура и привычка в этом настолько, чтобы не появлялось у него даже желания злословить – он с большей легкостью совершит грех злословия, чем позволит себе есть без омовения рук, не дай Б-г. И так же обстоит дело со всеми видами грехов. Все зависит от качеств личности, времени и места, ибо каждой местности присущи ее специфические проблемы. Известно, что изменение характера происходит благодаря изучению законов и выработке устойчивой привычки. Поэтому самый главный принцип и наиболее верный подход к тому, каким образом защитить себя от греха и каким образом выполнять заповеди, заключается в усиленном изучении того или иного закона, касающегося какого-либо греха, а также в скрупулезном анализе собственных поступков. Именно такое изучение позволяет закрепить в душе эти законы так, чтобы человек естественным образом был отчужден от греха.

Похоже, что в наших местах (слава Всевышнему!) запреты употребления в пищу невелу, трефу и некошерные продукты вообще настолько привиты в каждой еврейской душе, что стали для нее естественными и нет нужды подавлять свою природу и вожделение, дабы отдалиться от этих грехов. Ведь не возникнет (не дай Б-г!) в сердце какого-нибудь владельца лавки кошерного мяса желание ослабить требования или нежелание выяснять у раввина подозрение на наличие трефа во внутренних органах животного, несмотря на то, что для самого владельца лавки это иногда чревато большими убытками. Ибо ему чужда сама мысль о нарушениях, ведь богобоязненность коренится в его натуре и привычках. Он никогда не пойдет на подобное злодейство, не дай Б-г, не введет евреев в грех.

Однако, из-за наших многочисленных грехов, в области торговли дело обстоит противоположным образом. Большинство людей не станут проверять, насколько верно подозрение в том, что был совершен просчет в их пользу или присвоено чужое, до тех пор, пока пострадавший не подаст в суд. Более того, некоторые даже после подачи иска будут предпринимать различные мошеннические ухищрения или нагло отрицать справедливое обвинение. А ведь в Торе эти запреты равнозначны: оба относятся к разряду «не делай», соответствуя определенным сферам человеческой жизни: «…и мяса животного, раненного зверем в поле (трефа), не ешьте» (Шмот, 22:30), «Не ешьте никакой мертвечины (невела)» (Дварим, 14:21), и «…не лишай ближнего своего и не обирай» (Ваикра, 19:13)… Так же как привито в еврейской душе, что все, что раввин определит как треф, станет для этого торговца непригодным. Так следует мыслить и в отношении имущества: все, что по закону Торы принадлежит другому человеку и было отнято у него, является «обиранием», и нарушающий этот запрет преступает заповедь «не обирай». Мы видим, что из-за наших многочисленных грехов даже изучающие Тору и богобоязненные люди не в должной мере проявляют осторожность в этих запретах, нарушение которых не искупают ни Йом-Кипур, ни даже сама смерть.

Каждый человек, независимо от его духовного уровня, должен обратиться к изучению законов об имуществе, должным образом анализируя Гемару и мнения законодателей. И в частности, такое изучение должно быть направлено на понимание сути запретов и разрешений, чтобы знать, как уберечься от «обирания» (даже если сначала человек не сможет соблюсти заповедь из-за сильного искушения, или если строгость запрета не усвоена обществом). Сила такого изучения, понемногу прививающая истинное суждение душе, окажется столь велика, что вопросы разрешенного и запрещенного в еде и вопросы, относящиеся к области имущественных отношений, станут для него одинаково важны.

Это верно в том случае, если человек оступился (не дай Б-г!) в грехе, который люди не имеют обыкновения совершать, к примеру, грех прелюбодеяния, как сказано у наших мудрецов: «Лишь малое их число повинно в грехе разврата» (Бава Батра), и овладело им дурное начало настолько, что этот грех стал для него чем-то дозволенным (да упасет нас от этого Милосердный!) Главным средством излечения для него (помимо приобретения богобоязненности и выработки духовной дисциплины с помощью изучения мидрашей и поучений наших мудрецов, а также книг мусара) будет являться глубокий анализ законов, касающихся этих запретов на уровне их практического применения. Постепенно эти старания начнут приносить плоды, давая его душе некоторое представление обо всей тяжести последующего наказания, чтобы человек, по крайней мере, не совершал преступлений, относящихся к категории «совершенных намеренно». И так пусть продолжает до тех пор, пока не достигнет уровня, когда сможет, благодаря усиленной учебе, придать силы своей душе, чтобы остерегаться распространенных нарушений, тем самым обретая новую натуру, и чтобы не возникало в сердце его желания совершать эти нарушения даже в тяжелых обстоятельствах.

В «лекарстве» Торы от дурного побуждения есть еще один духовный аспект, воздействие которого ни разум, ни чувства человека не в состоянии постичь. Он выражен высказыванием наших мудрецов в трактате Сота: «Когда занимаешься Торой, она спасает…» Причем, она спасет человека от греха вне зависимости от того, каким ее разделом он занят. Даже если он изучает столь простой, казалось бы, фрагмент, описывающий ситуацию, в которой бык забодал корову, и комментарии к этому эпизоду, – Тора спасет его и от злословия, и от всего того, что связано с этим грехом. Несмотря на то, что эти темы не имеют никакого отношения друг к другу, духовность Торы, сама по себе, бережет его.

Если присмотреться внимательнее, то можно увидеть, что наши усилия, с помощью которых мы пытаемся излечиться от дурного побуждения, предпринимаются нами лишь на материальном уровне, а именно – в постижении богобоязненности и изучении законов Торы, как было сказано выше. Тогда как исцеление более высокого уровня, происходящее в духовных областях, приходит само собой. Оно называется «случайным исцелением», ведь заповедь изучать Тору сама по себе относится к разряду предписывающих заповедей и определяется рамками закона, устанавливающего, как исполнять заповедь при тех или иных обстоятельствах.

Выполнение заповеди изучения Торы не зависит от того, в какой мере дурное побуждение овладевает человеком. Он обязан учиться постоянно, выполнять заповедь изучать Тору должным образом – даже если дурное побуждение не одолевает его. Когда заповедь изучения Торы исполняется как следует, избавление от власти дурного побуждения придет так или иначе, само собой.

В самом деле, процесс исцеления в области «материальной», т. е. постижение богобоязненности и изучение законов сам по себе уже является надежным средством. Человек должен поступать в данном случае так же, как поступают при лечении болезней, когда уровень врачебного вмешательства, как в количественном, так и в качественном отношении зависит от тяжести заболевания. Так и с болезнями души: ее лечение следует поставить в прямую зависимость от тяжести болезни. До тех пор, пока дурное побуждение одолевает человека, стоит проявлять особое усердие в постижении богобоязненности и изучении соответствующих законов, как было сказано выше. Но если не воспользоваться «материальными» средствами лечения, то и лечение духовное – изучение Торы, не даст необходимого воздействия на дурное начало. И так это было установлено при сотворении человека, когда духовная деятельность души была поставлена в зависимость от телесного состояния.

Итак, главный враг, постоянно подстерегающий человека – его собственное дурное начало, которое превращает сердце в камень, чтобы человек не чувствовал, насколько велики его грехи, не ощущал своих недостатков, не просил у Небес помощи в надежде обрести спасение через постижение богобоязненности.

Для этого следует обратить свое сердце к оказанию помощи другим, побуждая их к постижению богобоязненности и обретению духовной дисциплины. Люди различают недостатки других людей, с легкостью распознают их и видят, в какой степени другие люди нуждаются в духовной дисциплине и помощи. К тому же каждому человеку следует стараться всячески поддерживать изучение мусара, чтобы постоянно размышлять об этом, и таким образом усиливалась бы среди нашего народа богобоязненность. И велика заслуга приближающего людей к Б-гу. Понемногу, изучение книг мусара поведет человека дорогой праведности, а это и есть излечение в «материальной» и «духовной» сфере, как сказано у наших мудрецов (Йома, 87): «Не приходит грех к тому, кто умножает заслуги людей перед Б-гом».

Насколько великой в глазах человека станет эта заповедь – вложить свое сердце и душу в то, чтобы вести людей к изучению мусара, спасая их души от Геинома, как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Тот, кто проявляет милосердие к людям, удостаивается милосердия с Небес». Нет большего милосердия, чем побуждать сердца людей к постижению богобоязненности. Потому что тогда они увидят собственными глазами, и услышат собственными ушами, и поймут всем сердцем, сколь велика пропасть, которая разверзлась перед ними. И возопят они тогда о конце своем (по мере стараний каждого из них), желая вернуться к Б-гу, да будет Он благословен, чтобы быть среди «оставивших зло и творящих добро». У человека, побуждающего людей постигать богобоязненность, будет удел во всем, что произрастет из их стараний. Тем самым он удостоится наслаждаться невообразимой, утонченной вечной усладой. Разум не в состоянии объять размеры и осознать силу заповеди приближения людей к Б-гу, чтобы помочь человеку по достоинству оценить это. Малый труд и великая награда, награда бесценная и безмерная. Так пусть же человек, коль скоро он обладает благоразумием, обратит свой взор и направит силу своего разума на эту великую идею.

Перевод р. Й. Шухман. Из книги «Три измерения души», издательство «Тора Лишма».


http://www.beerot.ru/?p=9697