Маалот а-Тора — Тот, кто изучает Тору, и тот, кто не изучает

Дата: | Автор материала: Рав Авраам Раголер

508
Тот, кто изучает Тору, и тот, кто не изучает
  1. Тот, кто изучает Тору, и тот, кто не изучает

Еще в Талмуде написано: «От каждого, кто изучает Тору, уходят страдания», ведь сказано: «[Человек рождается для труда (по изучению Торы)], а страдания высоко взлетят (уф)» (Иов 5:7).

[См. «Таргум», Иов 5:7; Санедрин 99б. Именно такой перевод в наибольшей степени соответствует мысли автора этой книги.

По другому объяснению, «человек рождается для тяжких страданий», которые порождены его грехами (Раши, Иов 5:7). А некоторые объясняют, что человек рожден для тяжелого труда ради пропитания (см. «Мецудат Давид» и Мальбим). И слово לְעָמָל (ле-амаль), переведенное как «для труда», допускает все приведенные толкования.

Важно отметить, что, если человек самоотверженно выполняет свое основное предназначение, посвящая жизнь изучению Торы, то он освобождается от «тяжких страданий», порожденных его грехами. Ведь, как уже не раз было объяснено в этой книге, серьезное и самоотверженное изучение Торы искупает уже совершенные грехи, а также исправляет душевные качества человека, избавляя его от грехов в будущем. Кроме того, серьезное изучение Торы освобождает человека и от «тяжелого труда ради пропитания», ведь, как сказано в трактате Авот (3:5), «с каждого, кто принимает на себя ярмо Торы, снимают ярмо царской службы и ярмо мирских дел» (примечание редактора).]

Слово «уф» намеком указывает на Тору.

[Основное значение слов בְנֵי רֶשֶׁף (бней решеф), истолкованных здесь как «страдания», – это «горящие угольки» или «искры» (см. «Мецудат Цийон», Иов 5:7; см. также Ибн Эзра, Ральбаг, Мальбим). Поэтому буквальный перевод процитированной строки из книги Иова וּבְנֵי רֶשֶׁף יַגְבִּיהוּ עוּף (У-вней решеф ягбиу уф) был бы следующим: «…а искры высоко взлетят» (см. «Мецудат Давид»). Но в приведенном фрагменте Талмуда словосочетание бней решеф использовано для обозначения страданий, а слово עוּף (уф) истолковано как некая сила, которая уносит эти страдания, подобно тому, как ветер уносит искры. И это намек на Тору, избавляющую человека от бед (см. Раши, Брахот, 5а).

Как поясняет рав И.-А. Хавер, страдания сравниваются с искрами или с пламенем потому, что они приходят со «стороны духовной скверны» (ситра ахра; буквально «другая сторона») – от огня Геинома. Так, в стихе из Шир а-Ширим написано, что «стрелы» преисподней – это «искры огненные» (8:6). А искры называют также словом זיקין (зикин). Поэтому «духи зла» (המזיקים – а-мазиким) тоже обозначены в Талмуде тем же словосочетанием בְנֵי רֶשֶׁף (бней решеф), как написано: «От каждого, кто занимается Торой, удаляются духи зла, ведь сказано: וּבְנֵי רֶשֶׁף יַגְבִּיהוּ עוּף (У-вней решеф ягбиу уф)». При данном истолковании эта строка означает: духи зла отгоняются силой Торы.

Рав И.-А. Хавер подчеркивает, что все «страдания приходят к человеку для его блага, и духи зла тоже созданы для его блага, чтобы через них он получил свое наказание, и благодаря этому его душа очищается» (ведь страдания и беды возвращают человека на верный и прямой путь, в том числе, к изучению Торы). Поэтому «подлинное содержание этих наказаний – милосердие, направленное на благо человека» («Ор Тора» 36).]

А на каждого, кто может заниматься Торой, но не занимается, Святой, благословен Он, приводит губительные страдания, которые его терзают, как сказано: «Я отвернулся от добра, а моя боль меня губит» (Теилим, 39:3). А «добро» – это Тора (см. Брахот 5а, Раши).

И приведено в сборнике мидрашей «Тана де-вей Элияу» (6): «Если ты видишь, что к тебе постоянно приходят беды, беги заниматься Торой, и страдания сразу тебя покинут, ведь написано: «Ступай, мой народ, войди в свои покои [и запри за собою двери, пока не пройдет гнев]» (Йешаяу, 26:20). [Имеются в виду «покои», в которых изучают слова Торы (т. е. Дома Учения).] И еще написано: «Если человек видит, что к нему приходят страдания, пусть проверит свои поступки. Проверил и не нашел (какого-то определенного греха), ему следует объяснить (свои беды) тем, что он пренебрегает изучением Торы» (см. Брахот, 5а).

В трактате Авот говорится: «С каждого, кто принимает на себя ярмо Торы, снимают ярмо царской службы и ярмо мирских дел» (3:5). И сказано: «Сократи свои дела и занимайся Торой. …Если ты отвлекся от изучения Торы, то для тебя найдется еще много помех» (там же, 4:10) – имеется в виду, что войско духовной скверны отвлекает его от Торы. [А заканчивается это изречение словами]: «Но если ты тяжело трудился ради постижения Торы, то у Него готова для тебя большая награда» (там же). Об этом говорится в Иерусалимском Талмуде, где сопоставляются два стиха. В одном стихе сказано: «[Она (т. е. Тора) дороже жемчуга], и никакие твои сокровища с ней не сравнятся» (Мишлей, 3:15). А в другом стихе сказано: «[…мудрость лучше жемчужин], и никакие сокровища с ней не сравнятся» (там же, 8:11). «Твои сокровища» – т. е. драгоценные камни и жемчуг – не сравнятся даже с одной из заповедей Торы. А просто «сокровища» – т. е. сокровища Небес – не сравняются даже с одним словом, произнесенным при изучении Торы. Значит, все заповеди не сравнимы с изучением Торы.

[См. Иерусалимский Талмуд, Пеа (1:1); см. также «Берешит Раба» (35:3). Рав И.-А. Хавер вновь подчеркивает, что «уровень Торы превосходит все остальные заповеди, которые выполняются при посредстве тела, рук и поступков – ведь изучение Торы связано с речью, которая является проявлением души». Поэтому-то «Тора равноценна всем остальным заповедям вместе взятым», и «одно слово Торы важнее любой из заповедей». Именно поэтому в Талмуде (Моэд Катан, 9а) указано, что в случае, когда любая из прочих заповедей может быть выполнена другим человеком, следует предпочесть ей изучение Торы («Ор Тора», 37).]

Человек удостаивается имени «человека» только благодаря изучению Торы, как написано: «Это Учение (הַתּוֹרָה – а-Тора) о том, что, если умрет человек в шатре…» (Бемидбар, 19:14). [В Талмуде (см. Брахот, 63б) этот стих истолкован по отношению к тому, кто изучает Тору с самопожертвованием (как бы «умерщвляет» себя ради глубокого изучения Торы).] А в противном случае он носит имя «скотины», как написано: «…засею Я дом Израиля и дом Йеуды семенем человека и семенем скота» (Ирмияу, 31:26).

[Рав И.-А. Хавер отмечает, что существует четыре духовных уровня людей, которые обозначаются четырьмя словами, имеющими общее значение «человек»: это אנוש (энош; мн. число анашим), גבר (гевер), איש (иш) и אדם (адам).

Самый низший – это уровень «великого нечестивца» (раша гадоль). Но и у такого человека остается надежда совершить тшуву и возвратиться к Всевышнему. Этот уровень обозначается как אנוש (энош). Числовое значение этого слова – 357 – лишь на единицу не дотягивает до гематрии слова נחש (Нахаш – Змей), которое является одним из имен высшего ангела сил духовной скверны Сатана. Эта единица – тот единственный шаг, который отделяет подобного человека от полного падения, и пока еще его душа еще не отсечена полностью от мира святости.

Но если еврей «вступает в близость с чужой» (т. е. с нееврейкой), он переступает трагическую черту. Выражение «вступает в близость с чужой» подразумевает также еврея, который прилепился к чужой культуре, приводящей к отступничеству и отрицанию Б-га. Он верит, что все происходит естественным путем, а того, что невозможно постичь с помощью естественнонаучных исследований, просто не существует. Такую чужеродную «мудрость» (хохма хицонит) образно называют «чужой женой» (см. Мишлей, 2:16 и 7:5). У всех сынов Израиля существует доля в Грядущем мире, кроме того, кто увлекся этой «чужой женой», потому что он разорвал завет праотцов и больше не считается их потомком. Подобный еврей опустился даже ниже уровня «энош» и уподобил себя животному, как написано: «Человек, который …не разумеет, похож на животных и им подобен» (Теилим, 49:21). Ведь на самом деле в мире нет ничего «естественного» и «природного» (т. е. самостоятельно существующего, независимо от воли Творца), но Всевышний «каждый день обновляет Свое Творение». А первозданный свет, созданный в первый день Творения, а затем скрытый в звездах (в том числе и в Солнце) «обеспечивает надприродное управление миром, замаскированное в одеяния природы». В Торе рассказывается, что, открывшись праотцу Аврааму в пророческом видении, Всевышний «вывел его наружу и сказал: “Взгляни-ка на небо…”» (Берешит, 15:5). А в мидраше объяснено, что Творец «поднял его выше свода Небес и сказал: “Взгляни-ка на небо – сверху вниз”» («Берешит Раба», 44:12). Иными словами, Всевышний вывел своего избранника за пределы видимого «природного» мира и открыл ему подлинное устройство сотворенной вселенной. С тех пор потомки наших праотцов относятся к надприродному управлению миром. Изучение евреями Торы и выполнение ее заповедей пробуждает первозданный «сокрытый свет» – ор а-гануз, спрятанный в нашем Солнце, и поэтому Тора тоже названа «светом». Каждый день проявляются новые искры «скрытого света», посредством которых Всевышний «постоянно обновляет Свое Творение». В Талмуде указывается, что в конце времен «Святой, благословен Он, извлечет Солнце из его чехла – праведники будут им излечены, а злодеи примут от него свою кару» (Недарим, 8б). В этом мире первозданный свет скрыт в материальном теле Солнца, которое и является его «чехлом» – видимой оболочкой. И точно так же надприродное управление (анага эльёна) скрыто под бесстрастной маской «природы». Но с приходом Машиаха все маски будут сброшены. Про сражение праотца Яакова с саром Эсава в Торе сказано так: «…и боролся с ним человек до утренней зари» (Берешит, 32:25). До «утренней зари» (т. е. до геулы – конечного избавления) продолжается власть «другой стороны» (ситра ахра) и всё еще действуют силы духовной скверны. Но затем написано: «И осветило его солнце, когда он миновал Пенуэль» (там же, 32:32) – тогда для праотца Яакова просиял скрытый свет, спрятанный в Солнце. Это произошло, когда утром он прошел у ворот Ган Эдена – поэтому это место и было названо פְּנוּאֵל (Пенуэль – «Лицо Б-га»), ведь Всевышний озарил праотца Яакова светом Своего лика. Но, когда евреи пребывают в изгнании, лицо Всевышнего скрыто, и силы духовной скверны приобретают такую власть, что это время подобно ночи. В непроглядном мраке этой ночи некоторые еврейские души, лишенные веры предков, потянулись за «чужою женой», полагая, будто всё зависит от сил природы. И поэтому главная духовная работа в изгнании – это укрепление веры. А в конце времен, с приходом Машиаха, «все народы земли увидят», что на сынах Израиля «наречено Имя Б-га» (ср. Дварим, 28:10).

Второй духовный уровень обозначен как גבר (гевер). Это уровень «средних» (бейноним) – людей, которые держатся за Древо Познания добра и зла. Иногда они склоняются к доброму, а порой – к злому, и их ведет то в ту, то в другую сторону. Поэтому человек подобного уровня и зовется «гевер» – ведь порой он пересиливает (מתגבר – митгабер) свое злое начало, но при этом не побеждает его полностью, а порой злое начало пересиливает его – и так они попеременно одолевают друг друга.

Третий уровень обозначают словом איש (иш), и это уровень праведников, которые наполнены заслугами, – они постоянно пересиливают злое начало и полностью его побеждают. Это воины-победители, поэтому этот уровень называют «иш», как написано: «Б-г – могучий воин (אִישׁ מִלְחָמָה – иш милхама)» (Шмот, 15:3). Но и на этом уровне человек еще не достигает полного совершенства, и иногда он совершает немногочисленные грехи, так как он всё еще подвержен влиянию своей животной души (нефеш а-беемит). Этот уровень называют также צדיק ורע לו )цадик ве-ра-ло – обычно это выражение переводят как «праведник, которому плохо»), ведь он еще немного связан со «стороной зла» (ситра де-ра) – и поэтому «у него есть зло» (ра ло) в этом мире. Такой праведник должен освободиться от огня этого мира, который еще немного опаляет его снаружи, и название איש (иш) связано также с этим внешним огнем (אש – эш), иногда обжигающим его языками своего пламени.

На четвертом уровне пребывает совершенный праведник (цадик гамур), прилепившийся к Торе и никогда не отступающий от нее, и этим он себя полностью освящает. Такой человек полностью отдаляется от дел этого мира и прилепляется к Имени Б-га, и это – высшая цель. На этом уровне праведник зовется אדם (адам) – от слова אֶדַּמֶּה (эдаме – «уподоблюсь») из стиха «…уподоблюсь Всевышнему» (Йешаяу, 14:14). Ведь человек сотворен «по образу» своего Творца, и поэтому в книге пророка Йехезкеля, которому открылся Всевышний, сказано (Йехезкель, 1:26): «Над сводом – …подобие престола, …а над подобием этого престола, на нем сверху, – подобие человека» («Ор Тора», 38).

В самой первой главе книги «Нефеш а-Хаим», написанной ближайшим учеником Виленского Гаона равом Хаимом из Воложина, объясняется, что слова дмут («подобие») и целем («образ»), употребляемые по отношению к Всевышнему – в частности, в стихе «Сделаем человека по Нашему образу и подобию» (Берешит, 1:26), не подразумевают буквальное сходство, а «лишь некое подобие в определенном аспекте». Так, в одной из строк псалма царя Давида говорится: «Я стал подобен птице в пустыне» (Теилим, 102:7), но это, безусловно, не означает, будто у псалмопевца выросли крылья или клюв, и он стал внешне похож на птицу. Но он уподобился «птице в пустыне» тем, что он одинок и вынужден скитаться с места на место. И «подобие» Всевышнему тоже проявляется лишь в определенном действии или качестве. Но это только простое объяснение – пшат. А глубинное понимание слов дмут и целем по отношению к Б-гу относится к величайшим тайнам Торы, и именно этому посвящены самые сокровенные разделы святой книги «Зоар» (см. «Нефеш а-Хаим», 1:1).

Одним из аспектов, в которых человек проявляет свое «подобие» Всевышнему, является его речь. При сотворении Первого человека – Адама – Творец «вдохнул в его ноздри дыхание жизни, и человек стал живою душой (לְנֶפֶשׁ חַיָּה – ле-нефеш хая)» (Берешит, 2:7). Слова ле-нефеш хая переведены на арамейский язык как ле-руах мемалела – Адам стал «говорящим духом». Ведь именно через речь человек связан с Торой, которая является источником жизни. А в час дарования Торы все сыны Израиля удостоились духовного уровня Первого человека – Адама – до его греха. В стихе псалма сказано: «Вы – как ангелы (элоим атем – но это можно перевести и “как Б-г”, истолковав слово Э-лоим как одно из имен Творца), все вы – сыны Всевышнего» (Теилим, 82:6). А в Талмуде объяснено, что эти слова псалма пророческим образом посвящены евреям в час дарования Торы (Авода Зара, 5а).

И поэтому написано: «Это Учение (а-Тора) о том, что, если умрет человек в шатре…» (Бемидбар, 19:14). А в трактате Тамид (32а) толкуют: «Что должен сделать человек, чтобы обрести жизнь? Умертвить себя, так как Тора становится подлинным достоянием только для того, кто умерщвляет себя ради нее» (т. е. изучает ее самоотверженно, с полной самоотдачей). Тогда он присоединяется к Древу Жизни и называется «живым» – в полном смысле этого слова. Именно в этом сыны Израиля отличны от остальных, как написано у пророка: «Вы [называетесь] человек (אָדָם אַתֶּם – адам атем)» (Йехезкель, 34:31), а в Талмуде объяснено: «Вы зоветесь именем “человек”, но народы мира не называются именем “человек”» (Йевамот, 61а) – ведь Тора передана только сынам Израиля, как написано (Хагига, 13а): «Не передают слова Торы идолопоклонникам» («Ор Тора», 38).]

И еще известно, что каждый, кто не занимается изучением Торы, называется «увечным», «глупым», «падким на соблазны», «насмешником», «злодеем», «омерзительным» и «слепым».

«Увечным» – ведь написано: «Тора Г-спода совершенна, оживляет душу» (Теилим, 19:8), т. е. именно Тора делает человека свободным от любых увечий, и она «исцеление для всей его плоти» (Мишлей, 4:22).

[В мидраше повествуется: «Когда евреи вышли из Египта, среди них были и слепые, и глухие, и хромые. Но Всевышний сказал: “Тора вся совершенна, как написано: “Тора Г-спода совершенна” (Теилим, 19:8)”. Что же сделал Б-г? Он исцелил их и даровал им Тору» («Танхума», Итро, 12). А в Талмуде (Эрувин, 54а) рекомендуется: «Если у тебя болит всё тело, то займись Торой, ведь она “исцеление для всей плоти” (Мишлей, 4:22)».

Рав И.-А. Хавер напоминает, что, как уже сказано выше, до тех пор, пока человек не будет постоянно «прилеплен» к Торе – каждое мгновение, без перерывов, он не сможет освободиться от злого начала. И даже если он праведник, преодолевающий свое злое начало, он все еще будет связан со «стороной зла» (ситра де-ра). Поэтому такой человек всё еще не обретает совершенства во всех 613 частях и каналах своей души. Ведь тот, кто совершает какой-либо грех или не выполняет какую-то обязательную заповедь, является увечным в той части своей души, которая связана с данной заповедью. Но занятия Торой делают человека цельным и совершенным, излечивая от всех душевных «увечий». Поэтому «в час дарования Торы излечились все увечные в народе Израиля» («Мехильта», 19). И поэтому написано: «Тора Г-спода совершенна, оживляет душу» (Теилим, 19:8) – «Тора включает в себя образ совершенного человека со всеми его частностями и деталями, а человек отражает в себе устройство всей вселенной» («Ор Тора», 39).]

«Глупым» – ведь написано: «Когда глупцы поумнеют?» (Теилим, 94:8). [В святой книге «Зоар» говорится: «Тот, кто не знает Тору, называется “глупцом”, как написано (Теилим, 92:7): “А глупцу этого не понять”» («Зоар», 3, 81б).]

«Падким на соблазны» – ведь написано: «Доколе падкие на соблазны будут любить своё неразумие [и насмешники наслаждаться своей насмешкой, а глупцы – ненавидеть знание]?!» (Мишлей 1:22). «Насмешником» – ведь мудрецы сказали (Авот, 3:2): «Если двое сидят, и между ними не звучат слова Торы, то это сборище насмешников».

[Рав И.-А. Хавер поясняет, что слово פֶּתִי (пэти – «неразумный») образовано от слова פתוי (питуй – «соблазн»). Так называют человека, который соблазняется (מיתפתה – митпате) чем угодно (т. е. «клюёт» на любой соблазн), как написано: «Неразумный верит любому слову» (Мишлей, 14:15). И тот, кто не занимается Торой, легко поддается на соблазны злого начала, когда оно называет доброе злым, а зло выдает за добро. Поэтому человеку, не знакомому с глубокой мудростью Торы и со всеми подробностями ее законов, просто невозможно устоять перед изощренными ухищрениями злого начала. Человек сможет устоять в этом поединке только в том случае, если будет постоянно направлять все свои поступки и речи по пути, указанному в Торе («Ор Тора», 40). А для этого необходимо постоянно и углубленно изучать все разделы Торы – чтобы не быть «неразумным, любящим свое неразумие».]

«Злодеем» – ведь написано: «[Дрожь охватывает меня] из-за злодеев, оставивших Твою Тору» (Теилим, 119:53).

«Омерзительным» – ведь выше я уже приводил законодательный мидраш «Сифри», где толкуется стих «Берегитесь, чтобы не обольстилось ваше сердце, и вы не сошли [с пути], и не служили бы чужим богам» (Дварим, 11:16): сразу же, когда человек оставляет Тору, он обращается к силам духовной скверны (ситра ахра) и к идолопоклонству. [А поскольку такой человек приравнивается к «идолопоклоннику», он называется «омерзительным», ведь об служении идолам в Торе сказано: «…И не вноси мерзости в свой дом» (Дварим, 7:26).] Ведь, поскольку теперь он передан в руки злого начала, он готов к любым грехам и отдален от благословенного Б-га, как объяснено в святой книге «Зоар». [В святой книге «Зоар» сказано: «Тот, кто отдаляется от Торы, отдаляется от Б-га, а тот, кто приближается к Торе, приближается к Б-гу» (3, 21а).] И поэтому все приобретают власть над таким человеком, как написано: «…я сокроюсь от Твоего лица, …и всякий, кто меня встретит, сможет меня убить» (Берешит, 4:14).

[Рав И.-А. Хавер напоминает слова Талмуда: «Дикий зверь обретает власть над человеком, только если человек кажется ему животным, ведь написано (Берешит, 9:2): “Страх и трепет перед вами будет на всех зверях земных…”» (Шаббат, 151б). Так же и на духовном уровне: все силы духовной скверны и злое начало обретают власть над человеком, только когда он утрачивает имя «человек» (адам). А, как уже объяснено выше, это имя принадлежит только тем, кто «прилепился» к Торе Б-га. Поэтому-то наши мудрецы сравнивают Тору с городом-убежищем, в котором человек может скрыться от преследований своего злого начала. Тора защищает его, потому что благодаря ей он сохраняет название «человек» и его лицо хранит «образ Б-га», ведь написано: «Б-г создал человека по Своему образу» (Берешит, 9:6). Тот, кто занят изучением Торы, несет на себе «образ Б-га» («Ор Тора», 41).]

«Слепым» – ведь написано: «Заповеди Б-га ясны – просветляют очи» (Теилим, 19:9). А в противном случае получается обратный эффект, не дай Б-г.

[Рав И.-А. Хавер поясняет, что человек, который не изучает Тору, подобен слепому, идущему в полном мраке, как написано: «Путь нечестивых – во тьме, они не знают, обо что споткнутся» (Мишлей, 4:19). Ведь такой человек не ведает, что является заповедью, а что – грехом. Поэтому добро представляется ему злом, а зло – добром. Но когда человек занят Торой, он прозревает, и теперь действительно может различить между добром и злом, как написано: «Заповеди Б-га ясны – просветляют очи» (Теилим, 19:9). Ведь Тора – это свет, в который облачается Творец, открываясь сотворенному миру, как написано (там же, 104:2): «В сияние и великолепие Ты облачился – окутан светом, как покрывалом» («Ор Тора», 42).]

А еще такой человек называется «надменным нечестивцем», ведь написано: «Надменный нечестивец – его имя насмешник» (Мишлей, 21:24). И он называется «поруганным», как и сказано в мишне [(Авот, 6:2): «Каждый день исходит голос с горы Хорев (т.е. с горы Синай), провозглашая: “Горе людям, оскорбляющим Тору!”, ведь всякий, кто не изучает Тору, зовется поруганным»] и в святой книге «Зоар». [См. «Зоар» (3, 52б), где говорится: «Каждый, кто не занимается Торой и не изучает ее, поруган от имени Святого, благословен Он, и отдалён от Него».] А еще он называется «ненавистным» и «отвратительным», как это приведено в Талмуде.

Но изучающий Тору называется «живым», «цельным», «мудрым», «праведным», «светочем Израиля», «скромным», «другом», «любимым», «прямым», «верным» и «царем».

«Живым» – ведь написано: «Она (мудрость Торы) – твоя жизнь» (Мишлей, 4:13), «Мудрость оживляет тех, кто ею обладает» (Коэлет, 7:12) и «Бенаяу, сын Йеояды, сын живого человека (בֶּן אִישׁ חַיִ – бен иш хай)» (Шмуэль 2, 23:20). [В святой книге «Зоар» (1, 131б) сказано: «Каждый, кто трудится над постижением Торы, …называется “живым”, …как написано: “Бнеяу, сын Йеояды, сын живого человека (т. е. сын знатока Торы)”».]

«Цельным» – ведь написано: «Тора Г-спода совершенна» (Теилим, 19:8).

«Мудрым» – ведь написано, что Тора «умудряет неразумного» (там же), а также «Я, мудрость, соседствую со смекалкой…» (Мишлей, 8:12).

«Свечой» (или «светочем») – ведь написано: «Свеча Б-га – душа человека» (там же, 20:27) и «Заповеди Б-га ясны – просветляют очи» (Теилим, 19:9).

[В Талмуде рассказывается, что, когда заболел величайший мудрец Израиля раби Йоханан бен Заккай, то пришедшие навестить его ученики обратились к нему со словами «Светоч Израиля! (Нер Исраэль) …» (Брахот, 28б; см. также Менахот, 88б).

Человек должен быть «свечой Б-га», светящей Его светом, – а это невозможно без глубокого изучения Торы (примеч. редактора).]

«Царем» и «правителем» – ведь в святой книге «Зоар» написано, что его коронуют всеми видами корон, и все создания ощущают перед ним трепет. [В святой книге «Зоар» говорится: «Того, кто стремится познать Тору, коронуют короной Святого Имени, ведь Тора – это святое имя (Творца)».] И сказано: «…мною (т. е. мудростью Торы) царствуют цари» (Мишлей, 8:15). Кто это «цари»? Это мудрецы Торы. [И еще сказано]: «Она (т. е. мудрость Торы) доставит тебе великолепную корону» (там же, 4:9).

[В Талмуде задается вопрос: «Откуда известно, что мудрецы Торы зовутся царями?» И следует ответ: из того, что написано (Мишлей, 8:15): «…мною цари царствуют» (Гитин, 62а). И еще в талмудическом трактате Моэд Катан переданы слова Творца: «Я властвую над человеком, а кто властен надо Мною? Праведник. Ведь Я выношу решение, а он его отменяет» (16б, Раши). Получается, что управление всеми мирами передано в руки мудрецов Торы, в том числе управление движением небесных тел и изменениями в нем. Ведь в Иерусалимском Талмуде сказано: «У девочки, которой еще не исполнилось трех лет, девственная плева (в случае ее прорыва) возвращается. Но если ей уже исполнилось три года и один день, то девственная плева не возвращается. Однако если раввинский суд принял решение и объявил високосный год (т. е. добавил к году еще один месяц), то (у девочки, которой без добавления месяца уже исполнилось бы три года, при добавлении месяца) девственная плева возвратится». И точно так же перед Днем суда в Рош а-Шана Всевышний говорит ангелам-служителям: «Я и вы должны спуститься в земной суд мудрецов, чтобы узнать, на какой день назначено новомесячье (т. е. когда именно состоится день Небесного Суда)» (Ктубот, 1:2). Вся вселенная изменяется в соответствии с решениями, которые принимают мудрецы Торы, и получается, что они действительно являются царями, которые правят миром, и поэтому написано: «…мною царствуют цари» (см. «Ор Тора», 43).]

«Другом», «любимым», «прямым» и «верным» – ведь написано в трактате «Пиркей авот»: «Раби Меир сказал: «Каждый, кто изучает Тору ради нее самой, удостаивается многого – …он зовется другом, любимым [и любящим Б-га, любящим людей, радующим Б-га и радующим людей; Тора] облачает его смирением и трепетом, помогает ему стать праведным, благочестивым, прямым и верным» (Авот, 6:1).

[Как поясняет рав И.-А. Хавер, изучающий Тору зовется «другом» Творца, поскольку он становится «соратником Святого, благословен Он, при сотворении и поддержании мира» (Шаббат, 10а) – ведь, как уже было сказано, Всевышний постоянно обновляет Свое творение, изменяя его в соответствии со словами евреев, изучающих Тору.

В мидраше мудрецы толкуют слова Всевышнего, переданные через Его пророка: «И Я вложил Мои речения в твои уста, …чтобы протянуть небеса и основать землю, и сказать Сиону: “Ты – Мой народ (עַמִּי – ами)”» (Йешаяу, 51:16) – читай не ами («Мой народ»), а ими – «со Мной» («Мидраш Агада», Ваэтханан, 181). Имеется в виду, что изучающие Тору евреи поддерживают существование этого мира и управляют им «вместе» с Б-гом. Ведь в святой книге «Зоар» (1, 5а) объяснено, что каждым своим новым открытием при изучении Торы праведник «создает новые небеса и новую землю», как об этом сказано у пророка: «…новые небеса и новая земля, которые Я сотворю, встанут передо Мной» (Йешаяу, 66:22) – это творение совершается благодаря новым открытиям при изучении Торы. Произнесенные мудрецом слова Торы приводят к тому, что Творец тоже произносит их от имени человека из плоти и крови, который сделал это открытие. И благодаря этому каждое мгновение создаются новые миры, подобно тому, как был сотворен этот мир, созданный речениями Б-га.

Знаток Торы зовется также «любимым» (аув). Ведь подобно тому, как отец любит своих детей, которые являются плотью от его плоти, так Всевышний любит знатоков Торы. Ведь человек, «прилепившийся» к Торе, как будто соединяется со Шехиной, поскольку «Тора, Всевышний и народ Израиля – одно целое» (см. «Зоар», 3, 73). И поэтому стих Торы «…перед Г-сподом трепещи» (Дварим, 6:13) в Талмуде толкуют так: «в том числе, и перед знатоками Торы» – слуги как бы приравниваются к своему Господину (см. Псахим, 22б).

И знаток Торы тоже любит Творца, ведь подлинную любовь к Б-гу может обрести лишь тот, кто изучает Тору ли-шма («ради нее самой»), – тогда человек «прилипает» к Имени Творца и воссоединяется с Его единством. Намек на это заключен в числовом значении слова אהבה (аава – «любовь») – 13, что равно гематрии слова אחד, эхад – «один» («Ор Тора», 44).]

А кроме того, если из-за греха человек становится «трефным», как об этом написано в святой книге «Зоар», то, благодаря изучению Торы, он становится «кошерным».

[Трефа – это животное, ставшее нежизнеспособным из-за ущербных внутренних органов, и из-за этого оно запрещено в пищу. А автор относит это понятие к человеку, искалечившему свою душу грехами. В этой связи рав И.-А. Хавер поясняет: когда у человека имеется какое-то повреждение на поверхности тела, он от этого не становится нежизнеспособным (трефа), но может стать увечным (бааль мум). Но если существует какой-либо серьезный порок в одном из внутренних органов, тогда человек действительно становится нежизнеспособным и не может долго оставаться в живых. Так же и с болезнями души. Бывают грехи, которые наносят ущерб лишь какой-то определенной части души, и в духовном плане человек становится «увечным» – бааль мум. Но бывает духовный ущерб, который делает человека совершенно «нежизнеспособным» – трефа, как об этом сказано: «…и будет отсечена (וְנִכְרְתָה – ве-нихрета) эта душа от своего народа» (Берешит 17:14).

А целебным средством от этого является изучение Торы, которая может стать лекарством для всего тела, ведь ее слова приносят «исцеление для всей его плоти» (Мишлей, 4:22). И еще написано: «Исцеление языка – это Древо жизни» (там же, 15:4). Ведь грех, совершенный с помощью языка, приводит к тому, что душа становится «нежизнеспособной» – трефа, не дай Б-г, а затем умирает. Но через изучение Торы человек становится «кошерным» и выходит из нежизнеспособного состояния. Поэтому и написано (там же 18:21): «Смерть и жизнь зависят от языка» («Ор Тора» 45).]

[И еще в той же мишне из трактата Авот говорится, что Тора] «приближает его к добру», и «от него (т. е. от знатока Торы) получают совет и наставление». И еще там сказано, что Тора «наделяет его царственностью и властью, и проницательностью при вынесении законодательного решения, и ему открываются тайны Торы – он становится подобным бьющему роднику и потоку, который не пресекается». [И еще Тора] «возвеличивает его и возносит над всем происходящим» (Авот, 6:1).

Перевод и составление: рав Александр Кац

http://www.beerot.ru/?p=46058

Оставьте комментарий

Please enter your comment!
Please enter your name here