Маалот а-Тора — Уничтожение злого начала с помощью Торы

Дата: | Автор материала: Рав Авраам Раголер | версия для печати версия для печати
уничтожение злого начала

7. Уничтожение злого начала с помощью Торы

Также известно, что главным средством, с помощью которого можно уничтожить (т.е. преодолеть) злое начало, является изучение Торы, как об этом сказали наши наставники [в Талмуде, где переданы слова Творца]: «Я создал злое начало (ецер а-ра), и Я создал средство против него – Тору».

[Кидушин, 30б. В знаменитой книге Рамхаля «Месилат Йешарим» по этому поводу говорится: «Сказали наши мудрецы: “Невежда не может быть благочестивым” (Авот, 2:6) – ведь Творец, создавший в человеке злое начало, создал Тору как противоядие против него, как написано: «Я создал злое начало, и Я создал средство против него – Тору». А если Творец не создал другого лекарства от этой болезни, то, как сможет человек иным способом излечиться от нее без этого лекарства? Кто надеется спастись без этого лекарства, более чем ошибается. Он увидит свою ошибку, когда умрет, не раскаявшись в своем преступлении. Злое начало, на самом деле, очень сильно в человеке и незаметно растет в нем и управляет им. И если человек не использует все возможные в мире способы и не употребит созданное для него лекарство – то есть Тору, он не заметит и не почувствует распространение болезни, пока не умрет в своем преступлении, до тех пор, пока не потеряет душу. …Это похоже на больного, который обратился к врачам, и врачи распознали его болезнь и указали принимать определенную микстуру, а больной, не имея никакого понятия в медицине, не принимает эту микстуру, а лечится тем, что взбредет в голову. Несомненно, что этот больной умрет! …Несомненно, что мрак грубой материальности будет постоянно нарастать в таком человеке, пока он не обнаружит себя погруженным во зло и отдаленным от правды на такое расстояние, что у него даже не возникнет мысли искать правду. Но если он изучает Тору, видит ее пути, заповеди и предостережения, то само собой обновится в нем побуждение, которое выведет его на добрый муть» (гл. 5).]

Этим [изучением Торы] выполняется предписывающая заповедь «И искорени зло (הָרָע – а-ра) из своей среды (в данном контексте – «из себя»)», повторенная в Торе шесть раз. [Согласно простому смыслу, в стихе «И искорени зло из своей среды» заповедано казнить совершившего преступление злодея, выполнив тем самым постановление суда мудрецов. Но намеком в этом стихе указано также и на уничтожение дурного начала в самом себе (примеч. редактора).]

И еще написано: «[И когда будете зарезать мирную жертву Б-гу], зарезайте ее по своей воле» (Ваикра, 19:5). А в законодательном мидраше «Торат Коаним» толкуют: «зарезайте осознанно» – и это «принесение в жертву» своего злого начала.

[В «Торат Коаним» (другое название этого мидраша «Сифра») толкуют: «[Если из крупного скота его жертва для всесожжения, то пусть принесет он самца без порока], ко входу в Шатер Откровения пусть приведет его [по своей воле к Б-гу]» (Ваикра, 1:3) – отсюда мы учим, что его принуждают (т.е. если человек дал обет принести жертву всесожжения, а затем не желает приносить, его принуждают выполнить свой обет). Так может быть он приносит жертву всесожжения против своей воли? Но написано: «[пусть приведет его] по своей воле». Так как же это возможно?! Его принуждают до тех пор, пока он не скажет: «Я хочу» («Сифра», «Недава», 3:15; см. также Кидушин, 50а, Раши).

Подобный же закон приводит Рамбам в своем кодексе «Мишнэ Тора»: «Если, в соответствии с решением суда, муж должен дать гет (разводное письмо) своей жене, но не хочет этого делать, раввинский суд …его принуждает до тех пор, пока он не скажет: «Я хочу» и напишет гет, и такой гет пригоден». А далее Рамбам поясняет: «Человек, которого его злое начало вынуждает не выполнять заповедь или совершить грех, а раввинский суд его принуждает до тех пор, пока он не сделает, что обязан сделать, или откажется совершать запрещенное действие, не считается принужденным – наоборот, сначала он был принужден своим злым началом. Поэтому, если он не желает давать развод (в случае, когда он обязан это сделать), но он все же желает оставаться евреем, выполнять заповеди и отдаляться от прегрешений, а злое начало его пересиливает. Поэтому, когда его бьют до тех пор, пока его злое начало ослабевает и он говорит: «Я хочу», считается, что он дает развод по своей воле» (Рамбам, «Герушин», 2:20). Ведь подлинное желание каждого еврейского сердца заключается в том, чтобы выполнять волю Творца, запечатленную в законах Торы. Это и подразумевается в словах «зарезайте осознанно» – следует возобладать над своими желаниями и «зарезать» свое злое начало.

И еще в сборнике «Торат Коаним» сказано от имени раби Элазара бен Азарьи: «Человек не должен говорить: «Я бы не мог есть свинину из-за отвращения к ней!» или «Я бы не мог носить одежду, в которой смешаны шерсть и лен!» Но он должен говорить: «Я бы мог это сделать. Но что я могу поделать, если мой Небесный Отец мне это запретил»» («Сифра», 20, 128; см. также Раши, Ваикра, 20:26). Ведь главное в нашем служении Творцу заключается в том, чтобы наше доброе начало (ецер а-тов) одолело и подчинило себе злое начало – и в конце концов, сумело бы «зарезать» его и принести его «в жертву».

Объясняя связь между жертвоприношением и победой человека над своим злым началом, комментаторы указывают, что при совершении греха человек как бы «сжигает себя на огне злого начала». А совершая тшуву и принося искупительную жертву, согрешивший подчиняет свои желания единой воле Творца, выраженной в Его Торе. И тогда «огонь жертвенника поедает огонь злого начала», и об этом в Талмуде сказано (Йома, 21б): «Огонь, который поедает другой огонь» (р. Бхайе, Ваикра, 1:9).

При этом человек должен возложить свое злое начало на огонь жертвенника перед Б-гом осознанно и намеренно, по желанию своей души, – как приносят, например, шломим («мирную жертву»). Об этом намёком говорится в стихе Торы: «В жертву мирную – два быка» (Бемидбар, 7:23), а в мидраше толкуют: «Каждый, кто исследует (мотивы своих поступков) и приносит свое злое начало в жертву, чтобы выполнять всё сказанное в Письменной и Устной Торе, устанавливает мир в двух мирах – мир вверху и мир внизу» («Бемидбар Раба», 13:15-16; см. «Эц Йосеф»). И именно такое постоянное вдумчивое наблюдения за собой, при котором выявляется, какие из поступков совершаются «по совету злого начала», приведет в конце концов к победе над ецер а-ра, как это будет далее разъяснено в самой книге «Маалот а-Тора».]

И написано: «Зарежет его у жертвенника, к северу (צָפֹנָה – цафона), перед Б-гом» (Ваикра, 1:11) – это указание на дурное влечение, которое называется также צְּפוֹנִי (Цефони – буквально «Северный»), как написано: «А Северного (הַצְּפוֹנִי – А-Цефони) Я от вас удалю» (Йоэль, 2:20), и в Талмуде объяснено: это дурное влечение. [См. Сукка 52а, где объяснено, что в приведенных словах пророка Йоэля подразумевается «злое начало, которое скрыто в сердце человека» (см. также Раши, Йоэль 2:20). Слово цафон (север) родственно слову цафун (скрытое), и север назван так потому, что крайний север скрыт от людских глаз.

В этой связи рав И.-А. Хавер поясняет, что злое начало названо в стихе пророка Йоэля «А-Цефони», так как «оно обычно скрывает от человека его проступки и прегрешения, показывая ему будто никакого греха в его делах нет и ему разрешено совершать подобные вещи». Кроме того, «злое начало скрыто (а-цафун) в сердце человека». Поэтому еврею необходимо стать серьезным знатоком Торы, чтобы научиться различать уловки ецер а-ра и не дать ему обмануть себя (см. р. И.-А. Хавер, «Ор Тора» 13). Ведь порой злое начало действует настолько скрытно и изворотливо, что выдает грех за заповедь, которую обязательно необходимо выполнить – в результате обманутый человек ввязывается в различные ссоры и раздоры («Хидушей а-Нецив»; см. также «А-Эмек Давар», Берешит, птиха).]

Принесение в жертву [своего злого начала] заключается в постоянном наблюдении за своими мыслями и поступками, [чтобы различить, где к ним примешалось злое начало], а затем и в сражении с ним.

По этому поводу в Талмуде сказано так: «Праведников судит (שופטן – шофтан) их доброе начало (ецер тов), нечестивцев судит их злое начало, а средних судит и то, и это» (Брахот, 61б). И необходимо разобраться, что это за такой «суд», ведь право судить принадлежит только Б-гу. Я слышал от моего брата Гаона, благословенна память о нем, что слово משפט )мишпат – «суд») также означает הנהגה (анага – «руководство» и «управление»). [Например, написано: «…каким должно быть воспитание (מִשְׁפַּט – мишпат) ребёнка и что с ним делать?» (Шофтим, 13:12) – имеется в виду как раз управление и руководство этим ребенком. И еще написано: «Так поступал Давид и таким был его образ действий (מִשְׁפָּטוֹ – мишпато)…» (Шмуэль 1, 27:11) – подразумевается его поведение и его способ управления своим отрядом.] Поэтому-то судья называется также и אלהים (элоким), ведь он направляет свое поколение и руководит им. [Сам Виленский Гаон поясняет, что слово Элоким по отношению к Творцу указывает на Силу, Которая управляет вселенной и всем, что ее наполняет. Именно поэтому этим словом в переносном его значении называют также вождей и правителей (в частности, судей).] А в процитированных словах Талмуда подразумевается, что «праведников ведет (т. е. управляет ими) их доброе начало» – во всех своих поступках они руководствуются добрым началом. Но «нечестивцев ведет злое начало» – т.е. именно оно направляет их. А «средних ведет и то, и это» – их направляют оба этих начала.

Значит, необходимо всматриваться в свои мысли и взвешивать каждое свое желание сделать то или другое – пришло ли оно со стороны доброго начала или со стороны злого.

И если человек понимает, что данное желание исходит от злого начала, следует вступить с ним в борьбу и противостоять его совету. [И в этом тоже может помочь изучение Торы, как об этом сказано в талмудическом трактате Брахот (5а): «Пусть человек всегда пробуждает гнев своего доброго начала против своего злого начала. …Если победит его, то прекрасно, а если нет, пусть займется изучением Торы» (см. также далее – раздел 8). И об этом же сказано в приведенных выше словах Талмуда: «Я создал злое начало, и Я создал средство против него – Тору» (Кидушин, 30б).] К этому можно отнести слова стиха «Выверяй пути своих ног» (Мишлей, 4:26). [Имеется в виду, что необходимо постоянно взвешивать и обдумывать свой путь, и тогда можно уберечься от уловок ецер а-ра. А серьёзный анализ своих замыслов и поступков должен строиться на основе углубленного изучения Торы, как и будет разъяснено далее в этой книге.] И в особенности должны постоянно вступать в борьбу со своим дурным влечением те нечестивцы, у которых большинство желаний исходит от дурного влечения. А кто может утверждать в отношении себя, что он удостоился войти в категорию «средних»?! Ведь в Талмуде указывается, что великий мудрец Раба говорил о себе: «Я из средних» (Брахот, 61б). А если так, то такие духовные сироты как мы не можем считать себя «средними», но, безусловно, большинство наших мыслей исходит от злого начала – и поэтому мы должны постоянно ему противостоять. [Но в уроках Виленского Гаона по трактату Брахот, записанных его учениками, говорится несколько по-иному: «Уж если Раба сказал о себе, что он – из средних, то тем более и мы из средних, и если к нам приходит какая-либо мысль, то следует заподозрить – может быть, это совет злого начала, в борьбе с которым нужно быть мудрым и осмотрительным» (см. «Имрей Ноам», Брахот, 61б).]

Об этом и написано: «Пусть твои глаза смотрят прямо, и твои взоры (буквально «веки») будут направлены прямо перед тобой» (Мишлей, 4:25) – на того, кто всегда находится напротив тебя (т.е. на злое начало). Ты должен противостоять ему и оберегать себя от него. И поэтому сказал царь Давид, да пребудет на нем мир: «Всегда представляю Б-га перед собой» (Теилим, 16:8) – чтобы с Его помощью уберечься от злого начала. [Подразумевается, что человек должен постоянно представлять себя перед Б-гом, чтобы уберечься от злого начала, которое «всегда находится напротив тебя». Рамбам поясняет, что такое постоянное осознание Б-жественного присутствия помогает человеку достичь духовного совершенства. «Не так человек сидит, движется и ведет себя, когда он один у себя дома, как бы он сидел, двигался и поступал в присутствии великого царя, – поясняет Рамбам. – И не так он говорит и ведет себя с домочадцами и родными, как он говорит перед лицом царя. Поэтому тот, кто жаждет достигнуть совершенства, возможного для человека, …должен пробудиться ото сна и осознать, что всегда рядом с ним и близок ему Владыка более великий, чем все земные цари, даже такие как Давид и Шломо» (Рамбам, «Морэ Невухим», ч. 3, гл. 52).] И написано: «…зарезать перед Б-гом» (Ваикра, 9:4), а в сборнике мидрашей «Сифрей» толкуют, [приводя слова Б-га]: «Злое начало, которое стоит передо Мною, чтобы обвинять вас, будет зарезано ради вас».

А главное, что необходимо для победы над злым началом – это охрана своих уст, ведь сказано: «…у входа (לַפֶּתַח – ла-петах) грех лежит» (Берешит, 4:7). Имеется в виду, что как только открывается рот, там уже «лежит» грех.

[Выдающийся знаток тайных разделов Торы рав И.-А. Хавер указывает, что сила духовной скверны (ситра ахра – буквально «другая сторона) стремится присоединиться к местам святости, чтобы забирать оттуда духовную энергию и усиливаться с ее помощью. Поэтому сила духовной нечистоты нападает в первую очередь на людей из народа Израиля, как об этом прямо сказали наши мудрецы в трактате Сукка (52а): эта сила «оставляет народы мира и нападает на евреев, оставляет невежественных в Торе людей (амей а-арец) и нападает на знатоков Торы». А в самом человеке она в первую очередь атакует два места, чтобы усилиться за счет их святости – это уста и место, на котором делают обрезание.

Но злое начало способно овладеть человеком только в том случае, если эти места, предназначенные для святости, не выполняют свое предназначение. А защита еврея – только в изучении Торы. В Танахе сказано: «Не дай своим устам ввести в грех свою плоть» (Коэлет, 5:5) – если твои уста будут заняты святостью Торы, то не согрешит и твоя плоть. И когда наш праотец Авраам получил первую заповедь – обрезание, к его имени была добавлена буква ה (эй – числовое значение 5), намеком указывающая на пять книг Торы, которые будут изучать потомки Авраама (см. р. И.-А. Хавер, «Ор Тора», 14).]

И написано: «Кто оберегает свои уста и свой язык, тот хранит свою душу от скверны» (Мишлей, 21:23), а также «Береги свой язык от зла [«от зла» (מֵרָע – ме-ра) – т.е. от ецер а-ра, ведь, оберегая свои уста, человек способен одержать победу над злым началом] и свои уста – от лживых речей» (Теилим, 34:14). [В мидраше подчеркивается, что «охрана уст» осуществляется именно путем изучения Торы. «Человек может подумать: «Как возможно сохранить язык от злословия? …[Единственный верный путь] – пойду и лягу спать (ведь во сне человек молчит)», – иронически сказано в мидраше. – Поэтому-то и написал царь Давид: «Отдались от дурного и твори добро!» (это следующий стих того же псалма), а нет добра, кроме Торы» («Ялкут Шимони», Теилим 34).] И еще написано: «Весь труд человека – ради его уст» (Коэлет, 6:7). [Простой смысл (пшат) этих слов Танаха заключается в том, что человек трудится на протяжении всей жизни, чтобы прокормить себя и своих близких (см. Раши и «Мецудат Давид»). Но автор книги «Маалот а-Тора» толкует эти слова иначе: «Весь труд человека – ради его уст» – на протяжении всей своей жизни еврей трудится над тем, чтобы уберечь свои уста от злословия и наполнить свои уста словами Торы.]

Перевод и составление: рав Александр Кац

НЕТ КОММЕНТАРИЕВ

Добавить комментарий