Маалот а-Тора — Предисловие автора

Дата: | Автор материала: Рав Авраам Раголер

1426
тора

Предисловие автора, рава Авраама, брата Виленского гаона

В восьмой мишне третьей главы трактата Йома подробно рассказывается о законах «Видуя» (покаяния), и все основные принципы тшувы (раскаяния и возвращения к Б-гу) содержатся в этой мишне. Я не хочу подробно писать об этом, потому что основы тшувы уже разъяснены мудрецами прошлых поколений, да и в самих стихах Танаха многое по этому поводу тоже разъяснено. И мы находим, что все основы и пути тшувы от самого их начала связаны с Торой, да будет она превознесена. И об этом сказано у наших мудрецов: «Тора приводит к осторожности… и т.д.»[1], и это объяснено в самой книге. И об этом же написано в святой книге «Зоар»: «Тот, кто отдаляется от Торы, отдаляется от Святого, благословен Он»[2]. И невозможно обрести какое-либо достоинство или положительное качество характера или научиться Б-гобоязненности иным путем, кроме как через Тору, благодаря которой человек осознает серьезность своих грехов и пробудится к раскаянию, подобно Каину, который сказал: «Грех мой слишком велик, чтобы можно было его простить!» (Берешит, 4:13) – и тогда он пришел к тшуве[3].

Всё это имеет особое отношение к последним поколениям, ведь наше изгнание так затянулось из-за пренебрежения Торой (битуль Тора), избавь нас от этого Милосердный. А изгнанники будут собраны вновь именно в заслугу изучения Торы, как об этом говорится в Талмуде (см. Бава Батра, 8а). И все беды обрушиваются на нас только из-за пренебрежения Торой, как объяснено в святой книге «Зоар», где толкуется стих Торы: «Ленитесь вы, ленитесь…» (Шмот, 5:17), как это будет разъяснено в самой книге.

Кроме того, Тора искупает все грехи, как разъяснено в Талмуде (Менахот, 110а) и в нескольких местах святой книги «Зоар»[4]. Это особенно важно в последних поколениях, которые слабы духом и неспособны проходить через тяжелое искупление, соразмерное их греху и сопряженное с изнурением плоти, как это описано в книгах мудрецов прошлых поколений (см. например, «Сефер Рокеах», «Илхот Тшува» и «Илхот Рош а-Шана»; см. также «Ноде би-Йеуда» 1, «Орах Хаим» 35), благословенна память о них. Например, за одно проявление шутовства они обязывали поститься сто двадцать постов[5], за одну вспышку гнева – сто пятьдесят один пост[6], а за один посторонний разговор в Доме Молитвы – сорок дней поста[7]. И даже если человек проживет дважды по тысяче лет, ему не хватит времени, чтобы поститься для искупления всех его многообразных проступков. Ну что могут сделать такие, как мы – слабые по своей природе, подобные чахлой траве, прорастающей из стены?! Это подобно сказанному в трактате Бава Кама: «От воров и ссужающих под проценты, которые хотят возвратить награбленное, его не принимают» – чтобы не затворять перед ними двери раскаяния. Там приведен связанный с этим случай, и смотри там[8].

Поэтому нам не остается ничего иного, кроме как пробудиться к изучению Торы, и тогда Тора станет для нас и жертвой всесожжения (ола), и хлебным приношением (минха), и грехоочистительной жертвой (хатат) и т. п. Так, в учении Аризаля разъяснено, что все виды изнурения плоти, посты и опоясывание колючими ветвями терновника более подходили в прошлых поколениях. Но для последних поколений, слабых по своей природе, основной путь тшувы заключен в упорном изучении Торы на протяжении всего дня[9]. Ведь наши прегрешения многочисленны, и грех пренебрежения Торой превосходит все остальные. И даже те, в чьих сердцах проснулась Б-гобоязненность, и они стремятся совершить тшуву, тем не менее, они из второстепенного – т.е. из постов и изнурения плоти – делают основное, и не обращают внимание на главное – на изучение Торы[10].

Поэтому в этой книге я не буду говорить о подобных вещах (т.е. о постах и т.п.), но мне бы хотелось разъяснить здесь, насколько позволит мой ограниченный разум, великие достоинства Торы, как это приведено в книгах и изречениях мудрецов Талмуда и в святой книге «Зоар». Я постараюсь осмыслить эти источники и собрать их в одном месте, чтобы с их помощью пробудить сердце читателя от глубокого и долгого сна и приблизить его к полному погружению в нашу святую Тору – чтобы с ее помощью он пришел к совершенной тшуве, ко всем возвышенным качествам характера и к добрым и честным поступкам. Ради этого я и написал эту книгу для народа, который «трудно пересчитать».

Перевод и составление: рав Александр Кац


 

  1. В талмудической барайте, приведенной в трактате Авода Зара (20б), сказано от имени раби Пинхаса бен Яира: «Тора приводит к осторожности, осторожность приводит к расторопности, расторопность приводит к чистоте…» – и далее перечислены последующие ступени духовного восхождения вплоть до святости и до руах а-кодеш (т.е. до постижения скрытого). А в трактате «Кала рабати» указано, что этот путь восхождения имеет прямое отношение к тшуве – «возвращению от греха». Ведь путь к проступку таков: «помыслы приводят к желанию, желание – к вожделению, вожделение – к погоне [за запрещенными «удовольствиями»], а погоня – к проступку». А путь тшувы имеет обратный вектор: от осторожности – к расторопности, от расторопности – к чистоте и т.д. (см. «Кала Рабати», гл. 2). Именно поэтому рав Авраам Раголер и говорит, что «все основы и пути тшувы от самого их начала связаны с Торой» – ведь из приведенной барайты раби Пинхаса бен Яира следует, что этот путь восхождения начинается с изучения Торы.

    А выдающийся знаток сокровенных разделов Торы рав И.-А. Хавер в своем комментарии «Ор Тора» упоминает, что слова Торы сравниваются в Талмуде с потоками родниковых вод. Ведь подобно тому, как родниковая вода возвышает человека от состояния нечистоты (тумы) до состояния чистоты, так и слова Торы возвышают человека от состояния вины к заслугам (см. Брахот, 16а). И как любую грязную и запачканную вещь очищают с помощью обмывания ее водой, так и Тора очищает человека от духовной скверны и нечистоты, которой и являются грехи. Именно поэтому основные пути тшувы связаны с изучением Торы, как об этом сказано и в Талмуде, где переданы слова Творца: «Я создал дурное влечение (йецер а-ра), и Я создал средство против него – Тору» (Кидушин, 30б)

  2. А в другом фрагменте святой книги «Зоар» сказано: «Тот, кто приближается к Торе, безусловно, приближается к Святому, благословен Он» («Зоар» 3, 21а; см. также далее – п. 36). А основа тшувы это как раз и есть приближение к Всевышнему, как об этом написано в самой Торе: «И возвратишься ты к Г-споду, Б-гу твоему, и будешь исполнять Его волю во всем, что я заповедаю тебе сегодня, ты и сыны твои, всем сердцем своим и всей душою своею» (Дварим 30:2). Это приближение к Творцу через изучение и исполнение Его заповедей.

  3. Рав И.-А. Хавер отмечает, что основные пути тшувы намечены именно в рассказе Торы о Каине, который был первым человеком, совершившим тшуву. В мидраше рассказывается, что при встрече Адама и Каина Первый Человек спросил у своего совершившего тяжелый грех сына: «Какой приговор тебе вынесен?». А Каин ответил: «Я раскаялся… и т. д.». И это его раскаяние началось со слов: «Грех мой слишком велик, чтобы можно было его простить!» («Ор Тора», 1).

  4. Так, например, в святой книге «Зоар» написано: «Каждый, кто занимается изучением Торы, как будто приносит перед Всевышним все жертвоприношения на свете, и Всевышний искупает все его провинности» (3, 159а). А в другом месте сказано: «Занимайтесь Торой, и Я прощу вас ради нее в большей степени, чем если бы вы принесли все жертвоприношения на свете» (1, 100а, «Мидраш Неэлам»).

  5. Сто двадцать постов в соответствии с числовым значением слова לץ (лец – шут, насмешник). Великий кабалист Аризаль объясняет, что насмешники как бы поднимают себя над другими людьми, и эта гордыня приводит их к духовной смерти. Слово לץ (лец) равно по своему числовому значению слову צל (цель – тень) в выражении צַלְמָוֶת (цалмавет; см. Теилим 23:4), состоящем из двух слов: צל (тень) и מָוֶת (мавет – смерть). И поскольку это грех, духовно убивающий человека, он требует особенно серьезного искупления.

    Наш наставник рав И. Полищук от имени своих учителей отмечает, что лейцанут подразумевает не только шутовство и насмешки над другими людьми, но и любое пренебрежительное отношение к подлинным ценностям. Именно поэтому Амалек, напавший на сынов Израиля после их выхода из Египта, называется на языке наших мудрецов לץ (лец) – ведь он «остудил воду», т.е. существенно умалил в сердцах народов страх перед Б-гом, показав, что, несмотря на чудеса, совершенные Всевышним для евреев в Египте, на сынов Израиля можно нападать и воевать с ними.

  6. Это количество постов соответствует числовому значению слова כעס (каас – гнев; с добавлением колеля, т.е. единицы; см. Аризаль, «Шаар Руах а-Кодеш», Тикун, 13).

  7. В знаменитой книге «Орхот Цадиким» («Шаар а-Тшува») сказано: «Если человек привык разговаривать в Доме Молитвы и вести себя там игриво и легкомысленно, то, когда он в этом раскается, пускай постарается с тех пор не вести в Доме Молитвы никаких будничных разговоров, и даже не во время молитвы. Пусть он пребывает там в великом трепете и молится в смирении, и пусть он постится сорок дней – либо подряд, либо с перерывами». В книге «Шевет Мусар» также указано, что «разговаривавший в Доме Молитвы [на посторонние темы] должен поститься сорок дней – либо подряд, либо с перерывами». А далее объяснено, что это количество постов соответствует сорока дням, за которые была дана Тора (имеются в виду 40 дней пребывания Моше на горе Синай). А этот человек «своим пустыми разговорами в Доме Молитвы пренебрег свитком Торы, который находится в синагоге» (см. также «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 568:4, «Йорэ Деа», 123:26).

  8. В указанном месте Талмуда рассказана история о человеке, который «хотел раскаяться, но жена сказала ему: «Глупец! Если ты раскаешься, то даже твой пояс будет не твоим» – и он не раскаялся» (Бава Кама, 94б). Жена указала ему на то, что если он, раскаявшись, вернет все приобретенное запрещенным путем имущество, то они останутся ни с чем, потому что всё в их доме (включая их одежду) – награбленное. Под влиянием этих слов муж отказался от тшувы и вернулся к своему нечистому промыслу. После этого случая мудрецы и постановили, что от грабителей и ростовщиков, которые, раскаявшись, приносят награбленное имущество, «его не принимают» – чтобы из страха остаться совсем ни с чем человек не вернулся бы на прежний путь (см. Рамбам, «Гзела ве-Аведа» 1:13, «Магид Мишнэ»; «Нимукей Йосеф», «Дапей а-Риф», 33б). Так и тут – если слабому человеку, раскаявшись, придется изнурять свое тело и много поститься, то он, возможно, воздержится от тшувы.

  9. В Талмуде указано, что серьезный знаток Торы не должен принимать на себя дополнительные посты (кроме, уже установленных Торой и мудрецами): «Мудрец Торы (талмид-хахам) не имеет права сидеть в постах, потому что он уменьшает этим свое служение Небесам, ведь он ослабляет себя и не может учиться» (Таанит, 11б). А в книге «Харедим» (гл. 65) говорится от имени Аризаля, что названные в сочинениях мудрецов прошлых поколений виды изнурения плоти «были предназначены лишь для тех, кто не трудится над изучением Торы». Но «для того, чье основное занятие – изучение Торы, это и является для него исправлением, и ему не следует ослаблять себя и отвлекаться от учебы» (см. также «Мишна Брура», 571, «Беур Алаха»). Из этих слов наших мудрецов становится очевидным, что даже тому, кто по своей природе силен и вынослив, все равно предпочтительнее исправлять и искупать свои проступки с помощью серьезного изучения Торы, а не дополнительными постами или другими видами аскетического изнурения плоти.

  10. Выдающийся хасидский наставник рав Авраам Бурнштейн (адмор из Сохачева), ученик и зять святого Ребе из Коцка, указывал, что серьезное изучение Торы способствует исправлению и искуплению греха даже в таких случаях, где не может помочь тшува. Примером такого греха является «нарушение завета обрезания», т.е. напрасное пролитие семени (в том числе, и ненамеренное). Ребе из Коцка, основываясь на сказанном в святой книге «Зоар», объяснял, что в отношении этого греха «не помогает тшува, потому что она совершается в сердце (как написано: «Сердце его поймет, и он вернется [к Творцу]»), а источник ущерба от этого греха – в мозгу». Имеется в виду, что к этому греху (в том числе и к совершенному ненамеренно) приводят пороки в мышлении и осознании. И «получается, что поломка находится выше, чем исправление», и поэтому тшува в этом отношении «не работает». Однако при вдумчивом и углубленном изучении законов Торы работает именно мозг, и тем более, когда человек обретает какое-то новое понимание – находит хидуш. И особенно помогает в этом отношении изучение законов Шаббата, так как сам Шаббат обладает особой духовной силой исправлять вред, причиненный этим грехом. Такое углубленное изучение Торы не только способствует искуплению названного греха, но и помогает предотвратить его в будущем. А ведь по словам великого знатока тайных разделов Торы Аризаля, все изгнания народа Израиля были вызваны, в первую очередь, «ущербом, причиненным завету обрезания». И, соответственно, исправление этого ущерба «приводит в мир избавление» (см. предисловие р. Авраама из Сохачева к его книге «Иглей Таль»).


http://www.beerot.ru/?p=43112