Кто благочестив? Творящий добро своему Творцу

Дата: | Автор материала: Рав Шимшон Довид Пинкус

472
шалом

Недельная глава Лех Леха

«Сказал Всевышний Аврааму: “Уходи себе из твоей страны, с твоей родины, из дома отца твоего, в страну, которую Я тебе укажу”» (Берешит, 12:1).

«Уходи себе – уходи для себя, ради своей пользы и своего блага» (Раши).

Уходи ради себя

Всевышний повелевает Аврааму покинуть свою страну, свою родину – ради его пользы и его блага. После этого сказано: «И пошел Авраам, как Всевышний сказал ему». Есть комментаторы, которые объясняют, что Авраам сделал не так, как приказал Всевышний: Тот сказал «иди себе» – ради своего блага, а Авраам пошел ради Небес, только потому что получил приказ Свыше.

Это красивая идея, но мне видится, что это неверно. Нельзя предположить, что Авраам изменил что-то в повелении Всевышнего. Наоборот, здесь подчеркивается, что «пошел Авраам, как Всевышний сказал ему» – точно так, как Всевышний говорил, а именно – действительно ради его пользы и блага.

Чему Тора здесь желает научить нас?

Когда человек совершает милосердный поступок, например, дает милостыню нищему, в его поступке есть две части. Во-первых, он строит мир, и это – сам хесед (милосердие), который он оказал этому несчастному бедняку: прежде ему было нечего есть, а теперь он может купить себе еду. Но, кроме этого – этот человек строит и свою личность, он сделал себя милосердным человеком!

Давайте задумаемся: какая из этих частей важнее? То, что он построил в мире – деяние хеседа, или построение самой его личности?

Именно этому нас и учит Тора: «Уходи себе». Говорит Всевышний: «Главное для Меня это то, что ты делаешь с собой, то, что ты исправляешь свою личность и строишь свою душу».

Почему это так? Наш праотец Авраам был олицетворением хеседа. Тот, кто совершает хесед, называется хасид (что обычно переводят, как «благочестивый» и имеет отношение не только к хасидам, последователям Бааль Шем Това — прим. пер.). Сказали наши мудрецы («Зоар», гл. Мишпатим, 112б): «Кто благочестив? Тот, кто делает хесед — творит добро своему Творцу». Истинный хесед – это хесед, который делается как бы по отношению к Всевышнему.

Объяснение этого несколько «острое», но на самом деле просто замечательное! Истинный хесед – это дать кому-то то, чего у него нет, и нет возможности достать самостоятельно. Если я даю человеку конфету, а у него в кармане – пачка таких конфет, то это, в принципе, хесед, но не особенно высокого уровня. Однако, когда у тебя нет конфет, и нет никакой возможности где-нибудь взять конфеты, а тебе ее очень хочется, то если сейчас я тебе дам конфету – это будет настоящий хесед.

Спрашивают наши мудрецы: «Кто такой хасид?» Какая возможность есть сделать хесед в мире? Хесед можно сделать только Одному – Всевышнему. А у Всевышнего есть только одна вещь, которой Ему как бы не хватает, и Он сам не может ее получить, и только человек может дать Ему. Что это? Это совершенство, которого человек достигает в своей личности. Когда человек исправляет и дополняет себя, улучшает себя – этого Всевышний со Своей стороны как бы не может сделать. Ведь если это Он сделает меня лучше, я не стану на самом деле более хорошим человеком, я стану, возможно, роботом, или ангелом. Получается, что мое самосовершенствование – единственная вещь, которой у Всевышнего нет, и только я могу дать Ему.

Это и означает «иди себе» – Аврааму было велено идти, но желанием Всевышнего было, чтобы Авраам построил себя. Всевышнего интересовало только это. Ничего другого Ему было не нужно. Вернуть весь мир к Творцу, сделать так, чтобы все раскаялись – это может и Он сам. Принимать гостей? Всевышний может изначально дать им дома и все необходимое, чтобы им не нужно было ходить по улицам и нуждаться в гостеприимстве Авраама.

Конечно, не имеется в виду, не дай Б-г, что Авраам не должен был совершать все свои добрые дела, ведь без них он наверняка не мог бы построить себя. Однако красота в том, что больше всего Всевышний желал, чтобы Авраам построил свою личность. То есть, главное не то, что ты делаешь, а как ты строишь себя! [Прим. рава Игаля Полищука. Однако, чтобы по-настоящему построить себя, необходима самоотверженная помощь ближнему ради него, а не ради самосовершенствования.]

Поколение Вавилонской башни: всё ради коллектива!

Эта точка была фундаментом огромного разделения между нашим праотцом Авраамом и его самыми большими врагами – поколением Вавилонской башни и жителями Сдома.

Поколение Вавилонской башни исповедовало подход, который на современном языке можно назвать «коммунистическим» – объединение всего имущества всех граждан страны. Нет частной собственности. Земля, заводы, фабрики, машины – все принадлежит обществу, а не отдельному человеку.

Мудрецы рассказывают, что свою гигантскую башню люди строили именно из кирпичей, не желали строить просто из камней. И если человек стоял наверху, и случайно у него из рук падал кирпич и разбивался – это было траурным днем для всего народа, и все причитали: «Горе нам, кто возместит нам этот ущерб, никогда больше не будет такого кирпича». И действительно – даже если сделают еще один кирпич, это будет уже другой кирпич, а не тот, что разбился.

Если же человек падал и разбивался насмерть – его даже не хоронили, это просто никому не было интересно. Более того – если во время стройки не хватало в каком-то месте кирпича, вместо него вкладывали ребенка.

Нужно понять: это делалось не по той причине, по какой фараон так издевался над народом Израиля. Фараон делал это с еврейскими детьми, а они вкладывали своих собственных детей. То есть, кирпич был важнее ребенка!

Это и был их «гениальный» философский подход: мир создан для всего человечества в целом, и все в мире служит этой цели. Посредством кирпичей мы построим башню, которая будет служить всему обществу! Каждый кирпич, каждый кусок хлеба, каждое яблоко – все это служит человечеству.

Есть только одно создание в мире, которое не служит человечеству: индивидуум! Отдельный человек только берет, «грабит» у всего человечества: кислород, еду, все необходимые для жизни вещи. Кирпич «дает» обществу, а каждый отдельный человек только отнимает у общества. Поэтому, когда разбивается кирпич – это повод для горя. А когда умирает человек – наоборот, одним меньше стало, всем остальным лучше…

Это и был, по сути, коммунистический подход. И на самом деле, с исторической точки зрения, это была самая жестокая группа, которая когда-либо существовала в мире. Этот подход «любви и дружбы, равенства и братства» позволил совершать самые жестокие и зверские деяния во всей истории человечества!

Гитлер, да сотрется имя его, убил более шести миллионов евреев, поскольку ненавидел их, и поставил своей целью стереть эту нацию с лица земли, не дай Б-г. Сталин, в отличие от него, убил около двадцати (сегодня говорят о гораздо больших цифрах) миллионов человек не из ненависти. Они для него просто ничего не стоили, не обладали никакой значимостью. Он отправлял десятки тысяч людей в Сибирь, где температура была минус пятьдесят градусов. Без необходимой по погоде одежды, они должны были работать на тяжелейших работах по четырнадцать часов в день, а их единственной едой был хлеб и жидкий суп!

Источник этой чудовищной жестокости – пренебрежение человеком.

Для него отдельный человек ничего не стоил. Цель – не человек, цель – построить мир. Индивидуум значит меньше, чем червячок. Если он видит себя частью общества и способен приносить ему пользу – имеет право на существование. А если он выделяется, например, как еврей, у которого есть свои мнения, и он не согласен с общественным подходом, он становится лишним, и не просто лишним: он представляет собой угрозу для общества, и общество потрудится избавиться от него.

Подход нашего праотца Авраама был прямо противоположным. Он говорил: «Всевышнему не нужен я, чтобы построить мир, Он может Сам построить весь мир. Мне не нужно обеспечивать нищих, Всевышний может сделать это сам. Я должен делать только одну вещь, которую Всевышний сделать не может: работать над собой, улучшать самого себя!»

Поэтому, каждый человек, которого он видел, в его глазах представлял собой конечную цель. Любой человек. Ведь таким образом мы даем Всевышнему то, что Он как бы не может взять Сам. Таков был подход нашего праотца Авраама.

Люди Сдома говорили же так: «У нас есть наше общество, и вдруг приходит чужой человек и желает гостить за наш счет? Сосать нашу кровь, как паразит? Уходи отсюда, даже и не пытайся приблизиться к нашему городу!»

Развитие мира и деградация человека

Сегодня мы видим, как развивается и продвигается мир, но насколько мир продвигается – настолько человек деградирует.

Как-то раз я приехал в Америку, и там был один человек, который думал, что я никогда прежде не был в Америке. Он решил устроить мне экскурсию и показать недавно построенный город. Среди прочего он привел меня на крышу сорокаэтажного здания, с которого открывался потрясающий вид: «Посмотрите, какие здания мы построили». Но я-то вырос в Нью-Йорке, так что многоэтажки для меня – обычное дело и не вызывают никакого удивления. Тем не менее, были один момент, который вызвал у меня восхищение: Нью-Йорк – очень грязный город, улицы там полны мусора и грязи. А здесь все было новым и сверкающим, здания из стали и стекла, коридоры покрыты мрамором, улицы широкие, чистые и удобные для ходьбы. Замечательно! Так я стоял и смотрел вокруг с большим удовольствием.

Но после этого мне стало любопытно, кому же посчастливилось жить в таких красивых зданиях и ходить по этим чистым улицам? Когда я стал вглядываться в людей – был просто поражен. Какой низкий уровень! Я снова посмотрел на дома, потом снова – на людей, и мое недоумение выросло еще больше: как это сочетается? Такое огромное различие между самими людьми и тем, что ими построено!

Это правило касается и всего человечества: с одной стороны, уже полетели на Луну, создали усовершенствованные компьютеры, смартфоны, где одним нажатием кнопки можно держать весь мир на ладони пользователя, в самом прямом смысле. А с другой стороны – сам человек становится все ниже и хуже. Здание, которое возводит человечество, строится за счет строения личности каждого человека!

Повстречалось ли тебе доброе дело?

Сказанное выше поможет нам понять историю из Гемары, которая кажется совершенно невероятной.

В трактате Авода Зара (18а) рассказывается, что, когда раби Йоси бен Кисма заболел, его ученик, раби Ханина бен Терадион пришел навестить его. Во время разговора он спросил своего учителя: «Раби, удостоюсь ли я будущего мира?» Спросил его раби Йоси: «Повстречалось ли тебе какое-то доброе дело»? Ответил раби Ханина: «Однажды деньги, отложенные на Пурим, перепутались у меня с деньгами, отложенными на цдаку, и я раздал нищим все». У него был кошелек с деньгами на пуримскую трапезу, его личные деньги. Он подумал, что это деньги, предназначенные на цдаку, и раздал их нищим. Когда пошел покупать продукты на трапезу, обнаружил, что раздал эти деньги. По закону, по справедливости, раби Ханина вполне мог взять из денег, отложенных на цдаку, ту сумму, которую уже раздал. Однако он не сделал этого, а раздал на цдаку все.

Сказал раби Йоси: «Если так, то да будет мой удел частью твоего удела, а моя судьба – частью твоей судьбы!»

Эти слова мудрецов – настоящая загадка! Что тут происходит? Ведь речь идет об одном из величайших таннаев, который пожертвовал собой ради Торы, который собирал огромные группы людей и обучал их Торе, благодаря которому осталась Тора в народе Израиля. А когда он спрашивает своего учителя: «Будет ли у меня будущий мир?», тот не отвечает ему: «Конечно, о чем ты говоришь!», а спрашивает: «А ты сделал что-то хорошее?» И только, когда раби Ханина рассказал ему эту историю с перепутавшимися деньгами, раби Йоси согласился, что у него будет будущий мир. Ничего не понятно!

Однако, если мы вспомним, о чем говорили выше – все станет ясно. Когда раби Йоси спросил: «Какое доброе дело ты сделал?», он не имел в виду спросить, сделал ли раби Ханина какое-то доброе дело, за которое ему полагается будущий мир. Раби Ханина совершил достаточно деяний, за которые получит будущий мир. Вопрос раби Йоси был таким: верно, все знают, сколько ты построил – ты построил всю Тору, весь мир. Однако, чтобы ответить на вопрос, будет ли у тебя будущий мир, я должен знать, что ты сам представляешь собой. Сделал ли ты хоть раз что-то, что может доказать, кто ты на самом деле? Если будешь знать, кто ты – войдешь в будущий мир вместе со всеми своими достижениями. Но если ты сам не знаешь, кто ты – у тебя не будет ничего! Так что расскажи мне о каком-нибудь поступке, из которого я пойму, кто ты на самом деле.

Что имеется в виду? Раби Йоси бен Кисма сказал ему: вполне возможно, что в тот Пурим ты раздал огромные суммы, но все это было запланировано: такова твоя реальность, таково здание твоей жизни. Ты – известный филантроп, может, об этом еще напишут на твоем надгробии. Но я желаю, чтобы ты рассказал мне о каком-то поступке, который вышел из привычных рамок, что-то, что было для тебя сюрпризом, вовсе не по плану. Историю, о которой никто не знает, да и ты сам не обратил внимания, насколько это был важный поступок.

И раби Ханина говорит: да, были у меня деньги, которые перепутались с деньгами на цдаку. Я не планировал этот расход, но, тем не менее, не стал возвращать себе розданные деньги.

Если так, говорит раби Йоси, теперь я знаю, что ты собой представляешь! Если бы ты сказал мне: «Я выучил всю Тору» — я бы не был уверен, каков твой истинный духовный уровень, ведь выучить всю Тору – это твое стремление, это имидж, который ты себе строишь, без этого ты ничего не стоишь. Никто не захочет считаться человеком, который ничего не стоит. А маленький поступок, совершенный незапланированно, — именно он отражает тебя по-настоящему!

Это и есть «дело, которое тебе повстречалось» – поступок, который не соответствует твоему величию, маленький, но отражающий твою истинную личность, построенную трудом над Торой и душевным качествами.

«Дело, которое тебе повстречалось» – в наше время

Расскажу вам три таких примера подобных поступков. Каждый из нас наверняка слышал или даже знает лично людей, которые приходили к великим праведникам, изо всех сил просили их и получали от них благословение по поводу какого-то дела, и в итоге приходило спасение – это дело решалось самым благополучным образом. Я, ни в коем случае, не пренебрегаю подобными историями, но то, что я хочу вам рассказать, отличается от них.

 Первую из них я слышал от великого рава Йосефа Лиса. Во время Второй мировой войны он бежал вместе с ешивой «Мир», оставив в Европе жену и детей, которые, судя по всему, погибли во время войны. После многочисленных перипетий он попал в Америку, а оттуда – в Израиль. Приехав в Израиль, он решил жениться во второй раз, хотя был уже не очень молодым человеком.

Его вторая жена до этого была замужем за одним хорошим евреем. Они были женаты десять лет, и детей у них не было. Потом муж умер, и через какое-то время она вышла замуж за рава Йосефа.

Честно говоря, он опасался жениться на этой женщине, поскольку у него не было однозначных доказательств, что его первая жена погибла. Однако рав из Бриска очень подталкивал его на этот шаг, и в итоге рав Лис решился. Они поженились, и восемь лет у них не было детей, а потом родились мальчик и девочка.

Как-то я спросил рава Йосефа, чье это чудо, и он ответил: «Думаю, что мое. Я никогда не просил у рава из Бриска благословения на детей. Ведь он подтолкнул меня на этот брак, и я не хотел расстраивать его, что, мол, из-за этого он обязан дать мне благословение. Видимо, в заслугу этого я и удостоился детей».

Это – не какой-то героический поступок. Это «маленькое деяние». Он всего лишь не просил у рава благословения, чтобы не огорчать его. Благодаря этому удостоился сына и дочери!

Вторая история о великом раве Шломо Эльяшиве, авторе книги «Лешем, шво вэ-Ахалма». Он был величайшим праведником, гениальным мудрецом, святым человеком, знавшим всю Тору, в том числе и ее тайную часть, и писал сочинения по всем областям Торы.

У одной из его дочерей несколько лет после свадьбы не было детей. Однажды она вернулась от врача, который однозначно объявил ей, что детей у нее быть не может, и делать нечего. Нет никакой надежды. Молодая женщина пришла домой совершенно сломленная, но вдруг увидела своего отца, который сидел и учился. Она не хотела мешать его учебе, поэтому вышла, зашла в сарайчик, стоявший во дворе, и села там плакать.

Через какое-то время раву Эльяшиву понадобилось выйти на улицу, и вдруг он услышал разрывающие сердце рыдания. Он зашел в сарай и увидел свою дочь. «Почему ты плачешь, доченька?» Та ответила, захлебываясь слезами: «Папа, нет никакой надежды, врач сказал, что у меня никогда не будет детей!»

«А почему ты плачешь здесь, а не дома? Почему именно в сарае?» – удивился рав.

Ответила дочь: «Я не хотела мешать тебе учиться».

«Вот как? В заслугу этого у тебя будут дети!» – сказал рав.

И так и было (она родила сына, который стал впоследствии великим равом Йосефом Шаломом Эльяшивом).

Третья история об одном еврее из Иерусалима, у которого тоже много лет не было детей. Как-то раз он услышал, что в Бней-Браке живет один большой хасидский ребе, известный праведник, который не раз, с помощью Всевышнего, совершал чудеса. Ему рассказали, что практически каждый, кого вызывали к Торе на чтение афтары в первый день Рош а-Шана в синагоге этого Адмора, удостаивался иметь детей.

Наш еврей приехал в Бней-Брак, подошел к этому ребе, рассказал о своей ситуации, и тот сразу же сказал ему: «Приезжай сюда на Рош а-Шана, и я позабочусь, чтобы тебя вызвали к Торе в первый день, на чтение афтары».

Вечером в Рош а-Шана, после Маарива, он встретил другого незнакомого еврея, и они разговорились. Слово за слово – и тот еврей говорит: «Я слышал, что быть вызванным на чтение афтары у ребе – это проверенное средство удостоиться детей, так что я специально приехал в Бней-Брак на Рош а-Шана, надеясь, что не будет никого, кому нужна эта очередь, и мне разрешат получить ее».

Когда иерусалимский еврей услышал это, он от всего сердца решил уступить своему новому знакомому, несмотря на обещание ребе. На следующий день он намеренно пошел в другую синагогу, чтобы другой еврей удостоился афтары. И вот чудо: в этом же году у него родилась дочь! (Хочу отметить, что я знаю этого человека лично.)

«Дело, которое тебе повстречалось». Конечно, великие дела – это главное, но человек измеряется именно по маленьким делам!

Главное для Всевышнего – это не то, что ты делаешь, а то, что ты собой представляешь. Это и есть «иди себе»! Ведь это ты можешь дать Ему – быть тем благочестивым, который оказывает благо своему Творцу!

Перевод: г-жа Лея Шухман


http://www.beerot.ru/?p=88127