Томер Двора — Качество Малхут — Трепет перед Творцом

Дата: | Автор материала: Рав Моше Кордоверо | версия для печати версия для печати
трепет перед Творцом

От редакции. Для удобства чтения мы разделили публикацию комментариев к данной главе на отдельные части. В каждой части будет отрывок из оригинального текста и комментарий. Текст рава Моше Кордоверо полностью опубликован в «Беерот Ицхак» №155.

Текст рава Моше Кордоверо

Еще одно качество, относящееся к малхут, является наиважнейшим и служит вратами к служению Всевышнему. Это трепет перед Творцом, Великим и Грозным. Однако качество страха таит чрезвычайную опасность искажения, если в него войдут «внешние силы» (силы зла). Ведь если человек боится страданий, смерти или ада, то это страх перед «внешними силами», ведь все эти действия – от них.

Однако основной страх – это трепет перед Всевышним. Требуется размышлять о трех [четырех] вещах:

1. Величие Творца Всего по сравнению со всем сущим. Ведь человек боится льва, медведя, бандита, огня, обвала; но это – лишь Его малые посланники. Почему же он не страшится Великого Царя, дабы был трепет перед Его величием на его лице? Следует сказать себе: «Как может презренный человек грешить перед столь великим Господином? Ведь если бы это был медведь, тот загрыз бы его, а Всевышний «терпит обиду». Но разве это причина не страшиться Его величия?

2. Когда представит себе постоянное Провидение Творца, Которое смотрит и надзирает над ним. Ведь раб боится своего господина всегда, когда находится перед ним; а человек постоянно находится перед Творцом, взор Которого следит за всеми его деяниями. Поэтому человеку следует бояться и страшиться, что Он видит, как он нарушает Его заповеди.

3. Всевышний – источник всех душ, и все они укоренены в Его сфирот. Как же он не убоится, если Дворец Царя будет изгажен его злыми делами?

4. Убоится, что вред, нанесенный его действиями, изгоняет Шехину (Б-жественное присутствие) свыше. Поэтому человек должен страшиться принести столь великое зло – отдалить благоволение Царя от Царицы.

Подобные виды страха наставляют человека на правильный путь к исправлению данного атрибута (малхут) и позволяют ему прилепиться к этому атрибуту.

Комментарий (продолжение)

«Еще одно качество, относящееся к малхут, является наиважнейшим и служит вратами к служению Всевышнему. Это трепет перед Творцом, Великим и Грозным».

Как было отмечено ранее, самое важное качество атрибута малхут –то, что у него «нет ничего своего». Поэтому, благодаря этому атрибуту, в мире раскрывается царство Всевышнего. И то же самое можно сказать о человеке. Если у человека есть трепет перед Небесами, и он готов поступиться своим эго и своими желаниями ради выполнения воли Всевышнего, он проявляет власть Всевышнего над этим миром.

«Трепет перед Творцом, Великим и Грозным».

Написано в трактате Шаббат (31а-б): «Сказал Рова бар рав Уна: каждый человек, у которого есть Тора, но нет трепета перед Небесами, подобен казначею, который получил ключи от внутренних дверей, но не получил ключи от наружных дверей». В предисловии к книге «Зоар» (11) написано: «Раби Шимон бар Йохай сказал, что трепет является вратами к обретению веры. Весь мир существует благодаря этой заповеди. Она является корнем и фундаментом для выполнения всех остальных заповедей Торы. Тот, кто сохраняет трепет, сохраняет все. А тот, кто не стремится сохранить трепет, – не соблюдает заповеди Торы». И написано в книге «Зоар» (гл. Беар, лист 108): «Вначале человек должен принять на себя ярмо [Торы], и потом будет выполнять в нем [в трепете] всю необходимую работу [служение Всевышнему]. А если не примет его на себя, то не сможет служить. И об этом сказано (Теилим, 2:11): “служите Г-споду в трепете”. Что значит “в трепете”? Как сказано (Теилим, 111:10): “начало мудрости — трепет перед Г-сподом”. И поэтому [трепет] – это начало всего, ибо благодаря ему можно войти во врата святости. А если нет в нем [трепета] – не снизойдет на него Высшая Святость».

В книге «Нефеш а-Хаим» (4:4) рав Хаим Воложинер объясняет: «И ещё сказали (Авот, 3:9): “мудрость каждого, чья Б-гобоязненность предшествует его мудрости, сохраняется”. Б-гобоязненность – это начало и основа мудрости Торы. И об этом сказали наши мудрецы благословенной памяти (Шаббат, 31а): “сказал Рейш Лакиш: написано [Йешаяу (33:6) “И упрочены будут времена твои сокровищем спасения, мудрости и знания; Б-гобоязненность – сокровищница Его”[ “Упрочены времена” – это раздел [Мишны] Зраим… и так далее. В этом стихе содержатся намеки на все шесть разделов Мишны и Талмуда [то есть, на основу всей устной Торы]. И тем не менее, “Б-гобоязненность – сокровищница Его”. Талмуд сравнивает Тору с урожаем, а Б-гобоязненность – это склад, в котором содержится зерно, и который это зерно сохраняет. Б-гобоязненность – это хранилище для Святой Торы, только благодаря ей человек может сохранить Тору. А если человек не подготовил хранилище трепета – то его Тора как зерно, которое рассыпано в поле, и быки и ослы топчут его. Она не сохраняется у такого человека, не дай Б-г».

Рав Хаим подразумевает, что если человек не подготовил себя, приобретя трепет перед Всевышним, то аспекты дурного начала, которое в святых книгах называется «бык и осел», испортит все служение и всю Тору этого человека.

«Трепет перед Творцом, Великим и Грозным».

Написано в книге «Решит Хохма» (Врата трепета): «У мира есть один создатель, и Он создал все сущее, и Он правит им по воле Своей, и без жизненной силы, исходящей от Него, они бы не существовали, как сказано (Нехемья, 9:6): “а Ты оживляешь их всех”. И если бы, не дай Б-г, можно было себе представить, что влияние и изобилие, исходящие от Него, покинули бы все миры даже на одно мгновение – они все прекратят существовать, как будто их никогда и не было. Ибо все нуждаются в Нем, а Он не нуждается ни в ком. После того, как человек осознает это, он будет обязан трепетать перед Ним [Творцом], и принять на себя бремя исполнения Торы и ее заповедей, подобно рабу, который знает кому он служит, так как у него есть владелец, хозяин и властелин. Ведь в сердце того, кто не знает кому он служит, не может быть настроя на служение».

«Однако качество страха таит чрезвычайную опасность искажения, если в него войдут “внешние силы” (силы зла). Ведь если человек боится страданий, смерти или ада, то это страх перед “внешними силами”, ведь все эти действия – от них».

В книге «Месилат Йешарим» (гл. 24) Рамхаль пишет, что существует два вида боязни или трепета перед Всевышним: «Боязнь наказания, попросту говоря, состоит в том, что человек боится нарушить слово Г-спода, Б-га своего, из-за угрозы наказания, как из-за наказания тела, так и из-за наказания души. Эта боязнь легко достижима, ведь всякий человек любит себя, и опасается за свою душу. Нет ничего, что более оттолкнуло бы его от поступка, чем боязнь, как бы это не причинило ему какого-либо зла. Такая боязнь пристала только простым людям и женщинам, сила сознания которых не столь велика. Это не боязнь мудрецов и людей с развитым сознанием.

Второй вид – это боязнь величия. Она состоит в том, что человек отдаляется от грехов и не совершает их из-за великого уважения к Творцу, благословенно Имя Его. Ведь как может сердце человека из плоти и крови, низкого и презренного [существа], позволить себе или возжелать что-либо противоречащее воле Создателя, благословенно и возвышенно Имя Его!»

О первом уровне рав Моше Кордоверо пишет, что в нем кроется великая опасность. Тот, кто страшится страданий, смерти, ада, или наказаний, исходящих от сил зла (которым Всевышний может дать волю с целью наказать или проучить человека) – дает этим «внешним» силам возможность существовать. Он сам подвергает себя опасности нападения с их стороны.

«Если человек боится страданий, смерти или ада, то это страх перед “внешними силами”, ведь все эти действия – от них».

Рав Хаим Воложинер в книге «Руах Хаим» (4:22) пишет: «Тот, кто трепещет перед Всевышним, не боится ничего в этом мире. Если же у него нет качества трепета в достаточной степени, то будет он бояться созданий, львов, медведей и грабителей, которые рыщут по миру. И действительно, тот, кто не боится Г-спода, должен бояться их. И об этом говорил наш наставник Моше (Дварим, 10:12): “Чего Г-сподь требует от тебя? Только трепета перед Г-сподом!” То есть, так как у любого человека есть естественных страх перед многими дурными вещами, не лучше ли для него превратить этот страх в трепет перед Всевышним?! И тогда он убережется от всех страхов, которые существуют в этом мире! Требуется использовать разнообразные страхи, которые есть в мире, для того, чтобы прийти к трепету перед Всевышним».

«Если человек боится страданий, смерти или ада, то это страх перед “внешними силами”, ведь все эти действия – от них».

Несмотря на то, что рав Моше Кордоверо предупреждает об опасностях, связанных с боязнью наказания, из слов Рамхаля понятно, что достичь более высокого уровня – трепета перед величием Творца – чрезвычайно трудно. Рав Хаим Воложинер в книге «Нефеш а-Хаим» (праким, 8) пишет, что более низкий уровень трепета тоже совершенно необходим: «Еще одна вещь может соблазнить тебя множеством доказательств. Это мысль, что единственная цель служения Всевышнему – это достичь трепета перед величием Всевышнего, и только ко этому будут обращены сердце и глаза его. И [будет думать, что] боязнь наказания, а также стыд перед людьми, – это худшее из худших качеств, которое следует искоренить из сердца. И твое дурное начало позволит тебе обрести все более и более высокий уровень трепета, до такой степени, что в сердце твоем укоренится мысль, что боязнь наказания и стыд перед людьми – это грех. И будешь убегать от них, как убегают от греха. И может случиться, что попадешь ты в сети [своего дурного начала], и, не достигнув подобающим образом трепета перед величием Всевышнего, не сможешь отказаться от запрещенного. А ведь наши мудрецы благословенной памяти уже научили нас, как надо правильно себя вести, приведя благословение, которое раби Йонатан бен Закай дал своим ученикам [перед смертью] (Брахот, 28б): “чтобы ваш страх перед Небесами был как страх перед плотью и кровью”.

[То есть, даже мудрецам и праведникам высочайшего уровня, коими были ученики раби Йоханана бен Закая, потребовалось его благословение для того, чтобы их страх перед Небесным наказанием сравнялся со страхом перед наказанием, которому их могут подвергнуть люди. Это тем более удивительно в свете того, что ученики раби Йоханана бен Закая несомненно были глубоко верующими, и не сомневались, что любое наказание, исходящее от людей, тоже является постановлением Высшего Суда. Тем не менее, естественный страх перед человеческим судом настолько силен, что воспитать в себе сравнимый с ним страх перед Небесами – это чрезвычайно трудная задача.]

И кто может превзойти по величию и праведности рава Амрама Хасиду?! И несмотря на это, когда один раз ему неожиданно подвернулась возможность совершить грех, не дай Б-г, он сражался с соблазном с помощью многих уловок, и [в том числе] задумался о позоре перед людьми [который он будет испытывать, если совершит нарушение]».

[См. Кидушин 81а. В Талмуде описано, что, когда его стало одолевать дурное начало, рав Амрам Хасида закричал «Пожар!». Люди сбежались на его крик, и у него уже не было возможности совершить грех.]

Виленский Гаон пишет, что в то время, когда человек совершает грех, ему не поможет трепет перед величием Всевышнего, ибо он забывает Всевышнего, и ведет себя как пьяный, которого обуяло безумие. Это также написано в комментарии «Имрей Ноам» к приведенному отрывку из трактата Брахот: «Перед совершением греха от него можно отказаться, используя страх перед Всевышним. Но тот, кто уже начал грешить, сможет остановиться только благодаря страху перед людьми».

«Минхат Хинух» (432) пишет, что путь к трепету перед величием Всевышнего лежит через боязнь наказания. Только обретя более низкий уровень, можно стремиться к более высокому.

«Человек боится льва, медведя, бандита, огня, обвала; но это – лишь Его малые посланники. Почему же он не страшится Великого Царя, дабы был трепет перед Его величием на его лице?»

Мудрецы благословенной памяти (в трактате Брахот 59а) объяснили стих (Коэлет, 3:11) «А сделал Б-г так, чтобы боялись Его»: «речь идет о громе, который создан для того, чтобы выпрямлять искривленность человеческого сердца». Подразумевается не то, что человек должен бояться посланника Всевышнего – грома, а Того, кто этот гром послал. И это относится ко всем «естественным» явлениям. Они лишь слуги и посланники Всевышнего, Которого следует бояться.

«Однако основной страх – это трепет перед Всевышним».

Написано в книге «Шаарей Ора»: «Есть два вида трепета: внешний и внутренний. Тот, кто не осознает величие Всевышнего, испытывает внешний трепет и служит Создателю из страха перед наказанием, перед несчастьями, которые могут его постигнуть. Он подобен тому, кто не убивает и не ворует только из страха, что его за это убьют.

Внутренний трепет – это более высокий уровень. Это трепет, который приходит в результате разумения. Каким образом это происходит? Человек начинает постигать величие Творца, благословен Он, и грандиозность Его могущества. И вместе с осознанием Его величия, человек начинает постигать ничтожество своего бренного тела. И у него возникает боязнь восстать против столь великого Царя. Он скажет: “кто вел меня до сих пор, и позволил мне осознавать и созерцать Великого Царя, Владыку царей, Святого, благословен Он, хоть я и низменным и презренным существом?! Кто я, и чего стоит моя жизнь, чтобы я удостоился пребывать на столь высокой ступени?” Таким образом, получается, что человек боится стать недостойным войти в обитель Владыки царей. И это то, что подвигает его исправлять себя, улучшать и развивать свою душу».

«Величие Творца Всего по сравнению со всем сущим».

В книге «Решит Хохма» (Врата трепета, гл. 1) написано, что, размышляя о величии Всевышнего, можно прийти к трепету перед Ним: «Когда будет человек размышлять о деяниях Его, благословен Он, устрашится и покорится величию Его; устыдится перед Ним, и не нарушит веления Его. И это то, что сказал пророк Йона (1:9): “Страшусь Г-спода Б-га небес, сотворившего море и сушу”».

«Представит себе постоянное Провидение Творца, Которое смотрит и надзирает над ним. Ведь раб боится своего господина всегда, когда находится перед ним».

Написано (Теилим, 18:8): «Представляю Всевышнего перед собой всегда». Это одно из основополагающих понятий Торы. И этого добивались праведники, которые все свои действия совершали по воле Творца. Ибо не похоже то, как человек сидит, двигается, и делает дела, когда находится в одиночестве своего дома на то, как он ведет себя перед великим царем. И его разговоры в кругу семьи не похожи на то, что он произносит в обители царя. Тем более, если человек будет постоянно помнить, что Всемогущий Царь, Царь всех царей, Всевышний, благословен Он, слава Которого наполняет мир, находится перед ним, и следит за его действиями, то трепет и покорность охватят его, и он будет стыдиться. И это поможет ему преодолеть стыд перед теми, кто насмехается над ним из-за того, что он служит Всевышнему и живет по Его законам (Рамо, «Шулхан Арух», «Орах Хаим» 1:1, «Законы утреннего пробуждения»).

В книге «Месилат Йешарим» написано (там же): «Когда человеку станет ясно, что всюду, в любом месте, он находится перед Всевышним, благословен Он, тогда сами собой придут к нему боязнь и страх, как бы не ошибиться в поступках, чтобы не оказались они недостойными величия славы Его. Об этом сказано (Авот, 2:1): “Знай, что над тобой – глаз видящий и ухо слышащее, и все дела твои в книгу записываются”. Поскольку Провидение Всевышнего – во всякой вещи, и Он все видит и все слышит, то нет сомнений, что все дела человека оставляют свой след, и все записывается в книгу, в заслугу ему или в обвинение».

«Раб боится своего господина всегда, когда находится перед ним; а человек постоянно находится перед Творцом, взор Которого следит за всеми его деяниями».

Человек должен осознавать, что его здоровье, достаток и сама жизнь полностью зависят от Всевышнего. Творец может наказать его за его проступки в любой момент. И тот факт, что Всевышний проявляет качество бесконечного терпения, не означает, что его не следует бояться. В любой момент Он может перестать проявлять это качество, и наказать человека за его грехи.

Рамбам пишет в книге «Сефер а-Мицвот» (4): «Всевышний повелел нам испытывать трепет перед Ним, и бояться Его. И не быть как вероотступники, которые делают все, что им вздумается. Мы должны постоянно ощущать страх перед наказанием, и об этом сказано (Дварим, 6:13) “Трепещи перед Г-сподом, Б-гом твоим”».

«Человек постоянно находится перед Творцом, взор Которого следит за всеми его деяниями. Поэтому человеку следует бояться и страшиться, что Он видит, как он нарушает Его заповеди».

В книге Рамхаля «Месилат Йешарим» (начало 25-й главы) написано: «Боязнь [греха] приобретается в размышлениях о двух истинах. Первая заключается в том, что Шехина (Б-жественное присутствие) находится в каждом месте в этом мире. Он, благословенный, следит за каждой вещью, малой или большой, и ничто не скрыто от Его глаз, ни великое, ни ничтожное. Малое и большое, презренное и достойное, – все Он видит и понимает, без всякого различия между ними».

«Как же он не убоится, если Дворец Царя будет изгажен его злыми делами?» 

«Царский дворец» символизирует высшие миры. И чем нарушение «ближе к Царю», тем выше уровень, на котором это нарушение наносит ущерб. И это объясняется в книге «Нефеш а-Хаим» (1:14): «Возможно, что два человека совершат один и тот же грех, и, несмотря на это, наказания, которые им за это полагаются, неодинаковы. Например, если разум и знания одного из них превосходят разум и знания другого из-за того, что его душа происходит из более высокого источника. И это упоминается в книге “Тикуней Зоар” в конце гл. 443. Тот, кто наносит повреждение внизу, наносит также повреждение Свыше, в месте, из которого высечена его душа… И тот, кто испачкал двор царя отличен от того, кто испачкал царский дворец. И тем более, он не схож с тем, кто испачкал его трон, или его величественные одеяния, и тем более – корону. И хотя, чем выше находится духовный мир, тем меньше он подвержен влиянию грехов, тем не менее, <тому, чей грех влияет на высшие миры> полагается более суровое наказание. Ибо невозможно даже сравнить наказание того, кого назначили чистить и полировать царскую корону, и он оставил на ней хотя бы пылинку, с наказанием того, кого назначили чистить царский двор, и он оставил в нем целые горы мусора и глины. И поэтому суд Б-га Истины назначает бесконечное разнообразие наказаний – в соответствии с размером нанесенного повреждения, и уровнем, из которого происходит его душа, и из какого духовного мира она вышла.

«Убоится, что вред, нанесенный его действиями, изгоняет Шехину (Б-жественное присутствие)».

Перед выполнением многих заповедей у многих принято произносить слова «Во имя единения между Святым, благословен Он, и его Шехиной». Эти слова говорят о соединении и единении атрибутов тиферет и малхут. Когда эти атрибуты соединяются, восстанавливаются «каналы», по которым в материальный мир спускается великое изобилие и благословение из высших духовных миров. Если же единение между этими атрибутами нарушается, не дай Б-г, мир страдает от несчастий, недостатка, болезней и отсутствия благословения и удачи в том, что происходит в нем.

В сборнике мидрашей «Берешит Раба» (19:6) объясняется, что при создании мира, Б-жественное присутствие находилось в этом мире. Но в результате систематического и постоянного грехопадения человечества, Шехина отходила все дальше и дальше от этого мира. Но когда в мире появились праотцы и праведные руководители еврейского народа, Б-жественное присутствие стало «опускаться вниз», приближаясь к этому миру. Когда еврейский народ во главе с Моше получил Тору у горы Синай, Шехина вернулась в этот мир. 

Если народ Израиля грешит, не дай Б-г, это приводит к уходу Шехины из низших миров, и «канал», который объединяет миры, прерывается. Если прежде чем совершить грех, человек задумается о том эффекте, который возымеет его действие в этом мире и в высших мирах, он устрашится, и откажется от греховных мыслей.

«Убоится, что вред, нанесенный его действиями, изгоняет Шехину».

Если бы человек видел то страшное разрушение, которое влекут его дурные деяния, он бы боялся грешить.

Рав Хаим Воложинер в книге «Нефеш а-Хаим» (1:4) пишет: «Действительно, любой мудрый человек, когда по-настоящему осознает и поймет это, то сердце заколотится в груди его от страха и трепета, если вспомнит о своих нехороших деяниях, не дай Б-г! На каких духовных высотах происходит разрушение и как велик ущерб, который возникает в результате малейшего греха, не дай Б-г! Их результат гораздо страшнее, чем разрушение, которое совершили Навуходоносор и Тит <разрушившие Первый и Второй Храм>. Ибо Навуходоносор и Тит не вызвали своими действиями никакого разрушения свыше, так как нет у них удела и корня в высших мирах, и поэтому в этих мирах они ничего не могут изменить. И только в результате наших грехов как бы уменьшилась и ослабла сила, снисходящая на мир Свыше. <И то, что написано> (Бемидбар, 19:2): “ибо осквернил святилище Всевышнего” – подразумевается святилище, которое находится Свыше. И только благодаря этому <духовному разрушению>, у Навуходоносора и Тита была возможность разрушить низшее святилище внизу, ведь оно параллельно высшему святилищу. И это то, что сказали про них мудрецы (мидраш “Эйха Рабати”, 1:43): “молотую муку смолол”. Ибо наши действия разрушили высший Храм, великие и святые миры, а их действия повлияли лишь на низший Храм».

«Человек должен страшиться принести столь великое зло – отдалить благоволение Царя от Царицы».

Уход Б-жественного присутствия (Шехины) – это самое большое возможное несчастье! В комментарии Виленского Гаона к Шир а-Ширим (5:8, «Заклинаю я вас, дочери Иерусалима: если найдете вы любимого моего, что скажете вы ему? Что я больна любовью!»): «Если вы найдете любимого моего, что вы ему скажете? Из всех несчастий, которые постигли меня, расскажите ему только об одном: что я больна любовью. То, что он далек от меня – это для меня самое тяжелое испытание».

«Человек должен страшиться принести столь великое зло – отдалить благоволение Царя от Царицы».

Автор «Решит Хохма» («Врата трепета», 1) объясняет от имени своего учителя (рава Моше Кордоверо), что подразумевается, что человек должен бояться, что его нарушения приведут к отходу Шехины. Он должен сказать себе: как же я своими злодеяниями вызову раздор между возлюбленными? Такого рода боязнь приводит человека к любви ко Всевышнему, ибо он не только отказывается от греха, но и ищет возможности выполнить заповедь, чтобы ещё больше приблизить <тиферет к малхут> и увеличить любовь между ними.

Продолжение следует
Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться переводом книги «Томер Двора». Примечания редактора частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Подготовил рав Берл Набутовский.

ПОХОЖИЕ СТАТЬИ

НЕТ КОММЕНТАРИЕВ

Добавить комментарий