Ховот а-Левавот. Врата служения — Пробуждение посредством разума

Дата: | Автор материала: Рабейну Бахае бен Йосеф Ибн Пакуда

1348

РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ

Далее мы намереваемся разъяснить – в форме вопросов и ответов до конца данной части настоящей книги – способы пробуждения [к служению Всевышнему] посредством разума – всё, что мы можем сказать об этом в рамках нашего исследования.

Определим пробуждение посредством разума следующим образом: это Б-жественное воздействие на разум и душу человека, имеющее целью помочь ему познать Творца и увидеть знаки Его мудрости. Творец удостаивает этого [дара] того, кто делает Тору своим путеводным светом, – тогда, когда он достигает абсолютной зрелости мышления, ясного понимания, жаждет познать волю Б-га и подняться по ступеням благочестия, когда он освобождает своё сердце от забот этого мира и его тягот.

Чтобы достичь пробуждения посредством разума, человек должен прояснить для себя нравственные понятия, которые Творец заложил в души всех обладающих даром речи. Он должен понимать достоинства истины и предосудительность лжи; должен стремиться избирать справедливость и избегать несправедливости; воздавать добром тому, кто сделал ему добро, и быть ему благодарным; платить злом за злодеяние и осуждать злодея; жить в мире с людьми и стараться делать им добро; уметь восхвалить достойным образом за сделанное ему добро, воздать за содеянную с ним справедливость и наказать соответственно содеянному злу; уметь соизмерить между собой разные виды воздаяния [добром] и наказания; уметь простить грешника, пришедшего к истинному исправлению.

Когда эти понятия проясняются в душе человека при помощи его разума и сознания, его разум обретает совершенство, а сознание – силу. И если Б-г пожелает пробудить человека, наставляя идти путями, ведущими к добру, то Он даст побуждение движениям его души и мысли, помогая увидеть творимое ему благо и укоренить признательность за него в своём сознании. Но если человек попытается припомнить все дарованные ему блага и вместить их в своём сознании, он не сможет этого сделать из-за множества их, из-за того, что каждое из них включает в себя другие, [а также] из-за их постоянства и из-за того, что удостаивается этих благ непрерывно и всечасно… Тогда он обяжет себя в той мере, в которой это прояснилось в его разуме, воздавать делающему ему добро [ответным] добром и держаться справедливости. И он сделает свой выбор: воздавать Б-гу [своим служением] за множество благ, которые Он ему даёт. [И далее], когда сердце его узрит, что нет у него подобной возможности, и притом ведь Б-г и не нуждается в этом, – он примет на себя обязанность покориться Ему всецело, быть незначительным в собственных глазах. После этого он обяжет себя искать посредством своего разума такие дела, какие дали бы возможность подступить к Всевышнему и приблизиться к Нему, и могли бы быть заменой истинного воздаяния [за полученное им добро]; и тогда его разум научит его верному и прямому пути в этом деле.

РАЗУМ: Стало ли ясным для тебя и утвердилось ли в твоём сознании, что ты являешься должником перед своим Творцом за все Его блага, и что ты принадлежишь Ему за неисчислимые благодеяния Его и великие Его милости, оказываемые тебе?

ДУША: Да.

РАЗУМ: Намерена ли ты возместить какую-то часть своего долга Творцу?

ДУША: Да.

РАЗУМ: Каким же образом ты сможешь это сделать? Твоё стремление приблизиться к Нему столь слабо… Терпеть тяготы и горечь лечения способен лишь тот, кто искренне стремится быть здоровым, но тот, кто не таков – нет!

ДУША: Моё стремление сильно и желание велико – возвратить в той мере, в какой мне удастся, свой долг моему Б-гу, а ты пробуди меня к этому [ещё более].

РАЗУМ: Если верно то, что ты сказала, то, быть может, лечение окажется успешным для тебя. Но если это неправда, то ты никого не обманешь, кроме самой себя, точно так же, как больной, обманывающий врача, наносит ущерб лишь себе. Ибо для врача весь ущерб от обмана – лишь напрасный труд, тогда как для больного он оборачивается обострением болезни.

ДУША: Как же я сама могу распознать истинность моего стремления уплатить свой долг Творцу?

РАЗУМ: Если это стремление вытекает из ясного осознания того, насколько велик твой долг перед Б-гом и насколько незначительны твои возможности платить по нему, из понимания того, что слабость этого стремления приведёт тебя к падению, а от твоего усердия и усилий зависят спасение и жизнь, то стремление твоё истинно, и желание – насущно. Но если всё это не так – то нет.

ДУША: Моё желание [возвратить свой долг Творцу] оставалось слабым, а стремление – обманчивым, несмотря на знакомство с [описанными в наших священных книгах] делами давно минувших дней. Так оставалось, пока не прояснилась для меня на путях мудрости истинность того, о чём ты говорил выше, и сделался понятным путь пробуждения: вначале – при помощи Торы, а далее – посредством доводов разума [повелевающего нам платить долг благодарности], и тогда стремление моё сделалось истинным, а желание – ясно осознанным.

РАЗУМ: Если сказанное тобой – истина, то тебе придётся проявить выдержку, чтобы переносить муки лечения, терпеть горечь лекарства и воздерживаться от вредоносной пищи, к которой ты привыкла.

ДУША: Что же это за вредоносная пища, к которой я привыкла?

РАЗУМ: Это – дурные качества, которые овладели тобой с самого начала [твоего пребывания в этом мире], и силы [души], которые их поддерживают с самого начала твоего развития.

ДУША: Что же это за качества, и что это за силы, поддерживающие их?

РАЗУМ: Твои дурные качества многочисленны, однако главных из них два. Первое – любовь к телесным удовольствиям, таким как еда, питьё, интимная близость и прочие телесные потребности; оно приобретается от «дурного соседа», каковым является для тебя твоё тело. Второе – любовь к власти, величию, гордость, высокомерие и ревность. Оно побуждает тебя уменьшать воздаяние добром [Всевышнему] за Его благодеяния; оно приобретается от соседей, среди которых ты росла, – братьев твоих и родных.

ДУША: Каковы же те силы, которые я должна отстранить от себя?

РАЗУМ: Силы, относящиеся к первому из [дурных] качеств, следующие: излишества в еде, питье, в одежде, сне, покое; излишняя беспечность и подобные тому вещи. Силы же, относящиеся ко второму качеству, следующие: излишние разговоры, чрезмерное пребывание в обществе, стремление понравиться другим людям, любовь к похвалам и почестям, зависть к приобретениям других людей в этом мире, старание отнять у них принадлежащее им, пренебрежительное отношение к людям, злоязычие и подобное этому. И если всё, что ты говорила о своём стремлении и великом желании воздать Б-гу за получаемые от Него блага, – правда, то отдали от себя, приложив к тому все усилия, те силы и дурные качества, о которых я говорил, и тогда я введу тебя в первые врата исцеления.

ДУША: Мне будет очень тяжело расставаться [со всем, о чём ты упоминал], из-за долгой привычки к этим вещам. Научи же меня, по доброте своей, как облегчить это расставание.

РАЗУМ: Ты ведь знаешь, что разумный человек легко согласится на то, чтобы ему удалили какую-то часть тела или даже целый орган, поражённый болезнью, из страха, что она распространится на прочие органы. Ведь он видит связь и зависимость [между операцией и своим спасением] и умеет сопоставить два зла [боль от операции и угрозу жизни]. Так и ты. Если ты хочешь облегчить себе расставание [с дурными качествами, с которыми] обычно трудно бывает расстаться, то прими всё сказанное близко к сердцу, напряги свой ум… Постарайся сопоставить добро, которое станет твоим уделом, когда ты отдалишься [от своих дурных качеств и сил], с тем злом, которое настигнет тебя, если они останутся у тебя.

ДУША: В чём же состоит упомянутое тобой добро, и в чём – зло?

РАЗУМ: Добро – в радостном спокойствии души вопреки тьме этого мира, в котором удовольствия смешаны с печалью, а всякое наслаждение имеет свой конец. Ещё оно в ясном и твёрдом сознании, которое ты обретёшь, – сознании того, что место [истинного] покоя – Будущий Мир, ради которого нужно проявить старание и расторопность [в своём служении]. И это добро – одни из тех «ворот добра», в которые нужно войти ради спасения своего и ради своей жизни. Зло же [которое постигнет тебя, если ты не отдалишься от своих дурных качеств и сил] – в том, что ты останешься в плену забот; умножатся твои печали, и скорбь будет сопровождать тебя неизменно из-за неудовлетворённости твоих желаний, связанных с этим миром. Ибо по мере достижения желаемого ты будешь видеть тщету его, непрочность и непостоянство, и [в конечном счёте] увидишь его переходящим к кому-то другому. Ничего не останется у тебя из [приобретений] этого мира [когда ты покинешь его], и Будущего Мира также не достигнешь – ведь [даже в этом мире] невозможно достичь [всего] желаемого при самых упорных к тому усилиях [и тем более нельзя достичь Грядущего Мира, не стремясь к нему].

ДУША: Я поняла всё, что ты сказал, и теперь мне будет легче расстаться с теми [из моих дурных свойств], от которых прежде мне было бы трудно избавиться. А теперь расскажи мне также и о вторых «воротах исцеления» и научи меня, как достичь того, чего я хотела бы добиться в своём служении Б-гу.

РАЗУМ: Общее правило таково: ты должна принимать на себя Того, кто выше тебя [Всевышнего], так же, как должен был бы, согласно твоему желанию, принять на себя твою [власть] тот, кто ниже тебя [твой раб], – при всех различиях в системах отношений с тем и другим. И то, что нравится тебе, и то, что [кажется тебе] плохим в поступках того, кто ниже тебя, пусть считается у тебя столь же похвальным или плохим в твоих поступках в отношении Того, кто выше тебя.

ДУША: Разъясни мне это более подробно.

РАЗУМ: Постарайся припомнить блага, получаемые тобой от Всевышнего – как те, которые ты получаешь наравне с другими, так и те, которыми Он отличает тебя от других людей. После этого постарайся представить себе, будто все эти блага ты даёшь своему рабу, которого ты приобрела за свои деньги [имея при этом в виду, что невозможно сравнить то, что Творец даёт всякому человеку, с тем, что человек в состоянии дать своему рабу или даже сыну]. А теперь то, чего ты ожидаешь от твоего раба в отношении тебя самой, прими на себя как обязанность в твоих отношениях с Творцом, [и также наоборот:] то, что казалось бы тебе плохим в поведении твоего раба по отношению к тебе, должно представляться тебе плохим в том, как ты ведёшь себя по отношению к Творцу.

ДУША: Я поняла то, что ты сформулировал здесь в виде общего правила; а теперь, прошу тебя, разъясни мне сказанное в деталях.

РАЗУМ: Для раба, который служит своему господину – человеку, [даже если он] дал ему лишь малую часть того, что дал тебе твой Творец, было бы похвальным следующее:

– служить только своему господину – словом и делом;

– быть ему верным и проявлять усердие во всём, что делает для него, в открытом и в скрытом;

– испытывать трепет [перед величием своего господина] и бояться [его наказаний] во всякий час, когда он стоит перед ним, как сказал один праведник: «Не перечь своему господину, когда он видит тебя» [тем более следует бояться Всевышнего, который всегда видит нас];

– проявлять перед своим господином смирение и самоотречение – как в видимых делах, так и в глубине души;

– проявлять перед ним скромность в одежде и в манерах;

– чтить его, превозносить его в своих речах и в сердце;

– восхвалять и благодарить его днём и ночью;

– вспоминать о даруемых им благах, неслышно для других и открыто, восхвалять и прославлять его так, как он того заслуживает;

– бежать служить ему с радостью и сердечным желанием, из любви к нему, с надеждой обрести его благоволение, и стремиться стать желанным ему;

– умолять его постоянно, чтобы умиротворить его [и упросить] простить провинности;

– любить его;

– [раб должен] опасаться, что он не исполняет подобающим образом всех повелений своего господина;

– соблюдать его повеления и удаляться от запретного;

– принимать близко к сердцу свои грехи перед господином;

– ощущать величие благ, получаемых от господина;

– чувствовать, что то, что он делает [служа своему господину], ничтожно и недостаточно в сравнении с тем, что обязан делать;

– видеть свои труды [в служении] недостаточными в сравнении с теми, каких достоин его господин;

– признавать незначительность своих достоинств в сопоставлении с великими достоинствами, которые он признаёт у своего господина;

– умножать свои поклоны [и другие знаки выражения] покорности и самоотречения;

– полагаться на него во всех своих нуждах;

– принимать с готовностью всё, что бы ни делал с ним господин: если тот кормит его досыта – благодарить и восхвалять его, а если заставляет голодать – принимать это с желанием и терпением. Не подозревать его в неправедности его суда и в том, что решения его несправедливы, а удовлетворяться тем, что господин даёт ему, и оправдывать его [вопреки] причиняемым страданиям.

Помимо всего сказанного, рабу следует напоминать каждым своим движением и своим поведением, что он – раб, принадлежащий своему господину:

– не говорить и не думать ни о чём, не помня о нём;

– учиться только его путям;

– подчиняться только его слову;

– питаться только тем, что тот даёт ему для пропитания;

– не оставлять мысли о величии его;

– испытывать радость только оттого, что господин доволен им;

– испытывать счастье только в служении ему;

– не искать и не добиваться ничего, кроме удовлетворения желаний своего господина;

– не торопиться бегом ни для чего иного, а только лишь [спеша] исполнить его поручение;

– не воздерживаться [от чего бы то ни было] ни по какой иной причине, но только чтобы не нарушить волю своего господина;

– не жить нигде, но только в его доме;

– уповать только на него;

– не читать ничего, кроме его книги [чтить только его мудрость];

– не облачаться ни во что, кроме одежды страха перед ним [в самом облике раба должен быть виден страх перед господином];

– не засыпать ни на чём ином, но только на ложе любви к нему [с мыслью о любви к нему];

– не вызывать в своём воображении никакого иного образа, кроме его образа [применительно к Всевышнему, у которого нет телесного образа, это означает: размышлять о Его качествах];

– пробуждаться не иначе, как со сладостным воспоминанием о нём;

– не находить себе душевного покоя ни в чём ином, но только в близости к нему;

– не бежать ни от чего иного, кроме того, что противоречит его воле;

– не скорбеть никогда, но лишь в минуту гнева господина [на него];

– не бояться ничего, кроме его наказания;

– не надеяться ни на что, кроме его милости;

– не гневаться никогда, но лишь тогда, когда воля господина обязывает к этому;

– не должен быть ему желанен никто, кроме того, кто исполняет волю его господина;

– не брать ничего без его разрешения;

– никому ничего не давать, но только по его распоряжению.

И так – во всём, что он делает: не сдвинет с места своей ноги и не поведёт веком, если при этом он не исполняет волю своего господина.

Всё же, что непохвально и дурно со стороны раба – противоположно тому, что хорошо и похвально с точки зрения господина, и таким образом можно отличить хорошее от дурного.

Таким образом, я подготовил и сформулировал для тебя, посредством собранных здесь частностей, общее правило, которого достаточно, чтобы научить тебя всем остальным деталям и тому, что обратно по отношению к ним. И поскольку добродетели раба с точки зрения его господина именно таковы, как мы об этом здесь говорили, а блага, которые даёт рабу его господин, как уже известно тебе, столь малы [в сравнении с благами, которые даёт человеку Всевышний, – постарайся понять из этого], насколько больше твой долг и обязанности перед Ним, будь Он благословен, по сравнению со всем, о чём мы здесь упоминали, – долг, который ты намереваешься теперь выплачивать за все блага, дарованные Им тебе.

Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.


http://www.beerot.ru/?p=25437