Врата святости — Врата третьи

Дата: | Автор материала: Рав Хаим Виталь

1884
врата третьи

Часть первая. Врата третьи

Подробное объяснение, что значат имена «праведник» и «благочестивый» и как человеку исполнить это на деле.

Человек, дух которого влечет его очиститься, освятиться и на самом деле принять на себя ярмо царства небесного, должен направить себя к соблюдению всех шестисот тринадцати заповедей, всеми силами. Ибо их соблюдение восполнит все шестьсот тринадцать органов и жил его разумной души, как это объяснялось в первых вратах. Ведь если ему недостанет одной заповеди из двухсот сорока восьми заповедей «делай», ему недостанет одного органа души. О таком сказано (Коэлет 1:15): «Недостатка не сможет избежать». Это намного хуже закона «Всякий человек, у которого есть ущерб, не приблизится[1]». Но тот, кто их исполнил (заповеди «делай»), но нарушил одну из трехсот шестидесяти пяти заповедей «не делай», буквально является инвалидом, ибо искривился канал и жила низводящее влияние к органам, о таком сказано (там): «Искривленный, не сможет исправиться». Пояснение: после того, как он покинет этот мир, ибо раскаяние исправляет преступления только в этом мире, как сказано (Коэлет 9:10): «Потому, что нет действия и расчета, и осознания в могиле…», это значит, что там нет возможности совершить заповедь «делай», нет расчета[2] за заповеди «не делай», и нет осознания самой Торы. Таким образом, до тех пор, пока человек не исполнил все шестьсот тринадцать заповедей, он не может называться полным праведником, и не зря Моше, мир ему, молился о том, что бы войти в землю Израиля пятьсот пятнадцать раз, для того, что бы восполнить его душу в исполнении шестисот тринадцати заповедей[3]. И только тогда, когда человек исполнил все заповеди, но еще не приобрел все добрые качества полностью и должен воевать за них с дурным началом, он называется «полный праведник, побеждающий дурное начало». А когда, все добрые качества станут его собственной природой, так, что все шестьсот тринадцать заповедей он будет исполнять с радостью и любовью, без противоборства с дурным началом, тогда, его материя очищена полностью, как сказал царь Давид, мир ему (Псалмы 109:22): «И сердце мое умерло во мне», и еще сказал (Псалмы 131:1,2): «Не вознеслось сердце мое…, душа моя как дитя[4], привязанное к матери его», это значит, что он выглядел так, как будто все [его добрые] качества были заложены в нем, с момента, когда он вышел из утробы матери. Такой человек называется благочестивым. Так царь Давид, мир ему, в силу того, что добрые качества стали его природой, и исполнения заповедей, назвал себя благочестивым. Как сказано (Псалмы 86:2): «Спаси душу мою, ведь благочестив я…».

И также сказали мудрецы, благословенной памяти (Баба Кама 30а): «Человек, который хочет быть благочестивым, пусть исполнит заветы отцов», в которых они напоминали о приобретении добрых качеств. Как сказано (Пиркей Авот 2:1): «Ребе сказал: «каков прямой[5] путь…»», (Пиркей Авот 3:1): «Акива бен Маалалель сказал: «Держи перед глазами три вещи, и ты не придешь к преступлению – знай, откуда ты пришел, куда ты идешь, и перед кем тебе предстоит дать отчет…»». И так же раби Левитас, муж из Явне, сказал (Пиркей Авот 4:4): «Будь очень, очень принижен духом». То же самое имел в виду Акива, говоря «и ты не придешь к преступлению…»[6], он хотел сказать, что ты не придешь к дурному началу, служащему причиной преступлений, ибо само дурное начало исчезнет в тебе[7]. Ведь если бы речь шла о человеке, у которого есть дурное начало, но он силой удерживает себя от преступления, следовало бы сказать «ты не совершишь преступления»[8].

Таким образом, у нас есть правило. Исполняющий все шестьсот тринадцать заповедей, когда у него есть дурное начало, а он превозмогает его, называется «праведник». А когда человек исполняет их потому, что полностью избавился от дурного начала, что происходит, когда добрые качества становятся его природой, то он называется «благочестивый».

Есть еще ступень благочестия, выше которой уже не может быть, когда человек называется «святой». Эта ступень многократно упоминается в книге «Тикуним», и книге «Зоар», особенно в главе «Ки Теце», в «Рая Меэмена» (281а) сказано: «И не зря сказал Святой, благословен Он: «Всякий, кто занимается Торой, добрыми делами и молится с обществом, считается передо Мной, как будто выкупил Меня и детей моих из [плена] народов мира». Но ведь сколько людей занимаются Торой, делают добрые дела и молятся с обществом, а Святой, благословен Он, и Шхина[9] Его и Израиль не освобождены!?[10]… Очевидно, что благочестив только тот, кто благочестив со своим Создателем… Когда согрешил Израиль… Святой, благословен Он, изгнал детей Царя и Царицу[11] с ними… А тот, кто раскаивается и делает добро Шхине, занимаясь Торой и всеми заповедями, только для того, чтобы освободить Шхину[12], тот и делает добро своему Создателю».

Именно это сказало писание (Дварим 32:18): «Твердыню, породившею тебя, ослабил ты…», и еще сказано (Псалмы 68:35): «Дайте силу Всесильному…». И это же сказали мудрецы (Брахот 17б): «Раби Иегуда сказал: «Счастлив тот, чьи труды в Торе и [тот] кто делает приятное Сформировавшему его…». Ведь он трудится в Торе не для того, чтобы взять награду, а для того, чтобы сделать приятное Сформировавшему. Об этом написано (Ишаягу 63:9): «Во всех их страданиях, страдает и Он. И всюду, куда изгнан Израиль, Шхина с ними». Это мать наша, о которой сказано (Там 50:1): «И за преступления ваши, отослана мать ваша», называемая Формирующая нас, как написано (Дварим 32:18): «Твердыню[13], породившую тебя, ослабил ты…». Поэтому и сказано «приятное Сформировавшему его…», а не «Святому, благословен Он».

Выходит, что когда человек занят Торой, заповедями и приобретением добрых качеств, он благочестив, но если к его намерениям примешено желание получить какую-либо награду, он благочестив для себя. Как сказано (Притчи 11:17): «Награждает себя человек благочестия», исполняя заповеди, такой человек несет добро себе. Поэтому, он называется не «благочестивый», а «человек благочестия», ибо благо, которое он делает, обращено на самого человека, несущего благо себе. А тот, кто несет благо Создателю, называется благочестивым и святым, он очищен от любой скверны и освятил себя святостью Его, благословен Он. Ведь слово «святость» означает «готовность», «предназначенность»[14], как в книге Бемидбар (11:18): «И освятитесь на завтра, и будете есть мясо…»[15]. Ибо такой человек делает себя колесницей для святости Всевышнего, и переживает не о своей славе, а о славе Его, как объяснялось выше.

Именно это имел в виду раби Пинхас бен Яир, когда сказал (Мишна в конце трактата Сота): «Воздержанность приводит к просветленности, … а святость – к благочестию, а благочестие к Святому духу[16]», ибо речь идет о совершенном благочестии, приходящем после святости и приводящем к Святому духу, когда человек полностью приближается к Всевышнему, постигает сокровенные тайны Торы и пророчество будущего. Как сказал раби Меир (Пиркей Авот 6:1): «Всякий, кто занимается Торой «во имя»…», имеется в виду, «во имя самой Торы», ибо она и есть Святой, благословен Он, так как вся Тора, это имена Его — «…удостаивается много, и ему открывают тайны Торы, и он становится подобен бурному источнику (бьющему ключу)».

  1. Речь идет о запрете служения священником, имеющим телесный ущерб. Автор говорит, что духовный ущерб намного хуже телесного.

  2. Возможности раскаяния.

  3. Большая часть заповедей, а, по мнению Рамбана, все заповеди, могут быть исполнены только в земле Израиля.

  4. Привязанное к матери, кормящей его грудью.

  5. Прямота, в словах мудрецов, всегда связана с исправлением качеств, как объясняет Рамхаль в книге «Месилат Йешарим» (смори предисловие автора): «Следование Его путям включает в себя все связанное с прямотой душевных качеств и их исправлением, и об этом сказали наши мудрецы (Шабат 133б): «Как Он милостив и сострадателен, так и ты будь милостив и сострадателен». Правило здесь таково: все качества, проявляемые человеком во всех его поступках, должны отвечать требованиям прямоты и порядочности. А наши мудрецы сформулировали это так (Авот 2:1): «Каков он, тот прямой путь, который должен избрать для себя человек? Все, что несет добро [как самому] человеку, так и другим…», – все, что ведет к истинному, совершенному благу, то есть приводит к усилению Торы и установлению мира.

  6. Продолжение высказывания Акивы бен Маалалеля таково: «Откуда пришел? – из мерзкой жидкости. А куда ты идешь? – в место гниения. И перед кем тебе предстоит дать отчет? – Перед Царем царей, благословен Он!»

  7. То есть, ты не придешь к преступлениям, если исполнишь его рекомендации, потому, что само дурное начало, толкающее на преступление, исчезнет в тебе.

  8. А сказано именно «не придешь…», то есть не будет даже борьбы.

  9. Присутствие Всевышнего в этом мире.

  10. Это вопрос автора книги «Зоар», почему не исполнено обещание Всевышнего.

  11. Она же Шхина.

  12. Это ответ, очевидно, что не достаточно просто исполнять заповеди и учить Тору, это необходимо делать только с самыми чистыми намерениями, ради самого Всевышнего и его присутствия в мире, а это возможно, только полностью исправив качества.

  13. В оригинале, употреблено слово «цур», что можно понять как «скала», «твердыня», однако это слово имеет один корень со словом «цура», что значит «форма», «образ». Таким образом, автор усматривает здесь намек именно на Шхину, которая именно формирует все создания.

  14. По-русски «посвященность».

  15. Раши там объясняет «освятитесь» — приготовьтесь к наказанию.

  16. Святой дух, это состояние пророчества, когда, в силу близости к Создателю, человек постигает вещи, недоступные другим, обычным людям, погруженным в земные, материальные дела.


http://www.beerot.ru/?p=39148