Изучение Мишны — Трактат Брахот. Глава четвертая. Мишна первая

Дата: | Автор материала: Рав Берл Набутовский | версия для печати версия для печати

За возвышение души

Анатолий бен Михаил

Хана бат Лейб

Александр бен Наум

Глава четвертая. Мишна первая

Предисловие

Первые три главы трактата Брахот обсуждали законы, связанные с произнесением «Шма». Последующие две главы посвящены законам молитвы.

В данной мишне обсуждаются три ежедневные молитвы, одну из которых произносят утром, другую – днем, а третью – вечером[1]. В ней также идет речь о дополнительной молитве «Мусаф», которую произносят только в определенные дни.

תְּפִלַּת הַשַּׁחַר עַד חֲצוֹת. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עַד אַרְבַּע שָׁעוֹת. תְּפִלַּת הַמִּנְחָה עַד הָעֶרֶב. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עַד פְּלַג הַמִּנְחָה. תְּפִלַּת הָעֶרֶב אֵין לָהּ קֶבַע. וְשֶׁל מוּסָפִין, כָּל הַיּוֹם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עַד שֶׁבַע שָׁעוֹת:

Утренняя молитва до полудня. Раби Йеуда говорит: «Утренняя молитва до конца четвертого часа дня». Послеполуденная молитва до вечера. Раби Йеуда говорит: «До часа плаг а-минха». Вечерняя молитва непостоянна, а молитва «Мусаф» – весь день. Раби Йеуда говорит: «Молитва “Мусаф” до конца седьмого часа дня».

Комментарий рава Овадьи из Бартенуры

Утренняя молитва до полудня. Так как по мнению мудрецов утреннее жертвоприношение «Тамид» приносят до полудня. А по мнению раби Йеуды его можно приносить только до четвертого часа дня. И «до четвертого часа» означает до конца четвертого часа, то есть в течение первой трети дня, когда день продолжается двенадцать часов. И время ее [утренней молитвы] всегда продолжается до одной трети дня, во время длинных дней или коротких, как мы уже объяснили выше в отношении произнесения «Шма» (гл. 1, мишна 2). И закон соответствует мнению раби Йеуды.

Послеполуденная молитва до вечера. До наступления темноты.

До часа плаг а-минха. Время, называемое минха ктана [מנחה קטנה] – от девяти с половиной часов дня и до наступления ночи[2], то есть два с половиной часа. А плаг[3] а-минха [פלג המנחה] – это половина этого времени, или час с четвертью [до наступления ночи]. Закон в данном случае таков: можно поступать по любому из мнений. Тот, кто хочет следовать мнению мудрецов и произносить послеполуденную молитву до вечера, имеет право так делать, но при условии, что не будет в это время произносить вечернюю молитву. Ведь тот, кто рассматривает это время как дневное и произносит послеполуденную молитву, не может одновременно рассматривать его как ночное и произносить в него вечернюю молитву! А тот, кто поступает в соответствии с постановлением раби Йеуды, должен произносить послеполуденную молитву только до плаг а-минха, то есть до часа с четвертью до наступления ночи. И сразу же после этого времени может произносить вечернюю молитву.

Непостоянна. Время, в которое ее можно произнести, продолжается всю ночь. А то, что в мишне написано, что она непостоянна, и не написано, что «время, в которое ее можно произнести, продолжается всю ночь», говорит о том, что вечерняя молитва не является обязательной. Причина в том, что она соответствует воскурению частей и туков [жертвоприношений], которое можно совершать в течение всей ночи. И это воскурение не является обязательным, так как после того, как покропили кровь, жертвоприношение принимается [Всевышним], даже если части и туки приобрели нечистоту [и их уже нельзя воскурить на жертвеннике]. Но сегодня [народ Израиля] принял [вечернюю молитву] в качестве обязательства.

А молитва «Мусаф» – весь день. И если произнес ее после седьмого часа, то выполнил обязательство. Но такой человек рассматривается как проявивший халатность, и таков закон.

Комментарий «Полная чаша»

Объяснение мишны

Ранее мы уже писали (см. гл. 3, мишна 3), что существует разногласие между комментаторами, есть ли заповедь молиться каждый день по закону Торы. Но даже Рамбам, по которому такая заповедь есть, согласен, что три ежедневные молитвы, их порядки, законы и содержание – это постановление мудрецов, а закон Торы можно выполнить, произнеся любую молитву один раз в день в любое время дня. В Талмуде в трактате Брахот (33а) упоминается, что тексты и законы молитв были установлены мужами Великого Собрания[4]. Талмуд приводит два высказывания мудрецов, связанных с молитвой. Одно из них утверждает, что молитвы установили праотцы. Другое – что молитвы установили в соответствии с общественными жертвоприношениями[5]. Комментаторы пишут, что в постановлении и в законах молитв есть оба аспекта – молитвы были установлены праотцами, но мужи Великого Собрания установили связь между молитвами и жертвоприношениями[6].

В законах, связанных с молитвами, явно прослеживаются и признаки того, что их установили праотцы, и черты, связанные с жертвоприношениями. Пропущенную молитву в определенных случаях можно восполнить. В этом молитва не похожа на общественные жертвоприношения, которые невозможно восполнить ни при каких обстоятельствах. С другой стороны, тот факт, что в дни, когда приносили жертву «Мусаф», есть дополнительная молитва «Мусаф», говорит о том, что молитвы соответствуют жертвоприношениям. Молитва «Мусаф» не соответствует ни одному из праотцов[7].

Маараль [נתיבות עולם, נתיב העבודה ג] объясняет, что два источника происхождения молитвы соответствуют двум аспектам того, что такое молитва, и какой душевный настрой должен быть у молящегося.

Праотцы поставили себе цель исправить грех Адама и привести мир к полному исправлению. Для этого они полностью подчинили себя воле Всевышнего и стали выражением качеств, которые Он проявляет при создании и поддержании мира. Благодаря этому все их существо стало продолжением этих качеств.

В результате праотцы с полной ясностью ощущали, что Всевышний постоянно дает им жизнь, и само их существование является следствием того, что этого желает Всевышний. Для праотцов молитва начиналась с осознания своей полной и постоянной зависимости от Всевышнего, осознания себя как часть Его воли.

Благодаря тому, что Авраам с полной готовностью, не задерживаясь, выполнил заповедь Всевышнего отдать на заклание своего сына Ицхака, еврейскому народу была дана возможность приносить жертвоприношения. Так же, как баран, который был уготован для этого на горе Мория, был принят вместо Ицхака, жертвы, которые приносят в Храме, принимаются вместо тех, кто их приносит. То есть если, принося жертву, человек думает о том, что за нарушение воли Всевышнего он сам должен был бы пролить свою кровь и отдать свою плоть на сожжение, то его жертва принимается как искупление за грех. Так и во время молитвы человек должен стараться ощутить готовность отдать свою жизнь Творцу.

Вечерняя молитва непостоянна. У этой молитвы нет «своего» времени. Ее можно произносить во время, «не занятое» ни молитвой «Шахарит», ни молитвой «Минха». Поэтому спор между мудрецами и раби Йеудой, когда оканчивается время произнесения молитвы «Минха», автоматически выливается также в разногласие, когда начинается время произнесения молитвы «Маарив» [שנות אליהו].

Объяснение комментария рава Овадьи из Бартануры

Закон соответствует мнению раби Йеуды. Кодекс «Шулхан Арух» пишет [אורח חיים ס' פט סע' א]: «Заповедь произносить утреннюю молитву “Шахарит” в момент появления первых лучей солнца… Но если произнес ее после того, как появились первые признаки рассвета и западная часть неба осветилась, выполнил обязательство. И продолжается время этой молитвы до конца четырех часов, то есть до одной трети дня. А тот, кто ошибся или специально нарушил закон, и произнес молитву после четырех часов до полудня, хотя у него и нет награды за молитву вовремя, он получит награду за молитву». Рамо добавляет, что после полудня запрещено произносить молитву «Шахарит».

Кодекс «Шулхан Арух а-Рав» уточняет (там же), что необходимо закончить молитву «Шмоне Эсре» до окончания четвертого часа дня. Но тот, кто закончил ее позже, не должен произносить молитву «Минха» дважды.

Тот, кто произносит молитву «Шахарит» затемно из-за того, что отправляется в путь или по какой-то другой причине, должен помнить, что не все заповеди, связанные с молитвой, можно выполнить в это время [משנה ברורה ס' פט ס״ק ד]. Как обсуждалось выше (гл. 1, мишна 2), время, когда можно произнести благословение на наложение тфилин и выполнить заповедь произносить «Шма», начинается после того, как можно увидеть и узнать малознакомого человека на расстоянии в 4 локтя[8] без искусственного освещения[9].

Утреннее жертвоприношение «Тамид». Тора заповедовала приносить два ежедневных жертвоприношения в Храме, как написано (Бемидбар, 28:3-4): «И скажешь им: вот всесожжение, которое вы должны приносить Г-споду: агнцев годовалых без порока двух в день, во всесожжение постоянное. Одного агнца приноси утром, а другого агнца приноси в послеполуденное время». Слово тамид [תָמִיד] означает «постоянный».

До плаг а-минха. Рав Овадья упомянул, что существует разногласие между мудрецами и раби Йеудой по поводу времени приношения утренней жертвы «Тамид». По некоторым мнениям, между мудрецами и раби Йеудой также существует разногласие о времени принесения послеполуденной жертвы. Раби Йеуда считает, что ее можно приносить только до плаг а-минха, а мудрецы – что до захода солнца[10]. Отсюда вытекают и их разногласия по поводу времени, в которое можно произносить послеполуденную молитву.

Минха-ктана. Рамбам пишет [משנה תורה, הלכות תמידים ומוספים, פ״א הל' ג' וה']: «Послеполуденное жертвоприношение можно резать с момента, когда тени начнут удлиняться, и всем это будет очевидно[11]. Это время – с шести с половиной часов[12] и до конца дня. Но каждый день его резали, начиная с восьми с половиной часов, а приносили с девяти с половиной часов. Почему же ждали два часа после того, как наступало время, когда его можно резать? Для того, чтобы было время принести индивидуальные или общественные жертвоприношения. А их запрещено … резать после того, как зарезали послеполуденную жертву “Тамид”. Единственное исключение – это пасхальная жертва, так как весь народ Израиля не мог принести пасхальные жертвы за два часа[13].

В день перед праздником Песах жертвоприношение “Тамид” резали в семь с половиной часов и в будний день, и в Субботу[14]. А приносили его в восемь с половиной часов. Но если день перед праздником Песах выпадал на день перед Субботой[15], то послеполуденное жертвоприношение резали в шесть с половиной часов, а приносили в семь с половиной, чтобы [у народа] осталось время зажарить пасхальную жертву до наступления Субботы».

Таким образом, в законах послеполуденной молитвы «Минха» фигурируют три временные границы[16]:

1. Минха гдола – шесть с половиной часов дня. Самое раннее время[17], в которое можно было резать послеполуденную жертву. Практически в Храме в это время резали жертву только в день перед праздником Песах, при условии, что Песах выпадал на Субботу.

2. Минха ктана – девять с половиной часов дня. Обычное время, в которое завершали приношение послеполуденной жертвы «Тамид».

3. Плаг а-минха десять и три четверти часов дня. Самое позднее время, в которое можно было завершить приношение послеполуденной жертвы «Тамид» по мнению раби Йеуды.

Закон в данном случае таков: можно поступать по любому из мнений. Кодекс «Шулхан Арух» [אורח חיים ס' רלג סע' א, וע' מ״ב שם] приводит, что изначально следует произносить послеполуденную молитву «Минха» после времени минха ктана. Но если в этом есть необходимость, можно произнести ее и раньше, начиная со времени минха гдола[18].

Что касается окончания времени молитвы «Минха», «Шулхан Арух» постановил, что можно поступать по любому из мнений, но при этом нужно быть последовательным. Это означает, что тот, кто произносит молитву «Минха» после времени плаг а-минха, не должен начинать вечернюю молитву «Маарив» до выхода звезд. А тот, кто произносит «Маарив» до выхода звезд, должен заканчивать молитву «Минха» до плаг а-минха. И речь идет не только о том, что нельзя так поступать в один и тот же день. Даже в разные дни необходимо следовать только одному из мнений.

«Шулхан Арух» добавляет, что в наше время принято поступать по мнению мудрецов и произносить молитву «Минха» до наступления ночи. Следовательно, не следует начинать молитву «Маарив» до ночи. Но комментатор Рамо пишет, что в европейских странах[19] принято молиться «Маарив» после плаг а-минха, следовательно, не следует молиться «Минху» после этого времени. Но тот, кто молился «Минху» до выхода звезд, выполнил обязательство.

«Мишна Брура» [שם ס״ק יא] добавляет, что человеку, который молится в одиночестве, в один и тот же день нельзя молиться и «Минху», и «Маарив» в промежутке между плаг а-минха и заходом солнца. Но если это единственный способ устроить общественную молитву (а в другое время люди не соберутся), то можно организовать обе молитвы одну за другой в это время.

«Мишна Брура» [שם ס״ק יד וע' ס' קכד ס״ק ז] также пишет, что молитву «Минха» в любом случае следует произнести до заката, и тот, кто молится с миньяном, должен произнести ее так, чтобы даже повторение молитвы «Шмоне Эсре» окончили до заката. Более того, даже если есть возможность собрать миньян молящихся только после заката солнца, предпочтительно, чтобы каждый произнес молитву самостоятельно, но до заката.

Хазон Иш пишет [דינים והנהגות פ' ח אות ה], что тот, кто не успевает закончить молитву «Минха» до заката, не должен даже ее начинать. Тот, кто попал в такую ситуацию по ошибке или в результате не зависящих от него обстоятельств, должен произнести молитву «Маарив» дважды, чтобы восполнить пропущенную молитву «Минха».

Ранее (гл. 1, мишна 1) мы уже писали, что тот, кто произнес молитву «Маарив» до выхода звезд, должен произнести «Шма» еще раз после выхода звезд.

Время, в которое ее можно произнести, продолжается всю ночь. Ранее (гл. 1, мишна 1) уже упоминалось, что по закону Торы «Шма» можно произносить всю ночь, но существует разногласие между мудрецами Мишны, есть ли необходимость произнести «Шма» до полуночи по постановлению мудрецов. С точки зрения практического закона, такая обязанность, несомненно, есть [רמב״ם ה' קריאת שמע פ״א ה״ט שלחן ערוך אורח חיים ס' רלה סע' ג', וע' באור הלכה שם ד״ה וזמנה]. Что касается молитвы «Шмоне Эсре», существует разногласие между более поздними комментаторами, есть ли необходимость произносить ее до полуночи [הובא במ״ב ס' קח ס״ק טו]. «Мишна Брура» пишет [ס' רל״ה ס״ק כ״ד], что изначально следует произнести эту молитву до полуночи. После начала рассвета [עלות השחר] вечернюю молитву «Маарив» произносить нельзя ни при каких обстоятельствах, так же как время сожжения туков и внутренностей оканчивалось с рассветом [משנה ברורה ס' רלה ס״ק לד ושער הציון שם אות מ].

Воскурение не является обязательным. Рав Овадья подразумевает, что оно не обязательно для того, чтобы жертвоприношение было принято Всевышним и возымело свое действие. Если туки и внутренности жертв чисты, то есть заповедь воскурить их, и коэны обязаны выполнить эту заповедь. Комментарии Тосафот и Рабейну Ашера пишут, что то же самое относится к молитве «Маарив» – есть обязанность произносить ее. И только тот, кто занят выполнением какой-то другой заповеди, и из-за этого не имеет возможности произнести молитву «Маарив», освобожден от нее. Но в наше время народ Израиля уже принял эту молитву как обязательство, как пишет рав Овадья.

Молитва «Мусаф». Эта молитва соответствует дополнительному жертвоприношению, которое приносилось в субботу, в новомесячье и во все упомянутые в Торе праздники. Все эти жертвоприношения Тора описывает в книге Бемидбар в главе Пинхас.

Молитва «Мусаф» – весь день. Время, в которое можно произносить молитву «Мусаф», начинается тогда же, когда и время утренней молитвы «Шахарит». В дни, когда молятся «Мусаф», следует вначале помолиться «Шахарит», а после него «Мусаф». Но тот, кто по какой-то причине произнес молитву «Мусаф» раньше, чем «Шахарит», выполнил обязательство [רמ״א אורח חיים ס' רפ״ו סע' א, ומ״ב שם ס״ק ה].

Молитва «Мусаф» – весь день, и если произнес ее после седьмого часа, то выполнил обязательство. То есть в данном случае закон не соответствует мнению раби Йеуды.

Такой человек рассматривается как проявивший халатность, и таков закон. Так пишет кодекс «Шулхан Арух» [אורח חיים ס' רפו סע' א][20]. «Мишна Брура» [ס' תרכ ס״ק ב'] добавляет, что желательно начать молитву «Мусаф» не до семи, а до шести с половиной часов дня, чтобы не возникал вопрос, какую молитву следует молиться раньше – «Минху» или «Мусаф». Но если до этого времени «Мусаф» не помолились, то общественную молитву «Мусаф» следует устроить до молитвы «Минха», а тот, кто молится один, должен вначале помолиться «Минху», и только после этого – «Мусаф».

Перевод и комментарий – рав Б. Набутовский

  1. О том, что молятся три раза в день, написано в книге Даниэля (6:11): «У него наверху были открыты окна в сторону Иерусалима, и три раза в день, преклонив колени, молился он и славил Б-га, как делал он это и прежде». Источник постановления о трех молитвах обсуждается в комментарии.

  2. В данном случае под «наступлением ночи» рав Овадья подразумевает окончание заката солнца. См. подробное обсуждение вопроса, когда оканчивается день и начинается ночь, в комментарии к гл. 1, мишна 1.

  3. Плаг [פלג] – половина (арам.).

  4. Совет ста двадцати величайших мудрецов, который был собран Эзрой по возвращении из вавилонского изгнания в землю Израиля.

  5. Есть также мнение, по которому молитвы были установлены Моше с тем, чтобы после разрушения они заменили собой заповедь приносить в Храм первые плоды (תנחומא תבא א’).

  6. Мидраш также утверждает, что после разрушения, когда у еврейского народа уже нет возможности приносить жертвы в Храме, молитвы заменяют жертвоприношения (תנחומא צו י״ד).

  7. Но есть мнение, что молитва мусаф соответствует сыну Якова Йосефу, который тоже в определенном смысле являлся праотцом, так как от него произошло два колена, Менаше и Эфраим.

  8. 4 локтя [אמות] – по разным мнениям, от 192 до 232 см.

  9. Это время для каждого дня года и для каждых географических координат можно найти в еврейском календаре или вычислить с помощью компьютерной программы.

  10. Комментаторы также высказывают мнение, что даже раби Йеуда согласен, что по букве закона послеполуденное жертвоприношение можно принести до заката. Но так как практически это не делалось, так как после этого жертвоприношения было необходимо успеть воскурить благовония (קטורת), возлить вино на жертвенник, и левиты должны были успеть произнести песнь, послеполуденное жертвоприношение можно было принести только до плаг а-минха. (פני יהשוע כאן ובמרומי שדה כתב שכל זה עיקר הדין, לא רק הנהגה למעשה.)

  11. То есть, удлинение теней будет явно заметно «среднему» человеку.

  12. Речь идет об относительных часах, которые отсчитываются от начала дня.

  13. Время пасхального жертвоприношения, установленное законом Торы, – это период, начинающийся после послеполуденного жертвоприношения «Тамид» и оканчивающийся в конце дня.

  14. В обычной ситуации по закону Торы в Субботу запрещено резать животных. Но заповедь принесения пасхальной жертвы распространяется даже на Субботу, обязанность зарезать жертвенное животное обретает приоритет над запретами субботнего дня. В противоположность этому, жарить мясо пасхальной жертвы разрешается только после окончания Субботы.

  15. То есть, если первый день праздника Песах выпадал на Субботу.

  16. Как упоминалось выше (гл. 1, мишна 2), существует разногласие между поздними комментаторами, считаются ли сумерки частью дня, или частью ночи. Расчет упомянутых здесь точек времени тоже меняется в зависимости от того, какому мнению следуют.

  17. Существует также мнение, что ее можно приносить с шести часов. См. ниже.

  18. Есть также мнение, по которому можно произносить молитву «Минха», начиная с полудня (считая по относительным часам). Изначально так делать не следует, но тот, кто по какой-то причине произнес эту молитву между полуднем и минха гдола, не должен произносить ее еще раз (מ״ב שם ס״ק ב).

  19. Возможно, разница в обычаях связана с тем, что в северной Европе летом ночь наступает очень поздно, а выхода звезд нет вовсе. Поэтому было бы чрезвычайно неудобно или невозможно устраивать молитву «Маарив» после выхода звезд.

  20. Что касается молитв дня Йом Кипур, «Шулхан Арух» пишет, что желательно закончить утреннюю молитву таким образом, чтобы успеть помолиться «Мусаф» до окончания шестого часа. Из этого можно сделать вывод, что «проявившим халатность» называется только тот, кто молится «Мусаф» поздно без уважительной причины.

 

НЕТ КОММЕНТАРИЕВ

Добавить комментарий