Изучение Мишны — Трактат Брахот — Глава пятая — Мишна третья

Дата: | Автор материала: Рав Берл Набутовский

968
проходящий перед ковчегом

Глава пятая. Мишна третья

Предисловие

Данная мишна обсуждает законы, связанные с тем, кто ведет общественную молитву. Мишна называет его «проходящим перед ковчегом», так как ведущий молитву обычно стоит перед или рядом с ковчегом, в котором хранится свиток Торы, или рядом со столом, на котором читают из свитка Торы.

 

הָאוֹמֵר: עַל קַן צִפּוֹר יַגִּיעוּ רַחֲמֶיךָ וְעַל טוֹב יִזָּכֵר שְׁמֶךָ, מוֹדִים מוֹדִים – מְשַׁתְּקִין אוֹתוֹ. הָעוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה וְטָעָה – יַעֲבוֹר אַחֵר תַּחְתָּיו, וְלֹא יְהֵא סַרְבָן בְּאוֹתָהּ שָׁעָה. מִנַּיִן הוּא מַתְחִיל? מַתְחִילַת הַבְּרָכָה שֶׁטָּעָה בָהּ

Произносящего «милосердие Твое достигает птичьего гнезда», и «в связи с добром будет упомянуто имя Твое», и «благодарим, благодарим» заставляют замолчать.

Того, кто проходил перед ковчегом и ошибся, пусть сменит другой, и пусть не отказывается в этот момент. Откуда он начинает? С начала того благословения, в котором первый совершил ошибку.

Комментарий рава Овадьи из Бартенуры

«Милосердие Твое достигает птичьего гнезда». Как Твое милосердие коснулось птичьего гнезда, и Ты постановил, чтобы не брали мать вместе с детьми, так пощади нас и сжалься над нами.

Заставляют замолчать [так как он] выставляет заповеди Всевышнего в виде актов милосердия, в то время как в действительности они являются [непостижимыми земным разумом] указами, которые царь издает своим рабам.

«В связи с добром будет упомянуто имя Твое». Из этого можно заключить, что за хорошее будем благодарить Тебя, а за плохое — не будем. Но ведь мы обязаны произносить благословение на плохое так же, как произносим его на хорошее (гл. 9 мишна 5).

«Благодарим, благодарим». Ибо это выглядит, как будто он принимает на себя власть двух божеств. И в Иерусалимском Талмуде объясняется, что речь идет именно о том, кто ведет общественную молитву. А для того, кто молится сам, это не запрещено, ибо является прошением.

Пусть не отказывается в этот момент. В отличие от других спускающихся перед ковчегом [то есть ведущих общественную молитву], которые после первой просьбы должны отказаться. А этот не должен отказываться, когда ему говорят «иди, молись», так как столь длительный перерыв в молитве неуместен.

Комментарий «Полная чаша»

Объяснение мишны

Проходящий перед ковчегом. Мудрецы постановили: после того, как молящиеся оканчивают молитву «Шмоне Эсре», ведущий повторяет ее вслух. Это предназначено для тех, кто недостаточно знаком со словами молитвы, чтобы произнести ее самостоятельно[1]. Кроме того, именно во время повторения молитвы вслух произносят «Кдушу» (באור הלכה ס’ סט ד״ה אומר בשם כמה ראשונים) и благословение коэнов[2]. Талмуд приходит к выводу, что тот, кто может произнести молитву сам, но полагается на повторяющего молитву, не выполняет обязанность молиться подобающим образом.

«Шулхан Арух» (אורח חייים ס’ קכד ס’ ג ומקורו באבודרהם בשם תשובות הרמב״ם) приводит, что в наше время молитву повторяют, даже если все присутствующие могут произнести ее самостоятельно, для того, чтобы выполнить постановление мудрецов. «Мишна Брура» объясняет, что постановление мудрецов было введено таким образом, чтобы не было необходимости выяснять, есть ли среди присутствующих люди, не владеющие молитвой и не умеющие молиться по молитвеннику.

Тот, кто не может молиться самостоятельно и вынужден полагаться на повторение молитвы ведущим, должен услышать каждое слово молитвы и ответить «Амен» на каждое благословение.

Проходящий перед ковчегом. Под словом «ковчег» [תֵּבָה] подразумевается либо специальный шкаф, предназначенный для хранения свитков Торы, либо подставка или стол, на котором читают из свитка Торы (שו״ע אורח חיים ס’ קנג סע’ ב). По традиции ашкеназов ведущий молитву стоит рядом со шкафом, в котором находятся свитки Торы, а по сефардской традиции он стоит рядом со столом[3], на котором читают Тору.

Ведущий общественную молитву должен повторить молитву «Шмоне Эсре», даже если нет ни свитка Торы, ни ковчега.

Талмуд (Брахот, 34а; Шаббат, 24б; Рош а-Шана, 34б и т. д.) также называет ведущего молитву «спускающийся перед ковчегом».

В трактате Брахот (10б) приводится: «Пусть не молится человек, стоя на высоком месте, пусть молится, стоя на низком месте, как сказано (Теилим, 130:1): “из глубин воззову к Тебе, Г-сподь”». Это утверждение можно понять как в буквальном, так и в переносном смысле. Буквально это означает, что ведущий молитву должен спуститься вниз. В переносном смысле это означает, что он должен подойти к молитве с чувством смирения и скромности.

«Маген Авраам» (ס’ צ ס״ק ג) пишет, что на основе этого утверждения Талмуда во многих общинах возник обычай: в синагоге делается специальное углубление, в которое спускается ведущий общественную молитву[4]. Сегодня эта традиция стала достаточно редким явлением.

«Благодарим, благодарим». Речь идет о предпоследнем благословении молитвы «Шмоне Эсре»: «Благодарим мы Тебя, ибо Ты — Г-сподь, Б-г наш и Б-г отцов наших во веки веков…» [מוֹדִים אֲנַחְנוּ לָךְ, שָׁאַתָּה הוּא ה’ אֱלֹקֵינוּ וֵאלֹקֵי אֲבוֹתֵינוּ לְעוֹלָם וָעֶד…].

Того, кто проходил перед ковчегом и ошибся, пусть сменит другой. Талмуд и комментарии объясняют, что речь идет о двух возможных случаях:

1. Тот, кто вел молитву, по какой-то причине, например, из-за смущения ( משנה ברורה ס’ קכו ס״ק ז) не может продолжать молитву.

2. Тот, кто вел молитву, полностью пропустил благословение, направленное против вероотступников: «У доносчиков пусть не будет надежды» — [וְלַמַּלְשִׁינִים אַל תְּהִי תִקְוָה]. В данном случае ведущего заменяют на другого, так как существует опасение, что он сам является вероотступником. Возникает подозрение, что он специально пропустил данное благословение, чтобы не проклинать самого себя[5].

Во всех остальных случаях ведущий молитву должен сам исправить свою ошибку. Если он ошибся в одном из первых трех благословений, он должен начать молитву сначала. Если ошибка была сделана в одном из трех последних благословений, он должен вернуться к благословению «Благоволи, Г-сподь, Б-г наш, к народу Своему Израилю и к молитве его» [רְצֵה ה’ אֱלֹקֵינוּ בְּעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל וּבִתְפִלָּתָם]. Даже если он полностью пропустил одно или несколько благословений, его не заменяют на другого. Он должен начать молитву с того благословения, которое он пропустил, и продолжать молиться в обычном порядке до конца «Шмоне Эсре» (Подробности этих законов приведены в שלחן ערוך אורח חיים ס’ קכו).

С начала того благословения, в котором первый совершил ошибку. Незаконченное благословение вообще не рассматривается как благословение (משנה ברורה ס’ קכו ס״ק יוד). Поэтому новый ведущий должен начать его с начала.

Объяснение комментария рава Овадьи из Бартануры

Ты постановил, чтобы не брали мать вместе с детьми. Написано в Торе (Дварим 22:6-7): «Если попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или с яйцами, и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери мать вместе с детьми. Отошли мать, а детей возьми себе, чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои».

Непостижимыми земным разумом указами. Смысл заповедей невозможно понять, пользуясь материальными, земными понятиями. Для того, чтобы их сокровенное значение раскрылось, требуется изучать Тору Всевышнего. Посредством изучения Торы можно достичь того, чтобы высший уровень человеческой души, нешама, начал влиять на разум и открыл понимание духовных понятий.

Он выставляет заповеди Всевышнего в виде актов милосердия, в то время как в действительности они являются непостижимыми земным разумом указами. Среди комментаторов возник спор, действительно ли из этого отрывка Талмуда (Брахот, 33б), приведенного здесь равом Овадьей, можно заключить, что заповеди даны нам таким образом, что их невозможно постичь разумом. Автор книги «Хинух» пишет следующее (заповедь 545):

«Смысл этой заповеди – заставить нас усвоить: Всемогущий, благословен Он, управляет всеми созданиями Своими, и особенно родом человеческим. Как сказано (Иов, 43:21): “ибо глаза Его (взирают) на все пути человека” (из этого стиха автор делает вывод, что Всевышний следит за каждым человеком и управляет каждым человеком индивидуально). А над видами животных есть общее провидение…

Человек будет знать, что если будет соблюдать заповеди Творца своего и исправит все свои пути, и буду руки его чисты, а сердце — безупречно, то будет заметно, как провидение Всевышнего управляет его жизнью, и тело его будет долго существовать в этом мире, а душа удостоится вечной жизни в мире грядущем. И об этом говорили мудрецы мишны (Сота, 1:7), благословенной памяти, “мера за меру” — ибо если человек будет обращать внимание на то, что жизнь и благополучие разных видов живых существ зависит только от провидения Всевышнего, и ни от каких других причин, удостоится и он сам того, что Всемогущий посмотрит на него благосклонно и поддержит его существование. Мудрецы, благословенной памяти, сказали (“Дварим Раба”, 6), что в награду веру в способность Всевышнего поддерживать <разные виды живых существ> человек удостаивается иметь детей, и так его собственное существование тоже продолжится; ведь дети — это память о человеке и его продолжение. И на это есть намек в самом стихе, как сказано: “Отошли мать, а детей возьми себе” — то есть тебе достанутся дети. Ведь можно было сказать только “отошли мать” и не говорить “а детей возьми себе”.

И, основываясь на этом, сказали мудрецы, благословенной памяти, что того, кто в молитве произносит “милосердие Твое достигает птичьего гнезда”, заставляют замолчать, ведь цель этой заповеди – не проявить милосердие [по отношению к птицам], а дать нам возможность приобрести заслугу, как было сказано выше. И в этом смысл сказанного в Талмуде (Брахот, 36б; о том, кто произносит “на птичье гнездо”), что он делает из указаний Всевышнего акты милосердия, в то время как в действительности они являются постановлениями. Это не означает, что Всевышней не милосерден, не дай Б-г, ведь его называют “Милосердный”. И об этом сказали мудрецы, благословенной памяти (Шаббат, 133б): “как Всевышний проявляет милосердие, так и ты должен быть милосердным”. В действительности, смысл их высказывания в том, что ты не должен думать, что качество милосердия Всевышнего подобно качеству милосердия человека, не дай Б-г. Ибо милосердие человека является неотъемлемой частью его природы, которую в него вложил Творец, благословен Он. А милосердие Творца — это результат Его простой воли, так как великая Мудрость Его неизбежно приводит к необходимости проявлять милосердие, поскольку милосердие — это положительное качество, а все хорошее исходит от Него. Но то, что Он заповедовал нам поступать в соответствии с этим качеством, не обусловлено Его качеством милосердия. Ведь Он разрешил нам резать их [птиц,] так как все виды живых существ созданы на пользу человека. А данная заповедь и запрет резать домашнее животное и его дитя в один день (см. Ваикра 22:28; см. трактат Хулин, 78 и далее; см. “Шулхан Арух”, “Йоре Деа”, 16; книга “Хинух” заповедь 294), и многие другие заповеди имеют форму постановления, которое издал Он по воле Своей. А если бы хотел Он приказать противоположное, то ничего не могло бы заставить Его, и никакие обстоятельства не могут помешать Ему, не дай Б-г, как они могут помешать нам. Наше [врожденное] качество милосердия иногда может помешать нам уничтожить или заставить нас сделать добро. В этом смысл сказанного мудрецами, что заповеди являются указами (дальше “Хинух” приводит комментарий Рамбана на соответствующие стихи, см. там). [То есть Сам Всевышний выбрал не проявлять милосердие к отдельным животным. Что касается людей, Он заповедовал им проявлять милосердие в определенных случаях; и почему Он избрал именно эти случаи, а не другие, невозможно постичь земным разумом.]»

«Благодарим, благодарим»: ибо это выглядит, как будто он принимает на себя власть двух божеств. И в Иерусалимском Талмуде объясняется, что речь идет именно о том, кто ведет общественную молитву. А для того, кто молится сам, это не запрещено, ибо является прошением. То есть это запрещено именно из-за того, что это выглядит, будто бы ведущий общественную молитву поклоняется двум божествам. Но тот, кто молится сам, может произносить слово «благодарим» несколько раз, так как он знает, Кого он благодарит.

Другие ведущие общественную молитву после первой просьбы должны отказаться. Талмуд приводит барайту, в которой написано: «Тот, кто спускается перед ковчегом [то есть тот, кому предложили вести общественную молитву] должен отказаться. А если не откажется, то он подобен блюду без соли; а если будет отказываться слишком много — подобен пересоленному блюду. Как надо поступать? Первый раз [когда ему предложат вести молитву] — откажется, второй раз — начнет двигаться, третий раз — выпрямляет ноги и подходит к ковчегу».

«Шулхан Арух» (אורח חיים ס’ נג סע’ טז) приводит этот закон. Комментаторы добавляют, что есть несколько случаев, когда не следуете отказываться:

1. Если это человек, который постоянно ведет молитву, или профессиональный кантор, нанятый общиной.

2. Если мудрец Торы велел ему вести молитву.

3. Если среди молящихся нет никого другого, кто мог бы вести молитву, или если существует опасение, что эту роль может взять на себя недостойный человек.

В случае, когда молитва задерживается из-за того, что никто не хочет ее вести, не следует дожидаться приглашения. Надо подойти к месту ведущего молитву и начать ее как можно скорее (תשובות והנהגות ח״א ס’ קיב).

Перевод и комментарий – рав Берл Набутовский


 

  1. Закон, по которому должен быть человек ведущий молитву, обсуждается в трактате Рош а-Шана (4:9). Этот вопрос также обсуждается в талмудическом трактате Рош а-Шана (33б, 34б-35а).

  2. Это благословение подробно обсуждается в комментарии на следующую мишну. (И см. ערוך השלחן ס״ק ג, который приводит эту причину повторения молитвы.)

  3. В конструкции этого стола также есть различие между ашкеназской и сефардской традициями. Так как ашкеназы при чтении кладут свиток Торы прямо на стол, его делают наклонным для удобства. У сефардов принято, чтобы свиток Торы находился в специальном футляре, который при чтении свитка открывают и ставят вертикально. Для этого больше подходит горизонтальный стол.

  4. И также постановили «Шулхан Арух а-Рав» (рав Шнеур Залман из Ляд) и «Арух а-Шулхан» (рав Йехиэль Михль Эпштейн из Бобруйска) и так пишет Мишна Брура שלחן ערוך הרב שם ס״ק א, ערוך השלחן שם ס״ק ב, משנה ברורה שם ס״ק ה; Ктав Софер (שו״ת או״ח ס’ יט) добавляет, что Рамбам тоже придерживался этого мнения. Это видно из того, что он не просто пишет, что нельзя стоять на возвышении (законы молитвы гл. 5, закон 7), но и что нужно находиться в низком месте (там, закон 6).

  5. «Мишна Брура» (ס’ קכו ס״ק ב) поясняет, что даже если он пропустил благословение, связанное с воскрешением мертвых [מְחַיֵּה הַמֵּתִים], или благословение, связанное с отстройкой Иерусалима [בּוֹנֵה יְרוּשָׁלָיִם], не следует предполагать, что он сделал это специально, из-за того, что не верит в воскрешение мертвых и в приход мессии (Машиаха, при котором должен быть отстроен Храм). Ведущему дается возможность исправить ошибку и продолжить молитву.


http://www.beerot.ru/?p=42506