Трактат Брахот — Глава седьмая — Мишна вторая

зимун

Глава седьмая. Мишна вторая

Предисловие

Данная мишна продолжает рассмотрение вопроса о том, кто участвует в Зимуне.

נָשִׁים, וַעֲבָדִים, וּקְטַנִּים – אֵין מְזַּמְנִין עֲלֵיהֶם.

עַד כַּמָּה מְזַּמְנִין, עַד כַּזַּיִת. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, עַד כַּבֵּיצָה:

Женщины, рабы и малолетние не входят в число тех, благодаря кому возникает необходимость произнести благословение Зимун.

Сколько необходимо съесть, чтобы войти в число тех, благодаря кому возникает необходимость произнести благословение Зимун? До меры кезаит[1]. Раби Йеуда говорит: «До меры кебейца[2]».

Комментарий рава Овадьи из Бартенуры

Малолетние не входят в число тех, благодаря кому возникает необходимость произнести благословение Зимун. Речь идет именно о малолетних, которые не знают, к Кому обращены благословения. Но малолетний, который знает, к Кому обращены благословения, дополняет кворум, необходимый для произнесения Зимуна. Но есть мудрецы, которые считают, что слова «малолетний, который знает, к Кому обращены благословения, дополняет кворум, необходимый для произнесения Зимуна» относятся только к мальчику, которому тринадцать лет и один день, и у которого еще не выросло два волоса [на лобке]. И такой мальчик называется «растущий малолетний». Но тот, кому меньше лет, не может дополнить кворум, необходимый для произнесения Зимуна, даже если он знает, к Кому обращены благословения. И в Иерусалимском Талмуде (Брахот 7:2) приводится окончательное постановление закона, по которому несовершеннолетний мальчик вообще не может дополнить кворум, необходимый для произнесения Зимуна, пока ему не исполнится тринадцати лет, и пока у него не появятся два волоса [на лобке[3]]. Женщины произносят благословение Зимун отдельно от других, и рабы произносят его отдельно от других. Но женщины и рабы не входят в кворум, необходимый для произнесения Зимуна, если участвуют в трапезе вместе, из-за нескромности.

До меры кезаит. И так установлен закон, и он не следует мнению раби Йеуды, который сказал «до меры кебейца».

Комментарий «Полная чаша»

Объяснение мишны

Рабы не входят в число тех, благодаря кому возникает необходимость произнести благословение Зимун. Речь идет о рабах-неевреях. Такой раб проходит обрезание и окунается в микве, и приобретает промежуточный статус между неевреем и евреем. Если же в трапезе участвует раб-еврей, он входит в число тех, благодаря кому возникает обязанность произнести Зимун.

Комментаторы (Рамбан, Меири) объясняют, что, когда женщины и рабы сидят и едят вместе со свободными мужчинами, их нахождение в обществе этих мужчин не рассматривается как полноценное участие в общей трапезе. Поэтому они не дополняют Зимун.

Объяснение комментария рава Овадьи из Бартенуры

Речь идет именно о малолетних, которые не знают, к Кому обращены благословения. Из этой цитаты (Брахот, 48а), приведенной равом Овадьей, следует, что слово קְטַנִּים означает «малолетние», а не «несовершеннолетние» — в противном случае, не было бы надобности объяснять, о каком именно возрасте идет речь[4]. (Слово קְטַנִּים также употребляется в 3 мишне 3-й главы. Там его значение является предметом разногласия между комментаторами.)

В Иерусалимском Талмуде приводится окончательное постановление закона, по которому несовершеннолетний мальчик вообще не может дополнить кворум, необходимый для произнесения Зимуна, пока ему не исполнится тринадцати лет, и пока у него не появятся два волоса. Но закон установлен не так. По сефардской традиции, даже мальчик, не достигший тринадцатилетнего возраста, дополняет кворум, необходимый для произнесения Зимуна, хотя и не может сам вести Зимун. По традиции ашкеназских евреев, тринадцатилетний мальчик входит в кворум и может вести Зимун. См. дополнительный комментарий, где этот закон обсуждается подробно.

Женщины произносят благословение Зимун отдельно от других, и рабы произносят его отдельно от других. Но женщины и рабы не входят в кворум, необходимый для произнесения Зимуна, если участвуют в трапезе вместе, из-за нескромности.

На первый взгляд, этот закон вызывает удивление. Выше мишна (3:3) сообщила нам, что женщины обязаны произносить благословение после еды. Почему же из-за женщины не возникает необходимость произнести Зимун? Талмуд объясняет: если женщина участвует в трапезе вместе со свободными мужчинами или с рабами, из-за нее не возникает обязанность произнести Зимун «из-за нескромности» — из опасения, что Зимун привлечет внимание к женщине.

Раши и ученики Рабейну Йоны объясняют, что женщина вообще не должна участвовать в Зимуне, который произносят мужчины, даже если один из мужчин — это ее муж.

Но если в трапезе участвуют только женщины, то они произносят Зимун. Об этом написано в трактате Эркин (3а): «Все обязаны произнести благословение Зимун. Кто включается [в список обязанных] словом “все”? Женщины и рабы, как сказано “женщины произносят благословение Зимун сами по себе, и рабы произносят благословение Зимун сами по себе”». В трактате Брахот (45б) Талмуд приводит продолжение этого высказывания: «Если женщины, рабы и малолетние захотели произнести благословение Зимун [вместе], — этого делать нельзя».

Из этого комментарий Рош делает простой вывод: если женщины ели отдельно от мужчин и рабов, они обязаны произнести благословение Зимун. Но комментарий Тосафот пишут, что не принято, чтобы женщины произносили Зимун. Из этого следует вывод, что слова «обязаны» нельзя понимать буквально. В действительности, пишут Тосафот, в трактате Эркин подразумевается, что если в трапезе участвовали только женщины, они могут произнести Зимун, если захотят.

В «Сефер Мицвот а-Гадоль» приводится объяснение, которое показывает, почему существующий обычай не противоречит простому смысла того, что написано в Талмуде. Он пишет: когда женщины устраивают трапезу отдельно от мужчин, они могут произнести Зимун, если захотят. Но если они участвуют в трапезе вместе с мужчинами, и мужчины произносят Зимун, женщины тоже обязаны принять в нем участие.

Рамбам пишет (Законы благословений гл. 5 закон 7), что даже если в трапезе участвовало десять или более женщин или рабов, и они произносят Зимун, в отличие от свободных мужчин, они не должны упоминать Имя Всевышнего.

«Шулхан Арух» (אורח היים ס׳ קצט סע׳ ז, וע׳ משנה ברורה שם) приводит, что если в трапезе участвовали двое мужчин и одна или несколько женщин, им запрещено произносить Зимун, так как женщина не дополняет кворум, необходимый для Зимуна. Но если в трапезе участвовали трое или более мужчин и женщины, эти женщины обязаны присоединиться к Зимуну, произносимому мужчинами. «Мишна Брура» приводит мнение автора «Шулхан Арух а-Рав»: если в трапезе участвовали трое или более женщин, они могут отделиться и произнести Зимун отдельно от мужчин.

До меры кезаит — и так установлен закон. Этот закон относится как к обязанности произнести благословение Зимун (שלחן ערוך אורח חיים ס׳ קצז סע׳ ב), так и к обязанности произнести любое из благословений, которое произносят после употребления разных видов пищи — тот, кто съел меньше этого объема, не должен произносить благословение (שלחן ערוך אורח חיים ס׳ ר׳ סע׳ א)[5], не входит в число тех, благодаря кому возникает необходимость произнести Зимун и не отзывается на благословение Зимун, как те, кто ел (שלחן ערוח הרב אורח חיים ס׳ קצח סע׳ ב)[6]. Что касается питья, минимальный объём, при котором возникает необходимость произнести благословение — это ревиит[7]. (Все это относится только к благословению после еды. Благословение до еды или питья произносят на любое количество.)

Талмуд (Брахот, 48а) пишет, что даже из-за тех, кто ел зелень (самую незначительную еду), возникает необходимость произнести благословение Зимун. Если в трапезе участвовало как минимум семь человек, которые ели хлеб, а другие участники трапезы дополняют общее количество людей до десяти или более человек, возникает необходимость произнести Зимун с упоминанием Имени Всевышнего. Комментаторы поясняют, что вести его обязательно должен один из тех, кто ел хлеб.

Что касается Зимуна, состоящего из трех человек, между ранними комментариями возник спор, каков закон, когда двое ели хлеб, а третий — что-то другое. Но «Мишна Брура» и другие законоучители пишут, что принято произносить Зимун, даже если третий участник трапезы всего лишь съел кезаит любой еды или выпил ревиит какого-либо напитка, кроме воды (см. שם ס״ק יב שלחן ערוך ס׳ קצז סע׳ ב, משנה ברורה)[8].

Дополнительный комментарий

С какого возраста мальчик дополняет кворум, необходимый для Зимуна?

По закону, мальчик считается совершеннолетним, если после того, как ему исполнилось тринадцать лет, у него выросло два волоса на лобке (Кидушин, 16б). По мнению большинства комментаторов, мудрецам Талмуда было очевидно, что в данной Мишне не идет речь о мальчике, достигшем совершеннолетия. Талмуд приводит несколько мнений по поводу того, кто (или что) может дополнить кворум, необходимый для произнесения Зимуна[9]. После этого Талмуд (Брахот, 48а) пишет: «но закон не соответствует всем этим высказываниям, а следует мнению рава Нахмана: «Малолетний, который знает, к Кому обращены благословения, входит в число тех, благодаря кому возникает необходимость произнести Зимун». Риф (Брахот, 35а-б) и Рамбам (Законы благословений, гл. 5, закон 7) считали, что Талмуд полностью отказался от высказанных ранее мнений, и даже несовершеннолетний ребенок, который знает к Кому обращены благословения, может войти в кворум. Это первое мнение, приведенное равом Овадьей: «Малолетний, который знает, к Кому обращены благословения, дополняет кворум, необходимый для произнесения Зимуна».

Комментаторы сошлись на том, что существует ограничение на возраст ребенка (разные комментарии назвали разные цифры, см. ниже).

Кодекс «Шулхан Арух» (אורח חיים ס׳ קצט סע׳ יוד, וע׳ בית יוסף שם) постановил, что закон соответствует этому мнению. Он пишет, что необходимость произнести Зимун возникает при условии, что ребенок уже достиг возраста, при котором произведенные им покупки считаются действительными. «Мишна Брура» (שם ס״ק כד) приводит, что по некоторым мнениям речь идет о девяти-десятилетнем ребенке; по другим мнениям, ребенок может войти в кворум, необходимый для благословения Зимун, уже с возраста шести-семи лет. В любом случае, ребенок должен быть достаточно развит, чтобы понимать, к Кому обращены благословения (понимание ребенка, который еще младше, не рассматривается как понимание, см. משנה ברורה ס״ק כג). Автор «Каф а-Хаим» (שם ס״ק לד) пишет, что в сефардских общинах принято следовать этому мнению. При этом, если речь идет о кворуме, состоящем из трех человек, в него может войти только один несовершеннолетний. Если же кворум состоит из десяти человек, существует разногласие между авторитетами, могут ли в него войти несколько детей (משנה ברורה ס״ק כ״ה, כף החיים ס״ק ל).

Другие комментаторы считали, что, приведя слова рава Нахмана, Талмуд отверг только часть приведенных им мнений. Тосафот пишут, что мнение раби Йоханана, который считал, что «растущий малолетний» может войти в кворум, необходимый для Зимуна, отвергнуто не было (תוספות ברכות דף מז ע״ב ד״ה קטן ודף מח ע״א ד״ה ולית). Следовательно, по этому чтению, рав Нахман привел дополнительный критерий: если мальчику уже исполнилось тринадцать лет, и он знает, к Кому обращены благословения, благодаря нему возникает необходимость произнести Зимун. Это второе мнение, которое приводит рав Овадья: «Но есть мудрецы, которые считают, что слова “малолетний, который знает, к Кому обращены благословения, дополняет кворум, необходимый для произнесения Зимуна” относятся только к мальчику, которому тринадцать лет и один день, и у которого еще не выросло два волоса [на лобке]. И такой мальчик называется “растущий малолетний”. Но тот, кому меньше лет, не может дополнить кворум, необходимый для произнесения Зимуна, даже если он знает, к Кому обращены благословения».

В Иерусалимском Талмуде написано: «Сказал раби Ниса: я несколько раз ел с раби Тахлифа Абба и с Аниная бар Сиси Хавиви, и они не начали произносить Зимун, пока у меня не появилось два волоса». По мнению автора «Бейт Йосеф», такие комментаторы, как Рош, «Агаот Маймонийот» и «Сефер а-Мицвот а-Гадол» считают, что между тем, что написано в Вавилонском Талмуде, и тем, что написано в Иерусалимском Талмуде, нет противоречия: ребенок, который знает, Кому адресованы благословения, и у которого уже выросли два волоса, входит в необходимый для Зимуна кворум. При этом ребенку может быть меньше тринадцати лет.

Но учитель рава Овадьи рав Йосеф бен Шломо из Кёльна (известный как Маари Колон или Маарик) считал, что постановления Талмудов противоречат друг другу: в Иерусалимском Талмуде идет речь именно о совершеннолетнем, то есть о мальчике, которому уже исполнилось тринадцать лет, и после этого у него выросло два волоса. Эти волосы должны достичь такой длины, при которой волос можно загнуть так, чтобы его кончик коснулся его корня. Рав Овадья следует мнению своего учителя: «В Иерусалимском Талмуде (Брахот 7:2) приводится окончательное постановление закона, по которому несовершеннолетний мальчик вообще не может дополнить кворум, необходимый для произнесения Зимуна, пока ему не исполнится тринадцати лет, и пока у него не появятся два волоса [на лобке]».

«Бейт Йосеф» пишет, что подобное постановление неоправданно, так как в случае разногласия закон всегда следует Вавилонскому Талмуду. И даже несмотря на то, что Иерусалимский Талмуд приводит конкретный случай применения закона, все равно слова Вавилонского Талмуда «Малолетний, который знает к Кому обращены благословения…» обладают приоритетом. Поэтому в книге «Шулхан Арух» он установил закон иначе (см. выше).

Комментарий Рамо пишет, что дополнить кворум может только ребенок, которому уже исполнилось тринадцать лет[10] — скорее всего[11], у него уже выросли требуемые волосы. Комментарий «Маген Авраам» поясняет: если точно известно, что волосы еще не выросли, такой ребенок не может дополнить необходимый для Зимуна кворум.

«Мишна Брура» пишет, что так как в наше время принято, что каждый из участвующих в Зимуне произносит благословение после еды самостоятельно, тринадцатилетний мальчик может даже вести Зимун. «Каф а-Хаим» пишет, что даже по Сефардской традиции мальчик, не достигший тринадцати лет, может участвовать в Зимуне, но не вести его (משנה ברורה שם ס״ק כז, כף החיים שם ס״ק לג, לד).

Перевод и комментарий: рав Берл Набутовский

  1. Букв. «как олива». По разным мнениям, от 30 до 50 мл. Мишна подразумевает, что необходимо съесть объем не меньше этой меры.
  2. Букв. «как яйцо». Равен двум мерам «кезаит» (по разным мнениям, от 60 до 100 мл).
  3. Но кодекс «Шулхан Арух» установил закон иначе; мнение Рамо тоже несколько отличается от постановления рава Овадьи — см. комментарий.
  4. Так как общеизвестно, что у мальчиков совершеннолетие наступает в возрасте 13 лет (см. Авот, 5:21; Нида, 5:6).
  5. По некоторым мнениям, в случае, когда было съедено нечто целое, например, целое зернышко граната, после этого тоже следует произнести благословение. «Шулхан Арух» пишет, что следует избегать сомнительной ситуации, при которой съедено нечто целое, но не съеден кезаит.
  6. Тот, кто не участвовал в трапезе, тоже должен отозваться на благословение Зимун. Если Зимун произносят в присутствии того, кто вообще не ел, он тоже должен отозваться определенным образом.
  7. По разным мнениям от 86 до 150 мл.
  8. Некоторые авторитеты («Маген Авраам», «Шулхан Арух а-Рав») считают, что даже тот, кто пил воду, дополняет Зимун. Другие законоучителя (рав Й. Ш. Эльяшив) считают, что даже тот, кто пил напиток, основанный на воде, как, например, чай или кофе, не дополняет кворум, необходимый для произнесения Зимуна.
  9. Подразумевается кворум из трех человек или кворум из десяти человек. По мнению многих комментаторов, в том числе Тосафот, критерии, соответствие которым необходимо для пополнения этих двух кворумов, неодинаковы. Однако рав Овадья этого не упоминает.
  10. Это основано на комментарии Тосафот (ביאור הגר״א אות יג), по которому «малолетнему» уже исполнилось тринадцать лет.
  11. В данной ситуации невозможно определить, начали ли у мальчика прорастать волосы без того, чтобы подвергнуть его унизительной проверке. Поэтому полагаются на хазаку — предполагают, что он развивается обычным образом, и в тринадцать лет у него уже выросло два волоса. На данную хазаку полагаются только при выполнении заповедей мудрецов, но не когда речь идет о законе Торы.


http://www.beerot.ru/?p=48295