Иглей Таль
— Предисловие

Дата: | Автор материала: Рав Авраам Бурнштейн из Сохачева

1271

Рав Авраам Бурнштейн (5599 – 5670). Основатель хасидского двора и ешивы в Сохачеве, автор сборника респонсов «Авней Незер» и фундаментального труда по основам законов Шаббата «Иглей Таль»

Воскликнул Авраам и сказал: восхвалю Творца, который сделал моим удел сидящих в бейт-мидраше! Всю жизнь я искал мудрости Торы, и с молодых ногтей обучался у моего господина, отца моего и наставника, благословенна память праведника, методам рассуждений в Торе, и к бар-мицве удостоился десяти хидушим. Затем был допущен в святую обитель адмора из Коцка, к источнику мудрости и разумения, и от него научился глубокому пониманию, и там я понял, что в действительности может называться хидушим в Торе. Потому что не любое рассуждение выводит новое. И невозможно описать, с каким тщанием адмор присматривал за мной в плане построения учебы и в отношении хидушим. И всегда у меня было обыкновение записывать хидушим, которыми меня одарил Г-сподь, но публиковать их мне не приходило в голову, и лучше всего – скромность; если и суждено им увидеть свет – то через сто лет, так я рассуждал. И я предпочел учиться с внимательными учениками, что называется, «учить сынов Йеуды стрельбе из лука» (Шмуэль II, 1:18) – войнам разума в постижении Торы. Ведь в наше время, когда Устная Тора записана, заповедь обучения – в передаче методов и навыков в учебе. Но сейчас, под старость, одолел меня недуг и кашель, Б-же упаси, и я не могу заниматься с учениками. И я очень сожалел об этом, ведь нам заповедано учить и обучать, хранить и исполнять Тору. И обучать важнее, чем учиться, как сказано в Ктубот (17б): [количество участвующих в похоронах] человека, который обучал других – неограниченно. И так же, как приводящий к греху многих – не снести его вину, так, в противоположность этому, мера добра многократно больше: нет предела награды того, кто помогает людям удостоиться Торы и заслуги в ней. И вот, моя душа угнетена из-за невозможности в старости совершать эту великую работу. Талмуд (Бава Мециа, 73б) так поясняет стих (Теилим, 104:23): «выйдет человек на свой труд, на работу до вечера», – выйдут праведники получать награду за «работу до вечера», те, кто не оставил этот труд до самой смерти, как объяснил Раши.

И я решил исправить что возможно – выпустить в свет свои хидушим. И тогда изучающие эту книгу постигнут верную дорогу в учебе, методы и приемы в изучении Торы. И здесь надо разъяснить вот что. Я слышал, в этом поколении говорят, что для молодых учеников главное в учебе – умозаключения и логические построения, не работа непосредственно с текстом и не выверение мнений комментаторов (как по каждому мнению читается Талмуд). И мой наставник и тесть [адмор из Коцка], благословенна память праведника, негодовал в свое время, что люди имеют обыкновение лишь немного исследовать алаху саму по себе; а меня он наставлял непременно выверять пшат, углубленное точное понимание текстов, как это делает Маарша и Мааршешах. И в моей книге читатель найдет много анализа текста и мнений комментаторов, с Б-жьей помощью, и если пожелают ученики перенять от меня этот путь – будет им большая польза. И, кроме того, если будет воля Г-спода Благословенного на то, чтобы сказанное в книге дало плоды в сердцах изучающих ее, смогут они на основе моих слов вывести еще хидушим, постичь одно из другого, как сказано в Талмуде (Хагига, 3б): «как саженцы растут и плодятся, так слова Торы плодятся и множатся». И этим я отчасти выполню заповедь обучения Торе.

И я решил начать с законов Шаббата. Ведь в Талмуде, в трактате Сота говорится, что на каждую заповедь заключены четыре союза: изучать, обучать, хранить и соблюдать. Из этого явствует, что обязанность изучать и обучать – часть самой заповеди. И так же, как соблюдение Шаббата приравнено ко всем 613 заповедям, так изучение законов Шаббата и обучение им – равновесно всему остальному учению.

Кроме того, законы Шаббата были даны евреям возле Мары. И в Зоаре сказано, что им была необходима эта заповедь для исправления греха продажи Йосефа братьями, а цадик, Шаббат и завет обрезания – связанные понятия. Отсюда следует, что Шаббат необходим для исправления вреда, нанесенного грехами завету обрезания (имеется в виду грех Онена, также и ненамеренный), и – тем более – способствует предотвращению этих грехов.

Сказали мудрецы, что Шаббат приводит в мир избавление, и это можно понять через вышесказанное и слова Аризаля, что все изгнания вызваны ущербом, причиненным завету обрезания. Шаббат исправляет этот ущерб и тем самым приводит избавление.

Необходимость изучения законов Шаббата ради исправления такого ущерба объясняется следущим. Во-первых, основное средство  для этого – изучение Торы – причем вдумчивое и углубленное. Так я слышал от адмора на слова Зоара: в отношении греха напрасного пролития семени не помогает тшува, потому что она – в сердце, как написано: «сердце его постигнет, и он вернется [к Творцу]»; а источник ущерба от этого греха – в  мозгу, получается, что поломка находится выше, чем исправление, это не работает. Но при углубленном изучении алахи работает мозг – тем более, когда человек выводит что-то новое, хидуш. Зоар пишет, что в последнем изгнании исполняется [написанное об египетском рабстве – прототипе всех изгнаний еврейского народа]: «и делали горькой их жизнь тяжелой работой (авода каша)» – это трудные вопросы (кушийот) в законе; «по глине (хомер)» – это толкования «от легкого к строгому» (каль ва-хомер); «и по кирпичам (левиним)» – это выверение (либун) закона; «и всякой работой в поле» – это барайта; «и любой работой, к которой принуждали их» – это неразрешенные Талмудом вопросы. Вот, так же, как в Египте исправление напрасного пролития семени происходило через рабство и физическую работу, так то же исправление совершается посредством напряженной учебы, глубокого осмысления Торы – потому что оно совершается в мозгу. И если, как мы сказали выше, сама заповедь Шаббата восстанавливает испорченное этими грехами, тем более изучение законов Шаббата – колоссальное средство для этого. И пусть не каждый удостаивается изучать Тору «ради нее самой» – сказали мудрецы: «Человеку следует заниматься Торой, даже если он движим личными интересами, потому что такая учеба влечет за собой изучение ради самой Торы». Исключается учеба с целью опорочить других, Б-же упаси, такой учебой он только придаст силы хицоним («внешним» – силам зла и нечистоты), не дай Б-г, и это, по сути, подобно напрасному пролитию семени.

И раз уж я коснулся этой темы, не обойду вниманием ошибочное мнение некоторых людей в вопросе изучения Торы. Слышал я такое заблуждение: учеба с хидушим, с радостью и удовольствием – не так (не настолько) «ради самой Торы», как если бы он изучал «по-простому» и без удовольствия, а только ради выполнения заповеди. Это известная ошибка. Истина в противоположном: основное выполнение заповеди изучения Торы – радоваться и наслаждаться учебой, так Тора «впитывается в кровь». Получая удовольствие от Торы, человек прилепляется к ней. В Зоаре говорится, что и хорошее, и дурное начало в человеке усиливается за счет радости. Хорошее начало – за счет радости Торы. А если бы радость от учебы снижала уровень «ради самой Торы», она уменьшала бы значимость мицвы и ее свет – как такое могло бы усиливать хорошее начало в человеке?! То, что усиливает йецер тов – несомненно, основное в заповеди. Я соглашусь, что тот, кто ищет только интеллектуального наслаждения в Торе, не учится «ради нее самой», как тот, кто ест мацу не ради мицвы, а потому, что вкусно. Об этой учебе и сказали: «Пусть учится даже исходя из личных интересов…» Но тот, кто учится ради заповеди, и при этом наслаждается учебой – это «ради Торы», все здесь свято, потому что и наслаждение – тоже заповедь.

Перевод рав Ш. Скаржинский


http://www.beerot.ru/?p=12672