Письма рава Менахема Мендла Шнеерсона — автора книги «Цемах Цедек»

Дата: | Автор материала: Цемах Цедек

1302

Общине города Гадяч

Мне рассказали, что в вашей святой общине нет четкого порядка в вопросе общественной молитвы: в этой части синагоги молятся, а в этой ведут пустые разговоры и расхаживают в разные стороны. Мой дед и наставник в своих рукописях очень горько отозвался о бесцельном хождении по синагоге и посторонних беседах, и я не решаюсь процитировать его слова. Но в «Сефер Харедим» (1:18) приведены постановления Аризаля и Рамака, запрещающие любые разговоры в синагоге, кроме слов Торы и трепета перед Творцом. Автор отнес этот закон к повелительным заповедям, к сказанному «Моего святилища страшитесь» [объясняют мудрецы Талмуда, что не святилища надо страшиться, а Того, Кто присутствует там]. Эти слова, как сказано в «Торат Коаним», распространяются на синагоги и бейт-мидраши, так как в Писании они названы «Малым Святилищем». Тем более все это касается времени общественной молитвы.

И на старших в общине лежит обязанность установить, как незыблемое правило: чтобы во время молитвы не расхаживали по синагоге и не пересаживались, и чтобы не было никаких посторонних разговоров от начала молитвы и до Кадиша в конце. И так – все три молитвы в день. И пусть начинают молитву вместе, слово в слово, как написано в конце «Игерет а-Кодеш» (Тания, 162б), начиная со слов «Наставляй ближнего…». И требуется укрепить совместную учебу в миньяне – не жалея сил стараться в этом, потому что Тора – основа и источник всего. В частности, укрепить учебу между Минхой и Мааривом, чтобы связать день с ночью посредством изучения Торы. Тора названа «мир», как пишет Аризаль: «Всякий занимающийся Торой привносит мир, соединяющий противоположности…»

Письмо свату, р. Шломо Фрайдесу из Шклова

Вы излагали мне Ваши волнения и переживания, которые весьма удручают Вас, хоть они и беспочвенны. И я не стал скрывать своих мыслей по этому вопросу. Безусловно, нужно просить у Гспода душевной радости, как сказано: «наполни радостью душу раба Твоего» и «удали от меня тоску и скорбь». А еще есть различные страхи, которые человек сам вызывает у себя, но выбор в его руках устраниться от них. Четкое этому доказательство: нам заповедано не страшиться и не робеть перед врагом на войне, как сказано: «Пусть не будет сердце ваше мягким». И Рамбам, и автор книги «Сефер мицвот а-Гадоль» включили это повеление в перечень 613 заповедей. А как же можно приказать человеку не бояться, если его сердце холодеет и приходит в ужас от вида битвы и крови?! Тора не приказывает нам ничего невозможного, только то, что лежит в области нашего выбора, делать или не делать.

А дело в том, что у человеческой души есть три одеяния: мысль, речь и действие, в них совершаются поступки, и здесь находится свобода выбора. В этом дана человеку свобода мысли, речи и действия сообразно его воле и желанию. И даже если он испытывает страх, он способен устранить его в этих трех плоскостях. В первую же очередь надо исключить его из мыслей и разговоров и, напротив, отклонить речь и мысли в обратную сторону, как написано в «Ликутей Амарим» (18). Таким образом, повеление «пусть не будет сердце ваше мягким» означает не позволять себе думать о том, что пугает, и так же написал Рамбам (Законы царей, 5): «Каждый ввергающий себя в панику и обдумывающий [страшное]… преступает запретительную заповедь».

Как только человек очистит сознание от мыслей о страхе, сразу освободится его сердце от испуга. Или, по крайней мере, страх станет для него затертым, старым переживанием, которое не вызывает волнения. А через несколько дней исчезнет вовсе и даже не придет на ум.

Ведь проявление всех свойств характера зависит от аспекта мудрости и знания, называемого даат. Этот атрибут назван мафтеха де-калиль шит – «ключ от всех шести» мидот, атрибутов, из которых происходят все качества души. А облачение атрибута даат в эти качества происходит посредством мысли, соответственно, пресекая определенные мысли, человек добивается эсех а-даат (досл. устранение даат; обычно: устранение внимания от чего-либо) от определенного качества. Так оно теряет источник своей жизненной силы, и перестает пробуждаться, и аннулируется.

Еще четче возможность контроля над чувствами проявляется в таком законе: у мужчины, вступившем в запретную связь с женщиной, нет оправдания, что его принудили, к примеру, связали и осуществили половой акт. Потому что физическая готовность к близости не возникает, если у него не появляются мысли о вожделении. На первый взгляд, это чисто физиологическое явление, и если оно вызвано против его воли, как можно наказывать за это смертной казнью (см. Рамбам, «Законы о запретных связях», 1)? Раз ему полагается наказание, мы видим, что и это подвластно сознанию, и, пресекая мысль, можно контролировать чувства.

И из Гемары (Брахот, 60а) тоже следует, что у человека есть выбор: бояться или нет.

Основной подход к эсех а-даат и устранению мыслей в том, чтобы перенаправить разум к другим вопросам, пусть даже связанным с этим миром, лишь бы они были насущными и радовали человека. А тем более – к занятиям Торой, «радующей сердце», ежедневной учебе в установленное время, оптимально – в хевруте. И открытую часть Торы (например, «Шулхан Арух», законы утренних благословений, чтения «Шма», молитвы), и скрытую – по рукописям наших мудрецов. Второе: не разговаривать на всякие удручающие темы, напротив, внешне всячески демонстрировать радость в сердце, несмотря на то, что ее там нет. Она появится. Причина известна: в результате действий и поступков, совершаемых человеком, укореняется в сердце сообразный им настрой. Так пишет Рамбам, вот его слова: «Поступит, и повторит, и еще раз повторит – так, как диктует ему разум… и закрепятся желаемые качества в его душе». И то же он пишет более пространно в «Шмона Праким» (4), где он излагает методы излечения от душевных болезней. Те же вещи изложены в Сефер а-Хинух и других святых книгах. Святые слова наших мудрецов не нуждаются в подтверждениях и обоснованиях, но есть доказательство всему сказанному и в каббале, в книге «Пардес» и в «Зоаре».

Обобщая все сказанное, хочу посоветовать Вам воздержаться от разговоров на темы, сопряженные с волнениями и сокрушенностью. Наоборот, говорить и поступать, как было сказано выше, и упрочатся в сердце позитивные качества, и пошлет Г-сподь дух радости и ощущения благополучия. Я слышал от моего деда и наставника (Алтер Ребе) объяснение стиха (Йехезкель, 1:26): «как вид человека наверху». Соответственно виду человека внизу, тому качеству, которое он показывает своим внешним видом, пробуждается то же качество Наверху и открывается человеку внизу. Поэтому в молитве Маарив он не дал мне петь мелодию, в которой была примесь грусти. Он подождал, пока я закончу молитву, и привел мне это высказывание от имени Магида из Межерича. (Здесь идет речь о последнем Маариве в жизни Алтер Ребе; автор «Цемах Цедек» вел молитву. – прим. рава И.-Д. Фалика).

Итак, человеку следует искоренять страхи из сердца, даже когда есть чего бояться. А тем более у Вас, когда, слава Б-гу, бояться совершенно нечего – ни в отношении здоровья, ни касательно благосостояния. Вдобавок, прошлым летом Вы удостоились явного милосердия с Небес, а ведь говорят мудрецы, что если человеку послали благо, нескоро ему пошлют невзгоды. Но главное: все эти тревоги – не что иное, как соблазны дурного начала, и нужно их отбросить, как прочее зло. Написано: «не блуждайте за вашими сердцами», и суть этого повеления – отстранить свои мысли от дурного и греховного, как сказал Рамбам (Законы об идолопоклонстве, 2:3). Так и от тревог надо устраниться…

Подбор материала – рав И. Д. Фалик, перевод – рав Ш. Скаржинский


http://www.beerot.ru/?p=25729