Рав Йекутиэль Йеуда Альберштам — «Не нашел я для тела лучшего, чем молчание»

Дата: | Автор материала: Рав Йекутиэль Йеуда Альберштам

2040

Посвящается светлой памяти Мотл бен Ицхак и Йосеф бен Ицхак

От редакции. Великий мудрец Торы рав Йекутиэль Йеуда Альберштам, адмор из Цанз-Клойзенбурга, познал все тяжести Катастрофы и разрушения европейских общин. Потеряв практически всю семью и общину, пройдя кошмары нацистских лагерей и «маршей смерти», он удостоился великой помощи Свыше, и после войны стал одним из тех, кто восстанавливал из руин еврейскую жизнь. Его труды в Торе изданы, в частности, в книге «Шефа Хаим», отрывок из которой (впервые на русском языке) мы предлагаем вниманию читателей.   

«И увидел Исраэль великую руку (великое деяние), которое совершил Г-сподь над Мицраимом, и устрашился народ Г-спода, и поверили они в Г-спода и в Моше, Его раба. Тогда воспел Моше и сыны Исраэля эту песнь Г-споду; и они сказали так: Буду петь Г‑споду, ибо Он превозвышен; коня и всадника его вверг Он в море» (Шмот, 14:31,15:1).

Невозможно постичь глубину написанного, не будучи мудрым, понимающим, обладающим знанием. Здесь намеком приводятся вещи, связанные с Освобождением, которое произойдет с народом Израиля в конце дней. Если только удостоится уровня, на котором человеку открывают секреты Торы, тогда сможет постичь их. То, что сердцу не дано высказать устами – как открывает Всевышний Свои секреты Своим рабам – пророкам; когда Всевышний наделяет человека даат Тора, тогда тот сможет понять немного из вопроса о создании мира, немного о том, почему злодею хорошо, а праведнику плохо (раша ве-тов ло, цадик ве-ра ло), и как управляется этот мир, и даже то, что сердцу не дано высказать устами. Сможет разобраться в сказанном о Яакове: он хотел раскрыть своим сыновьям, что случится в конце дней. И в его словах «Реувен, сын мой! Ты…» содержится намек на тайны времени Избавления. И поймет объяснение сказанного мудрецами: «Море увидело и убежало» (Теилим, 114:3), – что оно увидело? Саркофаг Йосефа. А также тикун Шовавим – исправление души, совершаемое в недели от главы Шмот до Мишпатим, – почему оно установлено именно в эти дни. Все это выходит из одного источника, все взаимосвязано.

А в последних поколениях смогут и простые люди понять столь высокие вещи, как написано (Йоэль, 3:1): «И будут пророчествовать сыны и дочери ваши», и, как написано в «Зоаре» (Ваера, 117а): «Откроются врата мудрости». И молодые, и простые, но боящиеся Б-га евреи, даже не отмеченные святостью, смогут понять то, что понимали великие праведники предыдущих поколений в последние часы своей жизни – особое постижение, по принципу «заберешь дух их – умрут и в прах свой возвратятся» (Теилим, 104:29), как известно.

А мне видится простым пониманием следующее. Моше сказал сынам Израиля (Шмот, 14:14): «Г-сподь будет вести битву за вас, а вы – молчите». Это слово – тахаришун – встречается в Танахе дважды: здесь и еще в одном месте (Ийов, 13:5): «Если б только вы молчали». Значение этого таково. Написано в Коэлет (6:7): «Все труды человека (относятся) ко рту его», то есть все грехи человека и все беды и горести – от запрещенных речей. И как написано в святой книге «Зоар» (Шмини, 42а): «Раби Йосей сказал: …весь суд, и все страдания в том мире, и все воздаяние, что он получит в том мире – за его рот, потому что не охранял его и загрязнил его и душу свою». И как сказано мудрецами (Авот, 1:17): «Не нашел я для тела лучшего, чем молчание». И там же (3:13): «Ограда для мудрости – молчание».

То есть все горести человека – от вреда речей из уст его. И поэтому Моше Рабейну был «тяжел на уста и тяжел на язык» (Шмот, 4:10) и «с замкнутыми устами» (Шмот, 6:30). И, как написано в «Мидраш Раба», до того как Моше удостоился принять Тору, он говорит о себе: «Я человек не речистый», а когда удостоился, излечился язык его, и стал он говорить речи, о которых написано (Дварим, 1:1): «Вот речи, какие говорил Моше всему Израилю» (подробнее «Зоар», Ваэра, 25б).

Моше Рабейну не говорил ничего, кроме слов Торы, он вообще не мог вести никаких других разговоров, и даже когда ему нужно было говорить об избавлении народа Израиля из рабства, вместо него говорил Аарон, как написано: «Аарон, брат твой, будет твоим пророком» (Шмот, 7:1).

Раби Шимон сказал (Йерушалми, Брахот, 1:2): если бы я был на Синае во время дарования Торы, я попросил бы у Творца дать человеку два рта: один – для слов Торы, а другой – для будничных нужд. Потом раби Шимон возразил сам себе: было бы еще хуже, человек говорил бы злоязычие и раздоры двумя ртами.

А Моше Рабейну поднялся на такой уровень, что вообще не говорил будничные разговоры, а уста заполнял только словами Торы.

Однако понятно, что «При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои – разумен» (Мишлей, 10:19). И из-за многочисленных наших грехов опустилась на наше поколение напасть – преумножение разговоров. Люди болтают и болтают бесцельно, без смысла. И тот, кто ведет себя подобным образом, никогда не удостоится венца Торы. А хорошо для человека нести ответственность с юности, и, как учили наши мудрецы по поводу приобретения Торы (Авот, 6), преуменьшение разговоров – первая из 48 вещей, посредством которых приобретается Тора. Ведь многие из этих 48 вещей, например, уменьшение сна и удовольствий, будут тяжелы людям слабым или слишком юным. Например, если будут много поститься и бодрствовать ночами в доме учения, то могут попасть в опасное положение в связи со слабостью. К тому же многие вещи зависят от самого человека и его склада характера. Но уменьшить разговоры может любой человек. Многие великие мудрецы придерживались такого поведения. Таанит дибур (разговорный пост) смогут выдержать даже молодые, слабые физически люди. Тяжело только в начале, все начинания тяжелы. Но впоследствии выясняется, что, чем меньше он говорит, тем он здоровее, как говорится в святой книге: «Души во мне не стало, когда он говорил!» (Шир а-Ширим, 5:6). И, как сказал рав Менахем-Мендл из Риманова, ведение пустых разговоров относится к запрету «Не убивай» («Дерех Пкудеха», зап. 34), так как пустословие уменьшает жизненную силу человека.

Передают от имени Аризаля: египетское изгнание было из-за того, что Йосеф рассказал братьям свои сны. Здесь много уровней тайн Торы, а по-простому следует разъяснить, почему Йосеф должен был рассказывать свои сны, говорить «сон мне приснился»? В это время он мог бы учить Тору в доме отца Яакова. Если бы его святые братья поняли, что он имел в виду в своем рассказе, тогда бы в его речах был смысл. Но они не поняли всей глубины его мысли. Так зачем же он рассказал им это? Так что для него, по величине и высоте его святости, по его уровню бар хаким это было неким недостатком, что и повлекло за собой изгнание.

А в святых книгах сказано, что «завет речи» связан с заветом обрезания, поэтому после этого приключилось с Йосефом (в его испытании с женой Потифара) то, на что намекают слова (Берешит, 49:24): «Яфозу зроэй ядав», что означает также «разошлось семя между пальцев». [Чтобы удержаться от греха, Йосеф вцепился десятью пальцами рук в землю. Через них вышло] десять капель, как говорится в книгах, и это повлекло – спустя тысячелетие – трагедию казни римлянами десяти великих мудрецов… По уровню святости Йосефа, поскольку поведение Всевышнего с близкими к Нему таково, что Он очень строго спрашивает с них, «на толщину волоса» (Йевамот, 121б), – то рассказ о снах засчитался ему, как пустые разговоры.

Аризаль говорит о величине исправлений (тикуним), которые делаются с помощью аскезы и постов в дни Шовавим. Мы уже приводили мнение святого ребе из Люблина, что в наше время, когда поколения так ослабли, дополнительные посты очень опасны. Но, безусловно, разговорный пост (не говорить в этот день ничего, кроме слов Торы и молитвы) возможен для того, чьему сердцу небезразличен страх перед Небесами.

Многие из сыновей Израиля постятся и больше читают Теилим, больше учат Тору. Но из-за многих наших грехов нет у нас сил на ограничения удовольствий, нет у нас разумения заниматься Торой, и волнения о насущном не дают нам настроиться как следует на молитву, и железный занавес разделяет сынов Израиля и нашего Небесного Отца сокрытием Лика. Тогда практический совет по исправлению этого греха – разговорный пост и возможно большее ограничение пустословия. Так мы слышали о святых праведниках прошлых поколений: они вели счет каждому произнесенному ими слову, и можно было заметить, что с каждой сказанной фразой были связаны йихудим – высокие помыслы о единстве Творца, имеющие святое воздействие в высших мирах. И, несомненно, вся «темнота», серость, скверна и невежество, которые заполнили мир, не вызваны ничем иным, кроме как запрещенными речами и пустыми разговорами, которые, из-за наших грехов, чрезвычайно умножились в последнем поколении.Многие изучающие Тору жалуются, что быстро забывают изученное, из-за этого нервничают и впадают в уныние. А на самом деле все из-за обилия запрещенных речей. И прежде чем просить, чтобы человек усвоил слова Торы, нужно просить, чтобы не проникли в него пустые разговоры. Потому что уста, говорившие праздное, и сплетни, и злословие, попали в плен к силам нечистоты и не смогут заниматься Торой ради Торы. Поэтому человек сможет учиться только шепотом, из-за чего будет забывать изученное. В былые времена того, кто учился шепотом, называли «зазыватель мышей» (книжный червь), потому что его поведение подобно мышиному. Ведь мыши грызут и рвут книги, и, несмотря на это, они остаются глупцами и невеждами. Так и тот, кто учится шепотом, «рвет» книги, и, несмотря на это, не понимает даже речи мудрецов. И он называется злодеем, как мыши, которых наши мудрецы называли злодеями (Йерушалми, Бава Мециа, 3:5).

Сказав (Авот, 1:17): «Не нашел я для тела лучшего, чем молчание», мудрецы имели в виду, что ничто так не очищает и не улучшает тело, как молчание. Написано (Берешит, 38:7): «И был Эр, первенец Йеуды, плох в глазах Г-спода». И, наоборот, у праведников, берегущих святость завета обрезания, тело обладает особой чистотой. О Шауле сказано: был ему один год, когда он стал царем, и мудрецы объяснили, что он был как годовалый ребенок, который не попробовал вкус греха и не испытывал влечения к греху и дурным помыслам. Такие хорошие свойства тела и такое оберегание завета обрезания достигаются исключительно привычкой к молчанию, и пусть просит у Творца «убереги мой язык от зла». Сказано (Теилим, 39): «Онемел я, лишился речи, воздержался от добрых слов», то есть лучше мне быть немым, совсем не разговаривать. В то время, когда я «воздерживаюсь от добрых слов», то есть от Торы, лучше мне совсем онеметь.

Моше увидел двух ссорящихся и сказал одному: «Злодей! Зачем ты собираешься бить ближнего?», а тот в ответ закричал: «И что, ты убьешь меня, как того египтянина?» Моше тогда сказал: «Стало это (а-давар, эта вещь, эта речь) известно», другими словами, мне стала понятна причина тяжести рабства: речи, разговоры… В святых книгах и «Зоаре» сказано, что речь относится к атрибуту Малхут, Царство. Запрещенными разговорами, грехами речи был нанесен ущерб этому атрибуту, и свершилось сказанное: «Раб воцарится, и рабыня будет повелевать госпожой». Сыны Израиля – дети Царя, и своими недостойными речами привели к власти над собой фараона, паро– те же буквы, что и пе ра, дурной рот. Пренебрегли страхом перед Небесами и страшащимися греха, предали уста, сотворенные для восхваления Владыки мира и для занятий Торой, говорят неугодное Творцу, из-за этого царство перешло к нечистой стороне, Б-же упаси, и Святая Шехина причитает (Эйха, 1): «Дал меня Г-сподь в руки (тех, против кого) не смогу восстать». Не грешники и бездельники способствуют удлинению изгнания Шехины, ведь есть в мире множество народов, и не на них жалуется Шехина (их нельзя назвать теми, против кого нельзя восстать – прим. перев.). Это преданные Торе, совсем немногочисленные, призванные возвеличивать славу Небес, привести мир под власть Б-га, чтобы – через святость их ртов – было «словоЦаря властью», те, кому желает Творец радоваться, – они, в конечном итоге, позволяют скверне владеть силой их уст, произнося пустое и недозволенное. О них говорит пророк (Эйха, 3): «Пусть скорбит человек живой, могучий, о своих грехах». Не грешники и не невежды должны сокрушаться, что своими грехами доставляют мучения Шехине, а люди живые по-настоящему, то есть в Торе, могучие, способные одолеть дурные склонности, и все же позволяющие себе грешить, не дай Б-г, и тем самым ослабляющие святость, Б-же упаси! Об этом нужно много размышлять и сокрушаться, проливать реки слез, пока не получится исправить, с Б-жьей помощью, свои изъяны.

И есть еще один глубокий аспект в этом: адам (человек) происходит от «ва-йидомАарон» – «умолк Аарон». Здесь добавляется буква вав, которая в «Зоаре» названа буквой жизни и буквой истины. А по простому пониманию ее числовое значение 6, что соответствует шести книгам Мишны. А ее название, וא»ו имеет гиматрию 13, как тринадцать правил вывода, которыми трактуется Тора. И человек должен быть молчаливым и говорить только о занятии Торой, и тогда хорош его удел. Но если грешит он, пустословя и злословя, тогда не только лишается он звания человек (адам), но, кроме того, буква вав добавляется нечистой стороне мира, не дай Б-г, и вместо человека (адам – אדם) становится Эдом (אדום). А когда один поднимается, другой падет, упаси Б-г, и тогда «Раб воцарится» (Мишлей, 30:22), а мудрецы сказали («Тана де-Вей Элияу», 18), что Йерушалаим был разрушен именно за пренебрежение Торой.

Раши написал, что в пяти местах имя Яаков написано полным (с буквой вав), а Элияу – без вав. Яаков взял букву вав из имени Элияу как залог, под обещание, что тот придет и возвестит об избавлении его сыновьям (Раши на Ваикра, 26). И об этом говорили наши мудрецы (Брахот, 62б): «Ваэтен адам тахтеха» (поставлю человека вместо тебя – Йешаяу, 43:4) – не читай адам, но Эдом, потому что из-за пренебрежения занятиемустной Торой атрибут Царства передается нечистым оболочкам Эдома, который повинен в разрушении нашего Дома, в изгнании и рассеянии нас среди народов. И вот уже девятнадцать столетий наш народ скитается со Всевышним из одного изгнания в другое, одинокий и покинутый среди семидесяти волков. И нет вопрошающего и просящего поднять святую Шехину из пепла!

И еще буква вав намекает на шестое качество – качество Йесод, о котором сказано, чтоЙесод и Малхут вместе будут цельными, как известно из святой книги «Зоар». «Не нашел я для тела лучшего, чем молчание» – преуменьшение разговоров приводит к уменьшению удовольствий и грехов. И таким образом остается больше времени для занятий Торой, и если он идет по пути Торы, то «хорош путь его и хорошо ему». Что противоположно понятию ра (רע), плохого, как написано: «И был Эр (ער), первенец Йеуды, плох в глазах Г‑спода».

Поскольку Моше Рабейну видел усиление нечистой стороны в Египте, усиление пэ ра, он сказал народу Израиля «Ашем йелахем лахем» (Всевышний сразится за вас), но вы «тахаришун» (молчите), научите ваши уста говорить только слова Торы, и тогда увидите чудеса, подобных которым вы никогда не видели. Это сродни тому, что сказал Давид: «Когда вышел Исраэль из Египта, дом Яакова – от народа чужого (лоэз – также означает чужую речь)» (Теилим, 114:1). Вместе с выходом из среды египтян сыны Израиля вышли и из их языковой среды, и поняли, что речь – не бесхозная. Основа святости человека и его жизни – во рту, и речь производится гортанью, от которой зависит (к ней присоединены) сердце и легкие. А сыны Израиля освятили свои уста, и вышли из чужого народа и языка, и таким образом освятили все свои внутренние органы, и «стала Йеуда святыней Его», и «Исраэль – царство Его». Речь очистилась и вышла из галута, упразднилась «рабу ли царствовать», власть еврейского народа распространилась на весь мир, – все это силой святости речи.

Написано: «И пришел Амалек, и сражался с ними в Рефидим». Сказали наши мудрецы (Санедрин, 106а), что из-за того, что ослабло их изучение Торы, пришел на них Амалек. Об отрывке «И было, когда поднимал Моше руки» сказали мудрецы (Рош а-Шана, 29а): «Разве руки Моше творят (ход) войны? Но это говорит тебе, что, когда сыны Израиля обращали взор на Небеса, и подчиняли сердца Творцу, то побеждали». А Раши приводит здесь пример – история про отца, который посадил сына себе на плечи и вышел в дорогу (а потом сын спросил у прохожего, не видел ли тот его отца). Отец разозлился: «А, ты не знаешь, где я» – и сбросил его не землю. Пришла собака и укусила мальчика. Поскольку сыны Израиля, после того как они видели такие небывалые чудеса «в стране сыновей Хама», сказали «Есть ли Всевышний среди нас, или нет», поэтому сразу пришел Амалек.

Слова Раши кажутся странными. Разве речь идет о недоумках, подобных ребенку, который не знает, кто его отец, что делает ему столько добра? А если он душевнобольной, тогда какая вина на нем? И за что сбросил его отец? Кроме того, по мнению Раши, он его не сбрасывает из-за того, что «руки их ослабли от Торы», а потому что они сказали «Есть ли среди нас Всевышний, или нет». Получается, что Раши (хотя и объясняет простой смысл Писания) говорит не так, как упомянутая Гемара. 

Для того, чтобы разъяснить это, приведем сначала объяснение Раши на стих «Берегите себя, чтобы не соблазнилось сердце ваше: и отклонитесь вы, и служить будете божествам чужим, и поклоняться им» (Дварим, 11:16). «И отклонитесь» – Раши объясняет как «отклонитесь от Торы», и из-за этого будете служить божествам. И если присмотримся к этому поколению, мы будем потрясены. [Примечание редактора. Тут автор уже дает ответ на свой вопрос к Раши: источник вопроса «Есть ли среди нас Всевышний, или нет» – в ослаблении рук от Торы!]

Со дня сотворения человека почти не было такого раскрытия света Лика Царя, раскрытия Б-жественного и открытых чудес, как в наши дни, и это видно понимающему жизненные пути. И даже не обладающие великим разумом смогут «пощупать это руками». И несмотря на то, что народы мира со всех концов земли стараются нас уничтожить, «когда разрастаются нечестивые, как трава, и процветают все творящие беззаконие» (Теилим, 92:8), и все силы нечистоты и темноты трудятся, чтобы изничтожить все доброе в народе Израиля, и даже эрев рав, которые называют себя евреями, прикладывают все усилия, чтобы извести и истребить семя Авраама своими средствами массовой информации и т. д.

А в этом темном осиротевшем поколении, поколении полного отдаления, когда нет у нас ни коэна, ни пророка, и нет истинных мудрецов, как первые танаим – только немного мелких душ из [поколения] пятки Машиаха (иквета де-Машиха). И даже при этом все еще есть единый народ, боящиеся Всевышнего, держащиеся изо всех сил за веру в Него, благословенного. Они на самом деле жертвуют собой ради занятий Торой, и выполнения заповедей, и даже ради устрожения мудрецов. Это не иначе как открытые чудеса, которые не постигает наш разум. Только Всевышний знает ценность этого нечистого поколения, потому что Ему известны тайны сердца. «Из-за Тебя убиваемы мы ежедневно, считают нас овцами для заклания», но тот, с кем произошло чудо, не осознает это. И если мы присмотримся, поймем, каково овце среди семидесяти волков – все держится только Его могуществом. И Всевышний передает многих в руки малочисленных, и сильных – в руки слабых. А все народы мира исхитряются, как бы убить, уничтожить и изжить удел Б-га, малочисленный из всех народов. И народ Израиля не полагается ни на кого, кроме Всевышнего, спасающего их в горестное время.

Несмотря на это есть недалекие люди, которые не понимают, что у мира есть Хозяин, и Он и есть первопричина происходящего, Он сделал все это, Он развеял замыслы народов, и оставляет мудрых позади, и лишает их знания. И спрашиваешь себя: почему эти люди не понимают такую явную, очевидную вещь. Мы находим объяснение этому в сказанном мудрецами (Сота, 3а): «Человек не грешит, иначе как под воздействием духа безумия». И поэтому апикорес (вероотступник) в Танахе называется именами ксиль иэвиль (глупец и дурак), например, «Глупец блуждает во тьме». А Тора, напротив, умудряет простаков, и сказано (Теилим, 119:130): «Откровение слов Твоих просветляет, вразумляет простаков». Тора уподобляется свету, и на Тору намекает сказанное «и увидел Б-г, что свет хорош», а слово «хорош» указывает на Тору, как сказали мудрецы (Авот, 6). Тора просветляет разум, а у удаляющегося от нее притупляется «зрение разума», он теряет способность постигать и созерцать деяния Творца. Он становится подобен глупцам, которые не различают правое и левое. Поэтому Тора заповедала: не отклоняйся от того, что скажут тебе, вправо и влево. Раши приводит трактовку Сифри: даже если скажут тебе (мудрецы) о том, что право – это лево, следуй их указаниям. А без мудрости Торы человек не сможет знать, где право, а где лево, и будет считаться глупцом и безумцем.

Во время Исхода из Египта даже фараон сказал: «Г-сподь прав», после того как увидел все знамения, посланные Всевышним. И весь народ видел чудеса на море, и ман, и колодец, и прочие чудеса. И они все еще спрашивают, «есть ли Г-сподь среди нас, или нет»?! Они совсем потеряли разум? Но поскольку они расслабились в изучении Торы, то духовно ослепли и перестали видеть деяния Творца и понимать суть происходящего. Они сами виноваты в этом, и поэтому «пришел Амалек и воевал с Израилем».

Это подразумевали мудрецы в своем высказывании (Эрувин, 19а): «Злодеи, даже стоя в преддверии Ада, не совершают тшуву, как сказано (Йешаяу, 66:24): “И вышли и увидели трупы людей, бунтующих против Меня”. Не сказано “бунтовавших”, но “бунтующих”». Даже после прихода Избавителя, да будет это вскорости, в наши дни, будут продолжать бунтовать. Само по себе это понять очень тяжело, даже труднее, чем само чудо избавления. Но в свете нашего объяснения становится понятно: Творец дал силу дурному началу ослепить (лесамэ) человека, не дать ему увидеть даже самые явные признаки Провидения. И само его имя (Самаэ…) указывает на это свойство.

Мудрецы (Санедрин, 38б) запретили вступать в полемику с апикоресом-евреем, потому что он только еще больше отойдет от веры. Ведь он занимался Торой, но отошел от нее, и теперь дурное начало властвует над ним, лишает его зрения и отупляет его сердце. И он не принимает никаких доводов. Только святая Тора может дать ему свет и вывести его на верный путь.

Я уже говорил ранее, что в этом нашем бедном, несчастном поколении человек обязан заниматься Торой не для того, чтобы расти и становиться мудрецом, а для того, чтобы не попасть, Б-же упаси, в сети безверия и дурного начала. В поколении «пятки Машиаха» имеет место такое усиление зла, что «снаружи убивает меч, а изнутри – ужас» (Дварим, 32:25). Даже по пути из бейт-мидраша домой еврей находится в опасности оскверниться быть пойманным в эти сети. И замечателен удел того, кто может укрыться в стенах бейт-мидраша и учить Тору ради нее самой денно и нощно. Если даже давним поколениям велела Тора (Дварим, 11:16): «Берегитесь, чтобы не соблазнилось ваше сердце, и чтобы вы не отвратились» от Торы, потому что сразу «станете служить чужим богам». Тем более в наших убогих поколениях, когда нас осталась горстка, тот, кто даже на мгновение вышел из бейт-мидраша, находится в опасности. Сейчас оставлять Тору – в прямом смысле относится к разряду «быть убитым, но не преступить», потому что это причастно к запрету идолопоклонства. Ничего у нас не осталось, кроме Торы, она наш удел, и только в ней есть у нас убежище и укрытие от ветров безверия.

Поэтому, когда Моше поднимал руки, евреи побеждали. Ведь Моше олицетворяет Тору, на которой держится мир, как сказано (Малахи, 3): «Помните Тору Моше, раба Моего». И когда он поднимал руки, то есть, когда евреи подчиняли свои сердца их Небесному Отцу и занимались Торой Моше, побеждал Израиль, и сводилась на нет сила Амалека, вышедшего против них за грех пренебрежения Торой. Но если, не дай Б-г, евреи ищут иные, естественные пути победить, используя силу и мощь своих рук, и не возвращаются к Торе – побеждает Амалек, силой безверия и скверны.

«В тот день Г-сподь спас… увидел Израиль великую руку Г-спода». Они увидели, что ничто происходящее не зависит от естественных причин и случайностей, они убедились, что Всевышний содеял все это – за счет того, что «убоялся народ Г-спода и поверили в Г‑спода и в Моше, раба Его». Другими словами, они прилепились к Торе Моше, и благодаря этому их наполнила вера. А без Торы нет ни веры, ни трепета перед Б-гом.

«Тогда воспел Моше и сыны Израиля эту песнь Г-споду и сказали» – вся их речь была Тора, как сказано (Дварим 31:19): «Напишите себе эту песню», то есть Тору. И сыны Израиля приняли повеление Моше «а вы умолкните» (ваатем тахаришун), стали говорить только слова Торы и восхваления Творцу. И в заслугу этого удостоились того, что «коня и всадника вверг Он в море». Еще они сказали (Шмот, 15:2): «Мощь (ози) и песнопение». Слово «мощь» указывает на Тору, как сказано (Теилим, 29:11): «Всевышний даст мощь Своему народу». А «песнопение» означает «восхваление», как перевел Онкелос. То есть евреи приняли на себя говорить лишь слова Торы и прославления Творцу, как результат – «и было мне спасение». И смогли сказать «Вот Б-г мой», потому что велика их вера в Творца, первопричину и первоисточник всего. А без этого не смогли бы понять деяний Г-спода. Сказано «ози» – мощь моя, за счет того, что он приобретает Тору, он достигает цельной и простой веры, наследия наших отцов, и об этом сказано: «Б‑г отца моего, я Его превознесу».

Да будет на то воля Свыше, что поможет нам Г-сподь благословенный на пути прославления Его имени в последних поколениях. Чтобы мы удостоились держаться истинной веры в Него и быть среди записанных на жизнь в Иерусалиме. Да изольется святая мудрость с Высей Его на еврейский народ, чтобы собрать все отверженные души, чтобы никто не был отторгнут. Пусть Он посеет в наших сердцах любовь к Нему и страх перед Ним, чтобы мы исполняли Его волю. Тот, Кто сказал Его миру «Хватит!» (то есть дал ему границы и рамки), скажет «хватит» бедам Его народа, и возвратит из изгнания Свою Шехину и Свой народ с приходом истинного Избавителя вскорости, в наши дни. Амен.

Перевод Ш. и З. Скаржинских


http://www.beerot.ru/?p=23309