Ор Гедальяу — Шавуот

Дата: | Автор материала: Рав Гедалья Шорр

650

От редакции. Рав Гедалья а-Леви Шорр (5670-5739/1910-1979) — великий мудрец Торы и глава ешивы. Родился в городе Устишки-Дольне в Польше в семье садигурских хасидов, потомков великого рава Исраэля из Ружина. В 1922 году его семья перебралась в США, но осталась верна еврейской традиции, а юный рав Гедалья полностью посвятил себя изучению Торы. Выдающиеся способности рав Шорр проявил в раннем возрасте. Великий глава ешивы «Хахмей Люблин» и основатель «Даф а-Йоми» рав Меир Шапиро говорил о девятнадцатилетнем раве Шорре, что у него самый замечательный ум из всех, кого он встречал в Америке.

По приглашению рава Шраги Файвела Менделовича в 21 год рав Шорр начал преподавать в ешиве «Тора Вадаат». После свадьбы в 1938 году рав Гедалья уезжает учиться в Клецк (Беларусь) под руководством великого рава Аарона Котлера.

После смерти рава Менделовича в 1948 году занял его пост в ешиве, а после смерти рава Реувена Грозовского в 1958 году становится главой ешивы, где преподает до самой смерти. Выходец из хасидской среды, глава одной из ведущих «литовских» ешив США, рав Гедалья Шорр стал одним из величайших преподавателей и распространителей Торы среди американского еврейства.

Его выступления и уроки в ешиве собраны и изданы в книге «Ор Гедальяу», откуда взяты два приведенных ниже отрывка.

В трактате Эрувин (54а) приводится: «И сказал Раби Элазар: то, что сказано (Шмот, 32:16) “выгравированное на скрижалях” означает, что, если бы не были разбиты первые скрижали, Тора не забывалась бы в народе Израиля». Комментарий Раши: «Слово “выгравированное” (חָרוּת) означает “впечатанное” — то, что никогда не сотрётся. Благодаря скрижалям [Тора] была отпечатана у народа Израиля так, что не забудется никогда». И как мы уже объясняли раньше, так же, как скрижали были прорезаны насквозь, так и десять речений (т. е. десять заповедей на скрижалях) отпечатаны в душах и сердцах народа Израиля.

На этом основано объяснение ещё одного высказывания мудрецов. [Это высказывание приводится в мидраше «Шмот Раба» (32:1) и ещё во многих местах; оно также основано на интерпретации слова חרות, которое можно прочитать как חָרוּת, «выгравировано», или как חֵרוּת, «свобода».] Мудрецы утверждают, что во время дарования Торы сыны Израиля были свободны от ангела смерти. Это означает, что если бы евреи не совершили грех золотого тельца, они бы не умирали. Об этом сказано (Теилим, 82:6-7): «Сказал я: ангелы вы, и сыны Высшего все вы; однако как человек умрете и как любой правитель упадете». Это идентично сказанному в трактате Эрувин, что если бы не были разбиты первые скрижали, мы изучали бы Тору, не забывая ничего из изученного.

Объясним это.

Написано (Берешит, 24:1): «А Авраам — старец, пришедший в днях». Мудрецы объяснили, что Авраам «пришёл» со всеми своими днями — он нёс с собой все раскрытия света, ибо каждый его день был уникален. Каждое мгновение приносит человеку своё собственное раскрытие света, и каждое мгновение перед ним стоит уникальная задача. Человек должен использовать это мгновение для достижения его цели [то есть для исполнения замысла Всевышнего, Который дал ему это неповторимое мгновение с его уникальной задачей]. А если он это мгновение не использовал, у него уже не будет возможности исправить упущенное в этот момент. Автор книги «Хидушей а-РИМ» (рав Ицхак Меир Алтер, основатель Гурской хасидской династии, Польша, 5559-5626/1799-1866) пояснил высказывание мудрецов (Авот, 1:14) «Если не сейчас, то когда» так: если не использовать «сейчас», то когда — «сейчас»? Этого «сейчас» уже никогда не будет. Ибо этого мгновения не было с шести дней сотворения мира и не будет во веки веков. А цель человека — использовать каждый момент. Кроме того, он должен нести в себе все раскрытия света, которые произошли благодаря его действиям, чтобы все его деяния стали частью его, приобретением и составляющей его сущностью. И таким образом его мгновения и дни связаны между собой. Становится понятно, почему человек, проживший двадцать лет, зовётся на святом языке буквально «сыном двадцати» — ибо только в силу того, что он несёт в себе раскрытия света этих двадцати лет, он рассматривается как двадцатилетний. Но если он забыл какое-то мгновение из этих двадцати лет, и не осталось у него в душе от этого мгновения никакого отпечатка — это означает, что у него с этим моментом нет никакой связи, что для него это мгновение как будто умерло.

Поэтому при получении первых скрижалей, когда народ был свободен от ангела смерти, когда смерть не имела власти над ними, у них также не было понятия забвения. Ведь забвение — это частичная смерть, как мы объяснили. Поэтому они не забывали то, что изучили.

Можно объяснить это ещё более глубоко. Понятие забвения возникает из-за недостатка в связи со Всевышним. Если человек прилепляется к Всевышнему, если он постоянно стоит перед Всевышним, для него невозможно никакое забвение. И так объясняют слова молитвы (в Рош а-Шана, основано на сказанном в Брахот, 32б): «Нет забвения перед Троном Славы Твоей», – у того, кто стоит перед Троном Славы, нет никакого забвения. Ведь забвение является результатом устаревания [впечатлений] человека. Яркость восприятия, которую человек испытывает во время изучения чего-либо, пропадает, произведённое впечатление исчезает. И из-за этого он забывает то, что изучал. А если бы яркость восприятия и вызванное ею впечатление оставались такими же, как в начале, в момент изучения этого предмета, не было бы устаревания, и ничего бы не забывалось. И только из-за того, что он не испытывает постоянного обновления, он начинает забывать. А для того, кто постоянно испытывает обновление, не существует забвения. Для того, кто привязан к источнику и всегда стоит перед Всевышним, не существует устаревания, ибо его постоянно питает жизненная сила из Источника.

[Это можно наблюдать также в связи с Лехем а-Паним (специальным хлебом, который каждую неделю выкладывали в Храме): он был горячим, когда его снимали со стола (через неделю после выпечки). Ведь написано об этом хлебе «перед Всевышним» (см. Шмот, 25:30). Поэтому для этого хлеба вообще не существовало понятия устаревания… Автор также объяснил один раз, что во время дарования Торы ничего не забывали, так как забвение является следствием противостояния сердца какому-либо знанию, появляющемуся в разуме. И это можно наблюдать на практике, когда человек, не желающий слышать какой-либо факт, просто отвлекается и пропускает его мимо ушей. А при даровании Торы, когда сердца сынов Израиля были чисты от всяких изъянов, в сердцах их не было никакого противоречия знанию мозга. Благодаря отсутствию противостояния между сердцем и мозгом (между эмоциями и разумом), не было ничего, что привело бы их к забвению Торы. Поэтому они всё время пребывали в таком состоянии, как будто они сейчас, в данный момент услышали Тору, и забвение было невозможно для них. — прим. издателя книги «Ор Гедальяу».]

И так приводит автор «Цафнат Паанеах» (великий мудрец рав Йосеф Розен, гаон из Рогачева, 1858–1936), комментируя то, что написано (Шмот, 16:33): «Возьми один сосуд и положи туда полную меру (омер) мана, и поставь его пред Г-сподом для хранения на поколения ваши»: разве ман не становится запрещённым после того, как проходит ночь? Кроме того, запрещено оставлять ман на ночь! Он объясняет, что «перед Г-сподом» не существует понятия «прошла ночь», ибо перед Ним постоянно происходит обновление, нет там никакого устаревания. Следовательно, если человек всеми 248 органами и 365 жилами прилепляется к Творцу, то постоянно «стоит перед Творцом», и для него нет понятия устаревания. И поэтому во время дарования Торы, когда весь народ Израиля прилепился к Творцу, они изучали Тору и не забывали её.

Само понятие устаревания возникает в силу действия законов природы, как написано (Коэлет, 1:9): «Нет ничего нового под солнцем». Но у того, кто привязан к источнику, пребывающему выше рамок природы, есть сила обновления, ибо жизненная сила, исходящая от Всевышнего, постоянно возобновляет всё творение. Ведь сказано: «возобновляет творение каждый день, постоянно». А тот, кто постоянно связан с источником выше рамок природы, испытывает постоянный прилив новых жизненных сил и постоянное обновление. Поэтому у сынов Израиля, подвластных в то время [во время дарования Торы] проведению выше рамок природы и ощущавших возобновление творения постоянно и каждое мгновение, было обновление. А всякое понятие устаревания было полностью чуждо им.

Мегилат Рут

Известно, что цель изгнания заключается в том, чтобы сыны Израиля находились среди народов мира, собрали и подняли искры святости, находящиеся в разных странах. И понятно из трактата Псахим (87б), что смысл изгнания — это принятие геров (прозелитов). А геры — это искры святости, рассыпавшиеся среди народов.

Святой автор книги «Ор а-Хаим» задаётся вопросом: если бы еврейский народ не согрешил, и не был бы вынужден из-за грехов своих уйти в изгнание, как бы они собрали эти искры святости?

Он отвечает, что если бы еврейский народ не согрешил, их собственная святость была бы как мощный магнит, который притянул бы к себе всю святость, разбросанную среди народов. Но из-за грехов они пали столь низко, что теперь им приходится уходить в изгнание, чтобы собирать там эти искры святости. (Этот ответ также приводится от имени Аризаля.)

Поэтому мы наблюдаем ряд периодов в истории изгнания, в которые народ Израиля жил в какой-либо стране многие годы. Но потом произошло радикальное изменение в отношении к ним властей, и евреев изгнали, всех до одного. После этого все годы своего изгнания евреи уже не возвращались туда. Это происходит, когда евреи заканчивают свою работу в этой стране, собрав из неё все искры святости. После этого им уже нечего делать там. А сердца царей и правителей в руке Б-жьей (см. Мишлей 21:1), и Всевышний устраивает так, что царь изгоняет сынов Израиля из своей страны.

Когда же народ Израиля пребывал на высоком духовном уровне, все искры святости сами приходили к ним из разных стран. Так, например, во время дарования Торы с евреями сблизился Итро, жрец Мидьяна. И об это говорит писание (Ирмияу, 16:19): «К тебе придут все народы с концов земли».

Элимелех и Наоми были вынуждены уйти из Земли Израиля. Хоть это и рассматривается как грех, конечной целью этого изгнания было собрать искры святости из народов Амона и Моава и вовлечь эти души в святость. Как объясняется в книге «Зоар Хадаш» (II, 32б), Рут и Орпа приняли гиюр. Но в их гиюре был недостаток, так как они приняли его из-за страха перед своими мужьями или из-за желания выйти замуж. Автор «Цафнат Паанеах» объясняет, что такого рода гиюр, произведённый с целью вступить в брак, обладает неопределённым статусом. Если после этого гер по-настоящему принимает иудаизм и в полной мере берёт на себя бремя исполнения Торы и заповедей, то задним числом выясняется, что гиюр действителен. «Цафнат Паанеах» объясняет, что из-за этого Рут ещё раз приняла иудаизм, в этот раз по закону, и взяла на себя бремя Торы и заповедей. И тогда гиюр, который она произвела с целью вступить в брак, выходя замуж за Махлона, задним числом оказался действительным. Поэтому её муж назван именем Махлон, от слова махла (болезнь) — ибо в конце концов он удостоился исправления. [Т. е. его брак с Рут был болезнью, от которой выздоравливают, а не смертью.] А (его брат) Кильён, женившийся на Орпе, которая так и не приняла иудаизм, не обрёл исправления. Поэтому он зовётся «Кильён» — от слова килаён (уничтожение). Для этого Элимелех и его сыновья должны были уйти в изгнание.

А Боаз, о котором мудрецы сказали «бо оз» — в нём великая сила Торы, не должен был уходить в изгнание. Благодаря силе Торы у него не было необходимости подвергаться изгнанию, чтобы собирать там искры святости. Вместо этого, благодаря силе Торы, он мог притянуть святость к себе. И таким образом он собрал святость из Моава [женившись на моавитянке Рут] и построил царство Давида.

Перевод: рав Берл Набутовский


http://www.beerot.ru/?p=51111