Мудрецы написали, что Шир а-Ширим («Песнь Песней») царя Шломо — это Святая Святых («Танхума», гл. Тецаве, 5).
Виленский Гаон пишет, что Шир а-Ширим соответствует самой высокой части человеческой души — нешама. В чём же заключается особенная святость этой части письменной Торы? В чём она превосходит другие книги, оставленные нам мудрецами и пророками Израиля?
Невозможно ответить на этот вопрос, просто прочитав эту книгу, или изучив её поверхностно. Очевидно, что речь в ней идёт о любви. Но кто кого любит, остаётся неясным. Кроме того, непонятно, почему любящий поведал о свей любви именно в такой форме и в таком порядке.
Для того, чтобы раскрыть истинный смысл написанного, нам необходимо обратиться к словам великих комментаторов Торы. Один из них — это рав Меир Лейбуш бен Йехиэль Михль Вайзер, известный как «МаЛьБиМ». (Величайшие мудрецы последних поколений утверждали, что его комментарий на книги пророков и писаний был написан духом святого постижения — רוח הקודש.) Его обширный и гениальный комментарий к ТаНаХу включает неповторимое по своей красоте и точности объяснение Шир а-Ширим.
Один из источников, на которых основан данный комментарий, — это святая книга «Зоар».
Для того чтобы понять «Зоар», необходимо помнить, что все упомянутые понятия материального характера, такие как «масло», «свет» и т. п., не употребляются в буквальном смысле, а являются намёками на Высшие Духовные процессы и потоки влияния. Виленский Гаон пишет, что то же самое относится к Шир а-Ширим. Все используемые в ней понятия в действительности являются понятиями не материальной, а духовной сферы.
Комментарий этот разбит на две параллельные части. Первая из них, названная «Притчей» (מליצה), объясняет структуру повествования и буквальный смысл слов. Эта часть является предисловием для понимания того пласта истинного смысла, который автор раскрывает нам во второй части — «Аллюзия» (משל).
Великие наставники нашего народа – знатоки как раскрытого, так и тайного учения – поведали нам, что в Шир а-Ширим содержатся все тайны мироздания.
К сожалению, у нас нет возможности раскрыть эти тайны для себя. Переводчик надеется, что данный комментарий поможет раскрыть хотя бы маленький лучик от того великого света, который заключён в Песне царя Шломо.
Глава 1
Стих 1
שִׁ֥יר הַשִּׁירִ֖ים אֲשֶׁ֥ר לִשְׁלֹמֹֽה:
Песнь песней Шломо.
Притча
Эта песнь разделена на пять песней. [И поэтому книга называется «Песнь песней»] — поскольку в ней содержится несколько песней царя Шломо. В этой песне рассказывается, что царь Шломо любил одну пастушку, красивейшую из женщин. Он запер её в своём царском дворце, и там её сторожили дочери Иерусалима. Но она любила пастуха, который пас овец в пустыне. Она пять раз убегала из царских покоев в пустыню к своему любимому. Первые четыре раза её вернули на царский двор, но в пятый раз её схватить не удалось, и она больше не вернулась. В каждой песне повествуется о том, как она ушла в пустыню и там соединилась со своим любимым.
Первая песнь продолжается до стиха «Голос любимого моего стучится» (2:8). Она рассказывает о том, как пастушка убежала в первый раз, каким образом она убежала, как соединилась со своим любимым, и как дочери Иерусалима вернули её, и как они её стерегут.
Аллюзия
Эта песнь разделена на пять песней. В них рассказывается, что царь Шломо, то есть материальное начало и телесные влечения, любил одну пастушку небесного происхождения, — это его Б-жественная душа, которая была заключена в его тело. А тело — это место, где царствует и правит материальное. И там дочери Иерусалима — разнообразные материальные силы. Они сторожат душу и стараются ввергнуть ее в материальное и убедить её удовлетворить желание тела — стать его наложницей. Но она, пастушка, была связана со своим небесным любимым узами любви. А любимый её пас созданные им воинства. И она пять раз выходила из материального тела, являющегося обителью царствующего нём дурного начала, и соединялась со своим любимым, обитающим в небесных сферах. Первые четыре раза, благодаря нашедшему на неё Б-жественному духу и Б-жественным видениям, душа отделилась от тела ещё при жизни Шломо. И после того, как видение оканчивалось, она возвращалась в тело, и дочери Иерусалима — материальные силы — пробуждались. А в пятый раз она вышла из тела и не вернулась, когда Шломо соединился со своим народом [т. е. умер]. А душа его прилепилась с своему Б-гу на вечность, пребывая в узле жизни.
Каждая из песней повествует о том, как душа отделилась от материального и лицом к лицу прилепилась к любимому своему.
Первая песнь продолжается до стиха «Голос любимого моего стучится» (2:8). Она рассказывает о том, как Небесная пастушка первый раз отделилась от материального тела. Это произошло благодаря первому видению, которое Всевышний показал царю Шломо во сне, когда тот был в Гивоне (см. книгу Млахим 1, гл. 3 и Диврей а-Ямим 2, гл. 1). В этой песни повествуется, каким образом пришло этот видение, как она соединилась со Святым, и каким образом на неё снизошёл дух. И потом она вернулась в тело, и проснулся Шломо, — и вот сон!
Стих 2
יִשָּׁקֵ֙נִי֙ מִנְּשִׁיק֣וֹת פִּ֔יהוּ כִּֽי־טוֹבִ֥ים דֹּדֶ֖יךָ מִיָּֽיִן:
Пусть он целует меня поцелуями уст своих! Ибо любовь твоя лучше вина!
Притча
Пусть он целует меня. Пастух, её любимый, стоит за дверью и за притолокой. А она чувствует его присутствие из-за его благоуханных масел, источающих манящий аромат. Она говорит: кто позволит мне приблизиться и стать вплотную к нему, чтобы покрыл он меня поцелуями любви. Она обращается к нему и говорит: «Любимый мой! Любовь твою я люблю больше, чем вино и все наслаждения, которые я получаю в царском дворце!»
Аллюзия
Пусть он целует меня. Высший Любимый смотрит за своей любимой пастушкой, за душой Шломо, стоя за её стенкой. Ибо стена — материальное тело — разделяет Б-жественную пастушку [душу] и её любимого. Она ощущает его присутствие из-за приятного запаха, исходящего от его масел, и просит, чтобы он покрыл её лобызаниями уст своих. Это означает, что душа может постичь Б-жественное двумя способами.
- Она должна постичь Всевышнего, насколько это возможно, с помощью разума, понимания и глубокого изучения. Хоть таким способом она и не сможет постичь Его Самого и Его сущность, но, по крайней мере, она сможет понять Его, благодаря проявлениям Его мудрости, могущества и воли, которые раскрываются при управлении миром. И на это намекает то, что в аллегории называется «ароматом». Несмотря на то, что вещь, источающая запах, сокрыта и не видна, тем не менее её существование не вызывает никаких сомнений благодаря возбуждающему обоняние благоуханию.
И поэтому духовность Всевышнего мудрецы ощущают как благоухание (то есть полноценное управление миром), которое исходит от Его мудрости, охватывая всё сущее. И те, кто постигают трепет перед Всевышним, почувствуют это. Об этом сказал поэт: «Всеми силами буду служить Б-гу моему, поднимусь в дом Отца своего в клубах дыма, облако воскурений, которое обоняет вдыхающий запах его». «Облако воскурений» указывает на связь между душой и Б-жественностью. Душа ощущает Б-жественность и прилагает усилия для того, чтобы познать и ощутить её.
- Существует более глубокое познание Всевышнего, подобное поцелую, который приближает жаждущих друг друга со всепоглощающим влечением, лицом к лицу. Это постижение происходит, когда Б-г изливает дух Свой на души, подготовленные к этому и освятившие себя для получения пророчества и святого постижения. И когда [нисходит пророчество], душа отделяется от земли и прилепляется к высшему разуму и Святой Святых.
[Так написано в книге «Зоар» (гл. Мишпатим, 124б): «Из-за этого целуют ртом, ибо изо рта исходит дух, рот — его источник. И когда с любовью целуют ртом, дух прилепляется к духу, и они становятся неразлучны. И тот, кто испускает дух из-за поцелуя, [то есть великие праведники, душа которых в момент их смерти покидает тело, так как] прилепляется к другому [высшему] духу, который не отходит от него…»
Там же, (Трума, лист 146а-б): «Нет выражения любви, при котором дух соединяется с духом, кроме поцелуя. А поцелуй — ртом, ибо дух выходит изо рта, и рот — его источник».]
И поэтому она просит: «Пусть он целует меня поцелуями уст своих». И эти поцелуи могут быть на нескольких уровнях, и существует несколько преград, сквозь которые постигающие могут увидеть и понять, настолько, насколько им это позволяет близость их душ [к Творцу] и их стремление прилепиться к Нему. И поэтому сейчас она говорит о своём любимом [в третьем лице]: «Пусть он целует меня».
Теперь она обращается прямо к своему любимому и говорит ему: «Ибо любовь твоя лучше вина». Это связано с тем, что вино увеличивает силы души, повышает природное тепло и радует душу человека. Но такое возбуждение — это чужеродный огонь, ибо приходит из нижних сфер в высшие, из тела в душу. Следовательно, это возбуждение может быть только чужеродным огнём и радостью, не исходящей от святости.
Но дело обстоит совсем иначе с возбуждением души и радостью, которые исходят из обретения святого постижения и пророчества. Такая радость — это ликование Всевышнего и радость святости, нисходящая сверху вниз. Это — Б-жественный огонь, исходящий из души и распространяющийся по телу до такой степени, что основы материального организма содрогнутся и подчинятся святости души. Поэтому «твоя любовь лучше вина».
Стих 3
לְרֵ֙יחַ֙ שְׁמָנֶ֣יךָ טוֹבִ֔ים שֶׁ֖מֶן תּוּרַ֣ק שְׁמֶ֑ךָ עַל־כֵּ֖ן עֲלָמ֥וֹת אֲהֵבֽוּךָ:
За благоухание добрых масел своих зовёшься «елей разлитый»; оттого девицы полюбили тебя!
Притча
За благоухание. И теперь, хоть тебя и не видно, и ощущается лишь благоухание твоих масел, добрых и ароматных. И ничего им [девицам] не известно о тебе, кроме твоего доброго имени. Ты известен под именем «елей разлитый», так как запах твой чувствуется издалека. И несмотря на твою неизвестность, девицы (которые пребывают на более высоком уровне, чем «дочери») полюбили тебя. Тем более они полюбят тебя, если покажешься им, и увидят они красоту твою и узнают твоё достоинство. Поэтому попрошу…
Аллюзия
За благоухание. Теперь она [душа] объясняет, почему ей так желанны эти поцелуи, и почему она так стремится к духовному вину, которое радует нефеш и руах (два аспекта души). Дело в том, что она и её подруги уже ощутили его. (А её подруги — это три составляющие духовного разума: хохма, бина и даат.) Это чувство происходит благодаря разумению и восприятию его действий, хоть и не было возможности узнать его напрямую. И поэтому написано «за благоухание добрых масел своих»: масло — это духовный поток, который исходит от Него и снисходит на творение, и духовный свет, который скрыт в этом потоке.
[В книге «Зоар» («Раая Меэмна», Цав, 34а) приводится: «”Зовёшься елей разлитый” — показать, что из этого масла отца спускаются благословения с помощью коаним». Там же приводится: «”С Тобой источник жизни, в свете Твоём увидим свет” (Теилим, 36:10) — это Высшее масло, которое течёт постоянно, и его поток никогда не прекращается. Оно исходит из наивысшей мудрости». И там же (35а): «”За благоухание добрых масел своих зовёшься ”елей разлитый”” — когда происходит ослабление души (на исходе субботы), этот запах и вера её поддерживают. И приходят благословения в высшие и низшие миры». И дальше (Шмини, 38б): «Приди и посмотри! Вся высшая радость зависит от этого святого масла, из которого исходят вся радость и все благословения для всех светильников».]
Зовёшься «елей разлитый». Это означает, что у Тебя нет своего собственного имени, так как самого Тебя невозможно постигнуть и узнать. Ты известен только постольку, поскольку Ты «разливаешь елей» — изливаешь духовное влияние на всё сущее.
Оттого девицы — силы разума, служащие духовной части нефеш, полюбили тебя. Они осознали Твоё величие и славу благодаря аромату, то есть проявлениям мудрого и целенаправленного управления, которое просматривается в твоих действиях. Они познали Тебя с помощью разума и размышлений, хоть и не постигли Самого Тебя посредством пророчества. Ибо постижение разума заточено в материю, которая, как занавес, отделяет интеллект от чистого восприятия, необходимого для познания Славы Всевышнего такой, какая она есть. Поэтому попрошу…
Стих 4
מָשְׁכֵ֖נִי אַחֲרֶ֣יךָ נָּר֑וּצָה הֱבִיאַ֨נִי הַמֶּ֜לֶךְ חֲדָרָ֗יו נָגִ֤ילָה וְנִשְׂמְחָה֙ בָּ֔ךְ נַזְכִּ֤ירָה דֹדֶ֙יךָ֙ מִיַּ֔יִן מֵישָׁרִ֖ים אֲהֵבֽוּךָ:
Влеки меня! За тобой побежим. Привел меня царь в покои свои, — возликуем и возрадуемся тобою, вспомним любовь твою, что (лучше) вина! Справедливо возлюбили тебя!
Притча
Влеки меня. Освободи меня из этой темницы, из покоев Шломо. И тогда, когда станем свободными и увидим тебя лицом к лицу, то я и девицы, подруги мои, побежим за тобой. (Здесь она объясняет, по какой причине просит освободить её. Ибо «привел меня царь в покои свои» — я нахожусь в заточении в покоях Шломо, и не могу сама выйти из них.) И тогда, когда станем свободными, возликуем и возрадуемся тобою, ибо наша радость от тебя — это настоящая радость. А радость от покоев Шломо — это радость от воображаемого, так как в действительности у них нет собственного достоинства.
[Слова נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה, (которые мы перевели как «возликуем и возрадуемся») имеют различные значения. Слово גיל говорит о ликовании, которое возникает из-за происходящих в данный момент событий. Слово שמחה говорит о постоянной радости. В данном контексте речь идёт о том, что вначале будет чувство ликования, которое потом сменится постоянной радостью.]
Любовь твою вспомним больше, чем вино, или любое другое наслаждение.
Справедливо возлюбили тебя, а не так, как Шломо. Ведь мы не испытывали любви к нему самому. Мы любили его только из-за пользы, выгоды и удовольствия, которые получали от него. А тебя мы будем любить «справедливо» — благодаря твоему собственному достоинству. [Прим. редакции. В этом стихе прослеживается намёк на то, что Шир а-Ширим не следует понимать в буквальном смысле. Написано «побежим» во множественном числе. Это явно идёт вразрез с простым пониманием стиха — когда девушка убегает к своему любимому, она убегает к нему одна!]
Аллюзия
Влеки меня и вытащи из этого застенка, который состоит из материи, разделяющей между мной и Б-жественными видениями. Душа сможет освободиться, если на неё снизойдёт пророчество. И тогда, одухотворённая, она сможет отделиться от тела, которое символизируют покои Шломо. Влеки меня к духовной связи, и тогда за тобой побежим. Я и девицы, подруги мои, то есть силы разума, побежим за Всевышним. ([Почему сказано «побежим»?] Дело в том, что пока разум погружён в материальную оболочку, его возможности для постижения чрезвычайно замедленны, он движется с великой заторможенностью. Земное отягощает его, и материя препятствует продвижению. Ибо интеллектуальное изучение чего-либо происходит только постепенно и поэтапно, от понятия к понятию, от сравнения к сравнению. Дело обстоит совершенно иначе с пророческим постижением. Когда туманная завеса материи приподнимается над душой, та начинает постигать всё просто, с великим проворством, «бегом». [В этом заключается смысл слова «побежим».])
Теперь душа объясняет причину своей просьбы. Сейчас «привёл меня царь в покои свои», то есть великий царь, окруживший город Иерусалим, он же – возбуждающая сила, дурное начало, царствующее в теле, – привёл меня и заточил в тюрьму своих покоев. И теперь я не смогу выйти, чтобы встретить своего любимого — не смогу по-настоящему постичь Всевышнего ясным и истинным пониманием. Ибо забрал меня царь в наложницы свои, а подруг моих — в рабынь, чтобы поступать с нами, как ему заблагорассудится. И поэтому влеки меня отсюда, и мы возликуем и возрадуемся тобою.
[И приводится в книге «Зоар» («Раая Меэмна», Пинхас, 247а): «В то время, что тьма, т. е. дурное начало, закрывает доброе начало — свет, то доброе начало как будто пребывает в тюрьме дурного начала».]
Вспомним любовь твою, что лучше вина. Это духовное вино, радующее душу пророческим постижением. Из-за него отказывают силы тела, шумят от ошеломления, как пьяные. Об этом «вине» всегда вспоминают с радостью, в отличие от материального вина, после которого наступает отрезвление, и радость сменяется грустью.
Справедливо возлюбили тебя. Вся любовь царя, то есть любовь дурного начала к соблазнам этого мира, несправедлива. Это означает, что их любят не из-за них самих и не для них самих. Их любят только из-за того, что они являются средством к достижению чего-либо другого. Но и это другое тоже не любят из-за него самого.
Например, некто любит богатство, так как оно позволяет ему купить предметы роскоши и драгоценные камни. А предметы роскоши он любит из-за того, что они приносят ему почёт. А почёт ему нужен для того, чтобы к нему прислушивались.
И то же самое относится к тому, кто преследует богатство для того, чтобы получить возможность купить мясо и вино. Мясо и вино он любит, так как они укрепляют его тело. А здоровое тело ему необходимо для того, чтобы долго жить. Но в чём же заключается цель этой жизни?
Любовь ко Всевышнему отличается от этого. Это «справедливая» любовь. Ибо возлюбят Его из-за Него Самого так как Он — это добро. Душа прилепляется к Нему сама, из-за своей природы, как часть стремится прилепиться к целому.
Стих 5
שְׁחוֹרָ֤ה אֲנִי֙ וְֽנָאוָ֔ה בְּנ֖וֹת יְרוּשָׁלִָ֑ם כְּאָהֳלֵ֣י קֵדָ֔ר כִּירִיע֖וֹת שְׁלֹמֹֽה:
Черна я, но миловидна, дочери Иерусалима, как шатры Кедара, как завесы Шломо.
Притча
Черна эта пастушка для того, чтобы не догадались, что она говорит со своим любимым, обращается к охраняющим её дочерям Иерусалима и говорит им: «Знайте, что хоть я и кажусь вам чёрной, (ведь, когда она пасла скот, она всё время была на солнце) эта чернота — не как чернота темнокожих. Чернота их есть присущее врождённое качество, от которого невозможно избавиться никаким способом. Я же по природе своей миловидна, а чернота моя — это качество, привнесённое извне. И всё, что привнесено, с лёгкостью проходит, как только пропадает причина, из-за которой это качество возникло. И поэтому, если я не буду сидеть на солнце, то быстро вернусь к своей врождённой красоте».
Ведь в действительности шатры Кедара по натуре своей как завесы Шломо. Эти чёрные шатры могут вновь обрести свой белый оттенок, если их постирают. Ведь по своей природе они белые, а чёрный цвет они обрели только в результате воздействия внешних факторов. Но…
Аллюзия
Черна. Душа жаждет этого удивительного общения — пророческого познания. Но она видит, что сейчас её Небесный Любимый не может облобызать её, ведя разговор лицом к лицу. Он не может увести её из покоев царя — материального тела – из-за того, что дочери Иерусалима — телесные силы — окружили её, и она запуталась среди них.
Она обращается к соседствующим с ней телесным силам, дочерям Иерусалима, и говорит им: «Знайте, что хоть внешне я и выгляжу для вас чёрной, в действительности, по натуре своей я миловидна». Ибо природа души — это изысканный свет, в высшей степени очищенный и утончённый. (Как утверждает наука, чёрный цвет поглощает свет. Это намекает на то, что «чёрная» душа поглотила частицы духовного света. Эти частицы сохраняются внутри души, не проявляясь внешне. Это означает, что некоторые присущие ей духовные качества пока остаются лишь в потенциале, не проявляясь на деле.) И несмотря на всё это, сама по себе я миловидна. Ведь моя истинная сущность — это распространение драгоценного света, света изысканного и утончённого. А то, что я черна — это из-за того, что произошло со мной, из-за того, что я заточена в материи под лучами солнца (как объясняется ниже). Но когда я отмоюсь от пятен материальности и покину незащищённое от солнечных лучей место, тогда шатры Кедара снова станут белыми, как завесы Шломо. Но…
Стих 6
אַל־תִּרְא֙וּנִי֙ שֶׁאֲנִ֣י שְׁחַרְחֹ֔רֶת שֶׁשֱּׁזָפַ֖תְנִי הַשָּׁ֑מֶשׁ בְּנֵ֧י אִמִּ֣י נִֽחֲרוּ־בִ֗י שָׂמֻ֙נִי֙ נֹטֵרָ֣ה אֶת־הַכְּרָמִ֔ים כַּרְמִ֥י שֶׁלִּ֖י לֹ֥א נָטָֽרְתִּי:
Не смотрите на меня, что я смугловата, ибо солнце опалило меня. Сыновья матери моей разгневались на меня, поставили меня стеречь виноградники, а свой виноградник я не устерегла.
Притча
Не смотрите и не думайте, что я сама смугловата, моя внешняя смуглость происходит только оттого, что меня опалило солнце. Солнце увидело меня и стало на меня смотреть. [Это объяснение основано на том, что слово שזף имеет второе значение — увидеть. См., например, Иов (28:7), где это слово используется в значении «увидеть»: «Меня не заметил глаз птицы Айо» (прим. автора). Использованный автором антропоморфизм помогает понять вторую часть комментария, «Аллюзия».] А то, что смуглость также немного проникла мне под кожу, это из-за того, что сыновья матери моей разгневались [букв.: «разгорячились», «распалились»] на меня. Они опалили мои кости жаром, поставив меня стеречь виноградники, и из-за этого я постоянно находилась на солнце. И из-за этого я также не сторожила свой виноградник. То есть не обращала внимания на свою красоту — свой виноградник. И из-за этого солнце опалило меня даже изнутри.
[В данном стихе используются слова נֹטֵרָה, נָטָרְתִּי, основанные на корне נטר и означающие «стеречь». В святом языке у этого корня есть два синонима שמר и נטר, каждый из которых несёт уникальный оттенок смысла. Используемый здесь корень נטר означает стеречь какое-либо отвлечённое понятие, то есть стеречь только в переносном смысле, например, נוטר איבה — «злопамятствует», נוטר חמה — «таит гнев», и т. д. Следовательно, в соответствии с простым смыслом этого стиха, нужно было использовать не это слово, а один из его синонимов. Ведь речь идёт об охране виноградника — понятии вполне конкретном. Слово נטר намекает на более глубокий смысл этих стихов, который раскрывается во второй части данного комментария.]
Аллюзия
Не смотрите на меня и не думайте, что я смугловата сама по себе. Внешняя чернота, которая видна у меня, появилась по двум причинам.
- Ибо солнце опалило меня. Это означает, что я подвластна времени, которое зависит от движения солнца, как известно. [По закону Торы, время измеряется по движению солнца.]
Душа в своём происхождении, до того как она опускается в материальное тело, — это духовная, Б-жественная сущность. До вселения в тело её понимание существовало вне понятий времени и места, и без их рамок. Она воспринимала всё сразу, мгновенно, без ограничений и без этапов понимания. Но из-за того, что её поместили в тело, подвластное солнцу — времени и движению — пространству, её понимание стало ограниченным и поэтапным, стеснённым параметрами времени и места, что свойственно разуму, привязанному к материи. И поэтому внешне она черна — ибо свет внутреннего, духовного разума скрыт в ней, и наличествует лишь в потенциале, но не проявляется в действии.
- Сыновья матери моей разгневались [букв.: «разгорячились», «распалились»] на меня — у души есть братья со стороны отца. Это самостоятельные [отделённые от Творца] интеллекты и силы разума. Это сыновья её Отца в Небесах.
У неё также есть братья со стороны матери. [Как написано в книге «Зоар» (гл. Шмот, 12, Шлах, 174): «У души есть отец и мать, точно так же, как они есть у земного тела».] Ибо мать души — это тело, благодаря которому она спустилась в этот мир. И из-за него разум прилепился к материи и смешался с ней. Её братья со стороны тела, со стороны «матери», — это сила воображения, сила возбуждения и другие силы, присущие телу. И они разгневались на меня так, что из-за этого я обожглась и почернела даже изнутри.
Это из-за того, что они поставили меня стеречь виноградники. Действия, которые человек предпринимает для того, чтобы достичь определённой цели, иносказательно называются «посадить виноградник». А когда говорят, что «ягоды начинают поспевать», это означает, что человек приближается к достижению поставленной цели. А когда говорят, что он начал «давить виноград», и что «вино в давильне», это означает, что он достиг цели. [И это относится как к вопросам этого мира, так и к вопросам Торы. Как сказано (Йешаяу, 5:1): «Виноградник был у Друга моего на плодородном холме», или (там, 27:2): «В тот день воспойте его — виноградник шипучего вина».]
А они поставили меня стеречь чужие виноградники. Это означает, что меня вынудили преследовать другие цели, чуждые мне и моим устремлениям. Это такие вещи, как власть, богатство, почёт, общественное положение, страсти, вожделения и т. п. И из-за этого я не сторожила свой виноградник — не сохраняла Тору, мудрость и святость. Ибо именно они являются «виноградником» души, смыслом её существования. И из-за этого, из-за того, что у меня не было возможности преследовать свои истинные цели, моя форма сумрачна и черна, и даже мой внутренний духовный свет помрачён.
Но всё это можно легко исправить, если не буду ходить на [чуждые мне] виноградники — если я отделюсь от материи и отдалюсь от солнца.
Подготовил: рав Берл Набутовский