Пророчество Билама

Дата: | Автор материала: Рав Эуд Авицедек

2128
пророчество билама
«В Израиле больше не было такого, как Моше, а у вавилонян был. И кто же это? Билам». Так пишет «Сифри», комментируя стих в книге Дварим (34:10).

Само собой, возникает ряд вопросов. Прежде всего, непонятно, каким образом появился у других народов пророк, если Всевышний ответил на просьбу Моше, чтобы пророчество было только у евреев? Возможно ли, чтобы человек, отличающийся такой степенью скверны [занимался скотоложеством и т. п.] стал пророком? Ведь это полностью противоречит первой части седьмой основы веры [необходимое условие для пророчества — высочайшие душевные качества]! Более того, возможно ли, что Билам достиг ступени в пророчестве, равной Моше, ведь Моше был «отцом всех пророков». Ведь седьмая основа веры — это уникальность пророчества Моше, поскольку сказано, что в Израиле не было больше такого пророка.

Начнём отвечать на эти вопросы, цитируя слова мудрецов.

Пророчество Билама раскрывало достоинства народа Израиля

Ответ на первый вопрос состоит в следующем. Пророчество Билама было явлением одноразовым, произошедшим только ради народа Израиля. Ведь он пророчествовал только о достоинствах народа, об их великом будущем, об их освобождении с приходом Машиаха, как сказано в мидраше «Шир а-Ширим Раба».

В таком же ключе отвечает на второй вопрос Рамбан. Сказано: «И открыл Б-г глаза Билама». Из этой строки мы учим, что Билам не был пророком. Если бы он был пророком, ему бы не потребовалось «открытие глаз», чтобы увидеть ангела, ведь так в Писании говорится только о тех, кто пророческого уровня не достиг, как например, слуга Элиши (Млахим 2; 6:17) и египтянка Агарь (Берешит, 21:19), но никогда о пророках. И действительно, в Писании он назван «Билам, сын Беора, колдун» (Йеошуа, 13:22). А то, что он говорил о себе «как мне скажет Б-г» (Бемидбар, 22:8) — «словом Б-га» он называл свое ясновидение, которого достигал с помощью магического искусства. Но в ту ночь Творец действительно открылся ему — ради Израиля. А затем он удостоился «открытия глаз» — увидел ангела, и говорил с ним. И, наконец, он поднялся на уровень восприятия Всемогущего, но всё это — только ради народа Израиля. А когда он затем вернулся в свою страну, он остался лишь колдуном, как о нём и говорится при описании его смерти (Йеошуа, 13:22): «Билама, сына Беора, колдуна, убили сыны Израиля мечом». И не дай Б-г подумать, что они подняли руку на пророка Всевышнего.

И об этом сказано в мидраше «Бемидбар Раба» (22:31): «Билам получил дух пророчества, но из-за того, что он связался с Балаком, дух пророчества покинул его, и он снова стал просто колдуном, как и прежде. И поэтому он жаловался: “Я был вознесён, а Балак лишил меня моей славы”».

Нужно разобраться, почему ради раскрытия достоинств Израиля необходимы были откровения (Билам произнёс их три) именно от пророка из другого народа? Определенно, причина должна быть очень высокого порядка, не говоря уже о явлениях, сопровождающих эти пророчества. [Кроме обращения злых намерений Билама в добро — ведь благословения были противоположностью тех слов, которые задумывались поначалу, как проклятия.] По всей видимости, можно сказать так: поскольку в пророчествах Билама была отражена надежда Израиля и их прекрасное будущее наряду с плохими временами в будущем для других народов, именно пророк из их среды должен был донести до них эти откровения. Как сказано (Йешаяу, 43:9): «(Пусть) все народы соберутся вместе и сойдутся племена. Кто из них сказал это? Прежние (предсказания) пусть огласят, представят свидетелей своих и оправдаются, выслушают и скажут: “Правда!”»

Кто кого выслушает? Народы мира выслушают вынесенный им приговор и согласятся с ним. Так написано в трактате Авода Зара (2а).

Есть еще высказывание в трактате Санедрин (39б): «Люди говорят: рукоять для топора приходит из леса». Объясняет Раши, что дерево, из которого сделана рукоять — главное в лесу, и с помощью него же лес вырубают. С помощью данного примера Талмуд объясняет, почему именно в пророчестве Овадьи (гера-эдомиянина) говорится о наказании Эдому. Так следует объяснить и пророчество Билама.

Подобно пророчеству Моше

Что касается нашего третьего вопроса, Рамбан дает на него такой ответ: «Наши мудрецы объясняют, что во фразе: “И не было более пророка в Израиле, подобного Моше, которого знал Б-г лицом к лицу” (Дварим, 34:10) вообще не говорится о превосходстве пророческого уровня Моше над пророческим уровнем других пророков. Ведь об этом уже было сказано в строке: “Я открывался Аврааму, Ицхаку и Яакову, как Всемогущий Владыка, но Своего Имени Б-г [непроизносимое четырехбуквенное Имя] я им не открывал” (Шмот, 6:3), а также в строках (Бемидбар 12:6-8): “Если есть у вас пророк, то Я, Г-сподь, в видении ему являю Себя, во сне говорю ему. Не так раб Мой, Моше. Во всем доме Моем доверенный он. Устами к устам говорю Я ему, и явственно, а не загадками, и облик Г-спода он зрит”.

И здесь не говорится о том, что Моше познавал Всевышнего, подобно написанному: “Научи меня Своим путям, и я узнаю Тебя” (Шмот, 33:13), ведь тут сказано: “которого знал Б-г лицом к лицу”, а не “который знал Б-га”. Здесь речь идёт о ясности пророчества. И вот с нашим наставником Моше Всевышний говорил ясно и понятно, как человек, обращающийся к своему ближнему, “лицом к лицу”, ведь человек говорит и видит по лицу ближнего, понял ли тот его слова и их смысл. И так же было с Биламом — в тот момент, когда ради народа Израиля ему было дано пророчество, ему была сообщена воля Б-га относительно будущего сынов Израиля ясно (см. Бемидбар, 24:1)».

Перейдем к ясности, из-за которой и можно сравнить пророчество Билама с пророчеством Моше. Маариль Дискин в «Шеилот у-Тшувот» объясняет особые достоинства данного Биламу пророчества: «Несмотря на то, что пророческое видение постигается в высших мирах, оно всё равно постепенно принижается и принимает образ чего-то материального, и пророк способен понять, на что конкретно в низшем мире намекает этот образ. Сразу же после этого к нему возвращается сознание. Все образы, которые он видел, оставляют отпечаток в его душе, и не являются чем-то вне ее. Пророк вникает в это, осознает истинное значение [см. «Даат Твунот», главы о пророчестве]. Это подобно взгляду сквозь стекло: если стекло красного или зелёного цвета, в таком же цвете видны за ним и предметы — они красные или зелёные. Сами же предметы от цвета не изменяются. Так и пророк видел образы: в соответствии с тем, насколько сияла и была чиста его душа, настолько ясным и чистым мог ему видеться пророческий образ. Про Моше Рабейну говорится, что уровень очищения его души был наивысшим, из-за чего пророческие образы он видел ясно, словно сквозь кристально чистое и прозрачное стекло.

Но не дай Б-г подумать, что пророчества всех остальных были ложью! Вспомним: одна шестидесятая часть пророчества — сон. Во сне много всего намешано, и имеющаяся малая толика истины пропадает в этой мешанине. Поэтому сон очень трудно, практически невозможно, правильно растолковать. Но даже в случае сна нужно проявить осторожность, ведь говорится, что “сон идет за толкованием” [сбывается согласно толкованию]. Что уж говорить о пророчестве, которое полностью — истина, и, будучи уже произнесенным, точно сбудется согласно толкованию пророка, запечатленному в его душе! Тогда в чём смысл сказанного: “То, что постановил пророк, может измениться, но то, что сказали урим ве-тумим [то, что постигал первосвященник из менявшегося сияния букв на хошене на его груди], не может измениться”? Всё, что исходит из уст Всевышнего, никогда не изменится, это совершенно понятно. Но пророк, трактуя пророчество, использует постижение человеческого разума, и, вполне возможно, что пророчество из-за этого отменится. Про урим ве-тумим такого сказать нельзя — они высвечивают и упорядочивают слова, неподвластные никаким изменениям».

Отсюда понятно произошедшее с Биламом, который отправился проклинать Израиль, хотя Б-г и сказал ему: «не проклинай». Билам думал, что Всевышний благословит народ Израиля неясным образом. А он сам, своей гнусной, жадной и завистливой душой обратит это в зло для народа Израиля.

Вся Тора целиком названа «Торой Моше», хотя есть в ней как истории, которые были известны в народе, так и рассказы о событиях, произошедших в эпоху получения Торы. Тем не менее, Всевышний передал Моше все эти события с трактовкой, раскрывающей значение текста в сорока восьми парадигмах восприятия. Даже буквы слов в рассказах об этих событиях намекают на бесконечное множество совсем посторонних (не относящихся к данному конкретному рассказу) вещей. Всё это Моше ясно видел в своем пророчестве. В святой Торе записаны и другие пророчества, такие, как пророчества Авраама, Ноаха, Ицхака, Яакова, и не дай Б-г думать, что Моше занёс их в Тору просто как переписчик. Моше, как мы знаем, удостоился видеть «словно через чистое стекло», поэтому для него, принимавшего Тору [на уровне своего пророчества] в «духе святого постижения», даже старинные пророчества звучали гораздо сильнее, чем для тех, кому они были даны. Лишь отрывки, содержащие пророчество Билама, не имеют названия «Тора Моше» — именно потому, что здесь Моше выступил просто в роли переписчика. Если бы Всевышний дал Биламу не ясное пророчество, тот обернул бы это во вред Израилю. Потому его пророчество Всевышний сделал ясным к добру для Израиля, относительно всего спектра вложенных туда интенций. Поэтому отрывки, описывающие это пророчество, не называются «Торой Моше» [см. респонсы Маариля Дискина, конец второй части].

Основной смысл сказанного Маарилем выразил Рабейну Бехаей (Бемидбар, 24:4): «Толкование мудрецов “…а у народов мира был” указывает не на отсутствие разницы между пророчествами Моше и Билама (не дай Б-г!), а подчёркивает, что фраза: “не было в Израиле такого пророка, как Моше, которого знал бы Б-г” уравнивает здесь Моше и Билама в отношении знания, но не в отношении уровня пророчества. Как Всевышний знал Моше, и говорил с ним лицом к лицу (и всё пророчество было ясным для Моше), также ясно пришло пророчество и Биламу ради славы народа Израиля, исходящей из того, что оно говорит об их будущем. Это и подразумевал рав (Рамбан). Хотя можно сказать и по-другому: окончание фразы “…а у народов мира был” намекает на благословение. Билам вынужден был пророчествовать в силу качества милосердия [Творца], как Моше, ибо без этого качества Израиль прекратил бы своё существование. Однако едва благословение завершилось, с ним вместе завершилось и пророчество, навсегда уйдя от Билама. После этого он вернулся к своему старому занятию колдовством».

Колдун Билам

Рамбан и Рабейну Бехаей, более подробно это объясняющий, говорят, что собственный уровень Билама — чародей и астролог.

«Удел этого колдуна не в Б-ге Израиля, а в звёздах и созвездиях. Он был большим знатоком астрономии и астрологии, по звёздам и созвездиям видел, на какую высокую ступень поднят народ Израиля, видел, что произойдет с ним в будущем — как обособленно этот народ будет жить, не смешиваясь ни с кем, не променяет свою веру ни на какую другую, и об этом он и сказал: “Вот народ, который живет в мире обособленно, и не числит себя среди народов других”» (Рабейну Бехаей, Бемидбар, 23:9).

Тем не менее, ради возвышения народа Израиля, чтобы его благословить, а также, чтобы не дать в будущем народам мира повода выразить претензию [«если бы у нас был пророк, мы бы тоже приняли Тору»], Билам ненадолго стал пророком. «Отрывок стиха в Бемидбар (23:4) “И случился Б-г Биламу…” в рамках буквального смысла означает, что Всевышний обратился к нему “случайно” [т.е. одноразово], начал говорить с ним только ради славы народа Израиля. Поэтому и сказано относительно пророчества Билама: “и пришёл Б-г к Биламу”. В Танахе этот оборот употребляется не по отношению к истинным пророкам, а по отношению к тем, кто не находится на уровне пророчества. Например, так говорилось про Авимелеха и про Лавана… Сказано: “случился Б-гу Биламу”, потому что у Билама в тот момент уровень постижения был велик, и он поднялся, чтобы пророчествовать от имени Б-га, как и пророчествовал Моше. Поэтому Билам постиг, что этот народ вообще нельзя проклясть, ибо Высшее милосердие с ним, и спасает его. Ранее, когда Билам постигал в рамках атрибута суда, он всё еще надеялся найти возможность и проклясть, чтобы Небесный суд обвинил евреев. Но как только он начал постигать Б-жественное милосердие, его устремления стали бессмысленными. Высокий уровень был дарован ему временно, и только ради еврейского народа, чтобы не нашлось повода для претензий в день Великого суда у народов мира, которые могли бы сказать: “Если бы у нас, как у Израиля, были пророки, мы бы исправили своё поведение”. И чтобы Израилю было, что ответить народам мира, а они услышали замечательные обещания народу Израиля со стороны человека, который был их обвинителем.

И как только завершил Билам свое пророчество, состоящее из обещаний будущих благ, оно оставило его, и колдун вернулся к своему колдовству, как сказано: “А Билама, сына Беора, колдуна, убили мечом”. Отсюда понятно, что умер он, как колдун, пророчество к нему более не возвращалось» (Рабейну Бехаей, Бемидбар, 23:4).

Пророчествующий «именем нечистой силы»

В книге «Зоар» (Шмот, 21) говорится, что Моше «пользовался короной святой царской, что наверху, а Билам — короной нижней, лишенной святости… Как Моше был выделен святостью высшего его пророчества из всех пророков, так и Билам выделялся из всех пророков, не имеющих святости». «В основе его пророчества была связь со сферами нечистоты, и картина, явленная ему в этом пророчестве, тоже была продуцирована силами духовной нечистоты» (рав Моше Кордоверо «Шиур Кома», раздел «Пророчество»).

В книге «Биурей Рабейну Хаим ми-Воложин» (стр. 39) говорится: «”В Израиле не будет подобного Моше, а у народов мира будет. И кто же это? Билам”. Трудно понять, как могло такое случиться? Неужели они двое были во всём схожи, как пророки? Я слышал прекрасное объяснение от своего дяди, мудрого старца, благочестивого гаона, нашего учителя в изгнании, рава Хаима из Воложина.

Есть два создания, способные точно понять, когда наступает полдень и когда наступает полночь. Это орел и летучая мышь. Тем не менее, разница между ними большая. Сила зрения орла велика, и чем больше светит солнце, тем он ближе к нему летает. Но по мере уменьшения солнечного света, слабеет и орлиное зрение, так что ночью орел не видит. Летучей же мыши не нужно солнце, она страдает от солнечного света, по-настоящему живя только ночью. Летая повсюду, в полночь она видит лучше всего. К утру ее зрение слабеет, и, когда наступает день, она уже ничего не видит.

Значит, и орел, и летучая мышь — оба знают, как полуденный, так и полуночный часы, только и живут они по-настоящему один днем, а другой — ночью. Такова была разница между пророчествами Моше и Билама.

Оба знали про конкретные часы, когда Б-г благоволит и когда Он проявляет гнев, как сказано в Брахот (7а). Иными словами, Моше Рабейну были известны изменения времен в постижения “света”. Билам же знал всё о временах в силу постижения тьмы — сокрытого света. Когда наступал час “небесного благоволения”, Моше сразу ощущал добавочный уровень пророчества, и духа святости, и образ Б-га появлялся перед ним. Но, когда наступал “час гнева”, ощущения были обратными: он чувствовал сокрытие света от него. Также знал про эти периоды и Билам: когда наступал “час благоволения” и небесный свет сиял во всех мирах, он валился на землю, ибо смотреть на раскрытие этого света не мог… Валясь на землю, он знал, что начинался период, называемый “временем благоволения Всевышнего”. И наоборот — когда наступал “час гнева”, Билам сразу это чувствовал, открывал глаза, поднимался на ноги, понимал, что сейчас происходит, поэтому и была у него возможность проклинать, что мудрецы в Брахот характеризовали фразой: “Умел (Билам) настраиваться на время, когда гневается Б-г”.

Итак, два пророка знали и понимали, когда меняются периоды “час благоволения” и “час гнева”, и кроме них ни одному пророку не было открыто это знание.

При этом Моше было дано постичь это благодаря его святости и чистоте. Билам же об этом знал в силу сокрытия света, подобно тому, как летучая мышь знает о наступлении ночи. Поэтому сказано: “Не было больше такого пророка, как Моше”. Впоследствии мудрецы объяснили “…в Израиле”, подразумевая, что персональная святость и чистота пророков из Израиля не даст никому из них возможности ощутить “времена”, как это было у Моше. Среди же других народов такой пророк был, и это — Билам. Однако его знание о временах зависело от ощущения сокрытия и тьмы».

Перевод — рав Михаэль Мирлас. Книга «Даат Эмуна» готовится к изданию при поддержке Jewish Publishers (www.jewishpublishers.com).
http://www.beerot.ru/?p=35180

Оставьте комментарий

Please enter your comment!
Please enter your name here