Учитесь творить добро. Афтара главы Дварим
Сказано, что порядок книг пророков таков: Йеошуа, Шофтим, Шмуэль, Млахим, Ирмияу, Йехезкель, Йешаяу, Двенадцать малых пророков. Но в соответствии с хронологией, Йешаяу пророчествовал до Иримияу и Йехезкеля. Если так, то почему расположили книгу его пророчеств после книг пророков, живших после него? Поясняют наши мудрецы, что события в книге Млахим заканчиваются разрушением Иерусалимского Храма. Мудрецы расположили следом книгу Ирмияу, потому что она, в большинстве своем, содержит увещевания за грехи и пророчества об изгнании. После Ирмияу находится книга пророка Йехезкеля, содержащая в себе частично упреки и увещевания, а частично утешительные пророчества. Книга же пророка Йешаяу в абсолютном большинстве содержит утешающие пророчества.
Сама книга Йешаяу начинается с хазон Йешаяу (видения Йешаяу), но комментаторы утверждают, что первое пророчество находится в главе 6, и произошло оно в год смерти царя Узияу, как сказано: «И услышал я голос Г-спода, говорящего: кого пошлю Я, и кто пойдет для нас? И сказал я: вот я, пошли меня». Существует также мнение, что Йешаяу начал пророчествовать уже в начале правления царя Узияу, и тогда получается, что Йешаяу пророчествовал 113 лет.
Пишет Радак, что в общинах Испании (так принято и у нас) в своде книг Пророков книга Йешаяу все-таки располагалась сразу после книги Млахим. Абарбанель приводит несколько причин этого. Во-первых, это естественное место для книги, в соответствии с хронологией. Во-вторых, пророк Йешаяу принадлежал к царскому роду. Его отец, Амоц, был братом Амации – царя Иудеи, поэтому пророку полагалось дополнительное уважение. Третьей причиной было то, что пророчества Йешаяу отличал очень высокий уровень, называемый хазон – прорицание, что является видом пророчества, стоящим на более высоком духовном уровне, чем, например, марэ(видение) или халом (сновидение). Из всех пророков только Йешаяу и Овадья получали пророчества через хазон (прорицание).
Кроме того, целью расположения книги Йешаяу вслед за книгой Млахим (которая заканчивается разрушением Храма) был намек на то, что всегда после бед придет утешение, а мы уже упоминали, что большая часть книги наполнена утешающими пророчествами. Говорится в трактате Брахот, что каждый, кто видит книгу пророка Йешаяу во сне, может надеяться, что вскоре к нему придет избавление.
Йешаяу, сын Амоца был пророком и сыном пророка, т. к. каждый раз, когда вместе с именем пророка приводится имя его отца, это означает, что и отец его был пророком.
В тот период пророчествовали четыре пророка: Ошеа, Йешаяу, Амос и Миха. Йешаяу принял приказ идти и пророчествовать с радостью, как сказано: «Любишь ты справедливость и ненавидишь нечестие, поэтому помазал тебя Б-г, Б-г твой маслом радости, из собратьев твоих (выбрал тебя)» (Теилим, 45:8). Сказал Йешаяу: «Когда ходил я по дому учения, то услышал вопрошающий голос Всевышнего: “Кого послать увещевать народ Мой? Послал Я Миху, так они били его по щекам. Послал Я пророка Амоса, а они оскорбляли его, называя косноязычным. Теперь кого мне послать?” Сказал Йешаяу: “Пошли меня”. Ответил ему Всевышний: “Но сыновья мои насмешники и непослушные. Если ты готов принять на себя такую миссию, тогда иди”. Ответил Йешаяу: “Пусть бьют они меня и выдергивают бороду мою, и пусть плюют в лицо мне – на все готов, только считаю я, что все еще нет у меня достаточно заслуг, чтобы быть посланником Твоим”. Сказал Всевышний:“Любишь ты справедливость” – любишь ты оправдывать сыновей Моих,“ненавидишь нечестие” – ненавидишь обвинять народ Мой, “поэтому помазал тебя Б-г, Б-г твой маслом радости, из собратьев твоих (выбрал тебя)”».
Что значит «из собратьев твоих (выбрал тебя)»? Все братья твои, пророки, были посвящены в пророки другими пророками, ты же будешь посвящен Мною. Все пророки говорили пророчества, ты же будешь говорить двойные утешения: «Поднимись, поднимись…», «Пробудись, пробудись…», «Утешайте, утешайте…».
«К чему Мне множество жертв ваших? – говорит Г-сподь. – Пресыщен Я всесожжениями овнов и туком откормленного скота; и крови быков и овец и козлов не желаю Я» (Йешаяу, 1:11).
Знает человек, что принесение жертвы после греха искупает проступок. Понимает он также, что когда он очистится, ему не стоит повторять прежней ошибки и пачкаться новыми грехами. Но если бы грех человека не был искуплен, то наверняка он продолжил бы грешить, как сказали мудрецы: «Поскольку согрешил человек, а после повторил тот грех – стал он ему разрешенным. Не подумай, что теперь разрешено ему совершать этот грех. Просто после того, как грех был совершен дважды, больше не существует барьера, удерживающего человека от того греха» (Йома, 86б). Это похоже на человека, одежды которого испачканы грязью. Однако же человек, одежды которого чисты, старается сберечь их в чистоте. И об этом сказал царь Шломо: «Во всякое время да будут белы одежды твои…», (Коэлет, 9:8).
Когда же принесение жертвы не влияет на согрешившего, не приводит к ожидаемому результату, и человек продолжает «пачкать свои одежды грязью», тогда и со стороны Всевышнего следует отказ от принятия жертв того человека. Об этом и говорит пророк: «К чему Мне множество жертв ваших?».
«И когда вы протянете руки ваши, Я отвращу от вас глаза Мои; и сколько бы вы ни молились, Я не слышу; руки ваши полны были крови…
Учитесь творить добро, требуйте справедливого суда, поддержите угнетенного, вершите правосудие сироте, вступайтесь за вдову» (Йешаяу, 1:15-17)
Сказано: «Царь правосудием утверждает страну, а муж высокомерный разоряет ее» (Мишлей, 29:4). В этом стихе речь идет о мудреце Торы, к которому приходят вдова и сирота, чтобы решил их тяжбу, но он отвечает им, что занят изучением Торы и нет у него времени для них. Говорит об этом Всесильный: «В моих глазах ты подобен тому, кто разрушает мир» (Шмот Раба, 30:10).
Когда обращается человек к кому-то за помощью (как материальной, так и духовной), а тот отказывает ему в оказании помощи, отворачивая от товарища лицо свое, – и Всевышний поступает «мера за меру» по отношению к отказавшему в помощи, и отворачивает от него Свое лицо. Когда случится с ним что-то страшное и непредвиденное, и взмолится он к Небесам, молитвы его не будут услышаны, а сам он останется ни с чем, разочарованный и надломленный.
Говорит царь Шломо: «Бедный и ученый встречаются» (Мишлей, 29:13). Бедный – это бедный в Торе, ученый – это изучающий Тору полдня или весь день. Просит незнающий у изучающего Тору: «Проучи со мной одну главу». Когда проучат они главу, изученный отрывок Торы осветит их, и оба приобретут удел в этом мире и удел в Будущем мире. Описал царь Шломо и другую ситуацию: «Богатый и бедный встречаются» (Мишлей, 22:2). Речь идет о бедном в Торе и о богатом Торой. Попросил тот бедный у богатого, чтобы он проучил с ним одну главу, но богатый сказал ему: «Как могу я, знающий много Торы, тратить свое время на подобного неуча!?» О таком случае говорит стих: «Обоих создал Г-сподь». Тот, Кто сделал мудрого мудрым, может превратить его в глупца, а глупца – в мудрого (Ваикра Раба, 34:4).
Тот, кто отказывает в помощи бедному, не прислушиваясь к его голосу и не видя слез его, может сам оказаться в ситуации, когда он будет лить слезы и протягивать руку с просьбой о помощи. И если сказал он человеку, не знающему Тору, но желающему ее изучать, что нет у него для этого времени, да еще добавил слова унижения – в капкане гордыни находится тот человек, и будет отплачено ему той же монетой.
Мудрость, которой награждает Всевышний, – лишь залог во владении человека, и дается, в том числе, и для того, чтобы он нес ее тем, кому ее недостает.
