Глава Насо — Освободиться от силы притяжения

Дата: | Автор материала: Рав Шимшон Довид Пинкус

485
притяжения

«Если мужчина или женщина примет обет назира, воздержание [от вина и т. д.] ради Г-спода» (Бемидбар, 6:1).

Наши мудрецы-ришоним говорили, что слово назир происходит от слова незер – венец, корона.

В чем суть короны?

В том, что ее возлагают на голову царя, как сказано у Рамбама в «Законах царей»: царь «возлагает корону на свою голову». Попросту говоря, это украшение, находящееся на голове человека, то есть речь идет не только о голове человека по отношению к его телу, а о чем-то, находящемся выше головы. Это демонстрирует превосходство царской власти: царь выше всего остального народа, отделен от него, поэтому все и поклоняются ему, показывая, что полностью нивелируют себя перед ним.

Подобна этому и идея короны Торы, как писал Рамбам: «Не следует человеку брать в жены дочь невежественного еврея, ведь если он умрет, или ему придется быть в галуте (вдалеке от семьи), его дети тоже вырастут невежественными, поскольку их мать не знает, что такое корона Торы». Объясним: почему ее отец – неученый еврей? Из-за разных жизненных тягот, поисков заработка и прочих необходимых вещей. Во многих случаях это не противоречит Торе самой по себе, но противоречит тому, что называется «корона Торы», поскольку невежды не знают, что святая Тора отделена и возвышена от всего остального, и все другие дела полностью нивелируются перед ней.

Каков размер подъема, на который указывает корона? В книгах древних мудрецов объясняется суть миды кетер (короны) у Всевышнего: бесконечность «облачается» в кетер (корону). Это значит, что мида кетер указывает на бесконечное превосходство.

В соответствии с этим получается, что, если у назира есть корона, это показывает, что он отделен от других людей в сфере святости, и в его силах благодаря этому подняться до бесконечности.

Это требует объяснения, ведь, казалось бы, как с помощью маленького возвышения – воздержания назира от некоторых вожделений (вино, виноград и т. д.) – он может подняться так высоко?

Постараемся понять это с помощью примера из физического мира: человек, который хочет подняться, прыгает вверх. Допустим, он прыгает снова и снова тысячи раз. Если мы посчитаем высоту всех его прыжков вместе: один раз – десять сантиметров, другой раз – двадцать и т. д., получится, что он подпрыгнул на высоту сотен метров, и, тем не менее, он все равно остается на начальном месте – на земле. Почему? Из-за силы притяжения, которая «связывает» его с землей. Так что после всех его прыжков он все равно остается на том же месте.

Однако, если бы он смог прыгнуть на такую высоту, что освободился бы от силы земного притяжения, дальше сможет подниматься бесконечно.

И действительно в наше время есть ракеты и космические корабли, которые достигли Луны и других планет. Как же они летят на такое невероятное расстояние? Просто ракета поднимается с большой силой, выходя за границы земного притяжения, а оттуда и далее, благодаря этому сильнейшему толчку, она поднимается до иных планет.

В этом и заключается смысл короны назира: поскольку он отдалил себя от страстей, он уже поднялся выше границ естественной силы притяжения материальности. А поскольку он хоть немного поднялся вверх и отдалился от материи, то уже имеет силы подниматься по ступеням святости все выше и выше, без границ, и корона на его голове указывает на потрясающую, чудесную святость. Ведь если человек вырвался из оков свойственных человеку страстей и вожделений (катнут а-адам), нет предела ступеням святости, на которые он может подняться.

Это важный принцип и верный совет в работе человека над собой по достижению величия.

Каждый из нас пытается приподняться, но, поскольку его животная душа так тесно связана с материальным, то, даже если он будет пытаться прыгать сотни и тысячи раз, в конечном итоге все равно останется на том же месте, «привязанным» к земле. Праведники же первым делом с великой силой отделили себя от «силы притяжения» материальности, а потом поднялись на высочайшие ступени, так что их величие невозможно измерить.

Вот что пишет Рамбам в «Законах изучения Торы»: «Тот, кто желает удостоиться короны Торы, должен быть очень осторожен со своими ночами, и не терять ни одну из них, растрачивая на сон, еду, питье и разговоры и т. п. Их следует проводить только в изучении Торы и ее мудрости». Разумеется, естественным образом трудно учиться по ночам: даже если человек садится учиться – он засыпает, ведь, в конце концов, человек зависит от материи, и материя усиливается и парализует его. Однако тот, кто преодолевает это и привыкает учиться ночью, – вырвался из сферы притяжения материи и сможет подниматься все выше и выше.

Мне посчастливилось удостоиться увидеть то, что в моих глазах является живым примером короны Торы. Я знал одного великого в Торе человека, который однажды оказался в ситуации, когда ему было негде ночевать. Он не стал переживать или расстраиваться, а просто пошел в ближайшую синагогу, сел и стал учиться до утра. Сделал это он не благодаря усердию и постоянству в учебе, ведь он не собирался изначально учиться всю ночь до утра. Он просто не был в «рабстве» у постели: есть кровать – идем спать, нет кровати – сидим в бейт-мидраше, а поспим в другой раз.

Что происходит с людьми нашего уровня в подобной ситуации? Мы бы всю ночь крутились, ходили с места на место, ища, где бы, наконец, приклонить голову.

Ибн Эзра пишет здесь, в главе о назире, что все люди – рабы земных страстей. Нам может показаться, что речь идет о злодеях, обуреваемых страстями и вожделениями. На самом же деле Ибн Эзра имеет в виду не это, ведь он говорит обо всех людях в мире, а «страсти», которые он упоминает – это обычная жизнь каждого человека. И хотя, конечно же, следует следить за своим здоровьем в соответствии с законами природы, но, с другой стороны, не нужно быть рабом, подчиненным требованиям тела, а лишь давать ему то, что, по мнению человека, ему необходимо – без того, чтобы тело властвовало над ним.

Подготовила: г-жа Лея Шухман

http://www.beerot.ru/?p=46523

Оставьте комментарий

Please enter your comment!
Please enter your name here