Глава Толдот — Святость в еде

Дата: | Автор материала: Рав Шимшон Довид Пинкус

425
святость в еде

«Приготовь мне яство, которое я люблю. Принеси его мне, и я поем, чтобы душа моя благословила тебя прежде, чем я умру» (Берешит, 27:4).

Трапеза – время близости к Творцу

Когда Ицхак собирается благословить Эсава, он предваряет это просьбой приготовить ему вкусную еду, и только после этого «душа моя благословит тебя». Яаков тоже принес Ицхаку разные яства и добавил к этому пасхальную жертву, а также вино, как сказано: «Он принес ему вино, и тот (Ицхак) выпил». Это было особое вино – вино Ган Эдена. Благодаря всему этому Ицхак благословил его.

Комментаторы задают вопрос: какая связь между вкусной едой и благословениями, почему Ицхаку нужны были деликатесы, чтобы дать благословение?

Ответ на это связан с ответом на вопрос, что такое еда. Процесс поглощения пищи – это канал получения жизненной силы Всевышнего. Когда человек ест, он получает жизнь от Всевышнего – через еду.

Когда еврей учит Тору, он, конечно же, получает вечную жизнь, но он не ощущает этого. Однако, когда еврей берет кусок хлеба и ест с аппетитом, в особенности если он до этого несколько часов не брал ничего в рот, – он сразу же ощущает, что Свыше ему прибыли новые силы. Кто дал ему эти силы? «Не одним лишь хлебом живет человек. Человек живет всем тем, что исходит из уст Г-спода!» (Дварим, 8). Это — дар Творца. [Есть и еще одна подобная ситуация – когда человек ложится спать уставшим и встает утром с обновленной душой и новыми силами. Но в еде это ощущается гораздо сильнее.]

Когда мы едим и наслаждаемся едой, мы должны помнить, что это наслаждение приходит от Всевышнего, Который просто оживляет нас посредством этой еды.

Именно это наш праотец Ицхак сказал Яакову: я желаю благословить тебя, а чтобы даровать благословение, мне нужно почувствовать близость к Творцу. Самый лучший путь ощутить реальную связь с Творцом – это еда, посредством которой Он дает нам жизненные силы.

Не пропустить нужный час!

В нашем мире есть множество ситуаций, в которых дурное начало крадет у нас деяния и ощущения святости. Еда – один из лучших тому примеров.

Человек ест, получает удовольствие. В пище Всевышний дает ему наслаждение и жизненные силы. И тут приходит дурное начало, крадет эту близость к Творцу, и это возвышенное действие – поглощение пищи – превращается в удовлетворение низменных инстинктов, без всякого внутреннего содержания. Мы забываем Всевышнего и думаем только о вкусной, соблазнительной пище.

Однако на самом деле это наилучший способ получить благословение. Когда Всевышний дает человеку пищу, Он, по сути, раскрывает ему врата блага, и способ получить эти блага – благословить. Остановиться на секунду и подумать: «Зачем Всевышний дает мне это удовольствие? Чтобы я благословил Его!» «Благословен Ты, Г-сподь» – это источник блага, открылись Небесные врата. «Б-г наш» – мой Б-г, Который является «Царем мира», и Он же «Творящий различные виды пищи». И когда человек ест эту вкусную еду, он ощущает, как именно Всевышний дает ему благо.

А что происходит на самом деле? Мы берем самые замечательные возможности и употребляем их на самые низменные и пустые действия. Как жаль!

Вообще, еда – это у нас один из самых «заброшенных» вопросов в служении Всевышнему. Мы и представления не имеем, какой святостью наполняло нас поедание святых жертв (кодшим) во время, когда существовал Храм, – дай Б-г, чтобы мы поскорее снова удостоились этого.

Мгновение, когда ты держишь жизнь в руках

Известно правило: «Чем больше святость – тем больше разрушение». Это относится и к еде – она невероятно свята, и само собой, находится в очень разрушенном состоянии. Нам следует знать, что нет ничего более опасного для человека, чем быть крепко связанным с удовольствиями этого мира. С другой стороны, мы должны знать, что одно из мгновений, когда человек связан с Всевышним, благословен Он, — это во время еды!

Сказано в барайте (см. Мишна, Сота, 9:15): «Со ступени святости поднимется человек к духу святости, а дух святости поднимает [его на ступень] оживления мертвых». Пишет об этом «Месилат Йешарим» (44 гл. в переводе р. Лейба Саврасова): благодаря тому, что человек прилепляется к святости Творца, он достигает такого духовного уровня, что ему передают «ключ» от воскрешения мертвых. «Тот, кто един с Всевышним полным единением, сможет низвести от Него, благословенного, даже самую жизнь, — то, что относится к Нему больше, чем что-либо другое».

В этих словах заложен важнейший принцип, который по-простому можно понять на следующем примере: обычно, если человек боится, что завтра у него не будет хлеба, он покупает сегодня две буханки. Хлеб можно хранить на будущее, воду можно хранить, и даже кислород можно «законсервировать» на будущее.

Однако есть одна вещь, которую невозможно сохранить: это сама жизнь. Есть ли сосуд, в котором можно хранить жизнь?

Жизнь мы получаем каждую секунду от Всевышнего, Имя Которого – «Б-г живой». Нет никакого способа удержать саму жизнь. Держаться за жизнь – означает держаться за Всевышнего.

В какое время человек ощущает, что он получает свою жизнь от Всевышнего? Есть одна ситуация, в которой человек самым естественным образом чувствует, как Всевышний связан с ним: во время еды. Человек ощущает слабость, и еда оживляет его. Неожиданно он получает «кусочек» жизни. От кого? От Всевышнего. Посредством чего он получил этот кусочек жизни? Посредством куска хлеба. И это правда: процесс употребления пищи – это ни с чем не сравнимая прилепленность к Творцу.

Однако, как и во многих других областях, и здесь существуют две крайности. Человек может есть хлеб, и для него это будет удовлетворением животного инстинкта: он голоден, поэтому он хватает хлеб и ест. Ему вкусно. Точно как животное! С другой стороны, человек может взять тот же самый кусок хлеба и наслаждаться Всевышним! Он получает жизненную силу от этого куска хлеба, и через него он достигает близкой связи с Творцом.

Кусок хлеба может быть ענג (онэг — духовное наслаждение), а может превратиться в נגע (нэга – изъян, пораженное болезнью место). Тот же самый кусок может заставить человек прилепиться к Шехине, или, не дай Б-г, прилепиться к животному.

Как сделать так, чтобы онэг не превратился в нэга?
Очищение пищи

Как на самом деле происходит употребление пищи? У каждой заповеди есть свой определенный оттенок. Мудрецы прежних поколений определяют процесс употребления пищи так: «бирур — очищение, отбор нужного от ненужного». Можно понять это на примере: человек заходит в магазин и спрашивает, сколько стоит бутылка водки. Продавец отвечает, что цена – десять рублей, но сейчас водка в дефиците, так что он даст ему замену, которая обойдется покупателю гораздо дешевле. Он протягивает ему два килограмма пшеницы и говорит: «Водку производят из пшеницы, и это будет стоить тебе полтинник вместо десяти рублей». В ответ покупатель объясняет ему, что он готов заплатить десять рублей за алкоголь, произведенный из пшеницы, но алкоголь, который еще не выделен из пшеницы, не имеет для него никакой ценности.

Так и кусок хлеба, уже пригодный для еды, проходит еще несколько стадий отбора: вначале он пережевывается зубами. Потом этот хлеб попадает в пищеварительную систему, где снова перемалывается и переваривается, разделяется на отдельные части. Более грубую часть тело выбрасывает, а более тонкие становятся частью органов тела, каждый орган получает то, что ему подходит. Так кусок хлеба проходит отбор за отбором. Каждая часть отделяется и достигает своего предназначения.

Однако в пище есть еще одна часть: слово Всевышнего, существующее в любой вещи в мире. В Теилим (119:89) сказано: «Вовеки, Г-сподь, слово Твое стоит в небесах». Это означает, что каждое слово, которое произнес Всевышний во время творения мира, вечно продолжает поддерживать существование той вещи, о которой оно было сказано. Всевышний сказал: «Да появится небо», и до сих пор эти слова продолжают давать существование небу.

Куда поступает эта часть пищи? Слово Творца мы возвращаем Творцу посредством благословения, которое мы произносим на пищу. Это действие – тоже действие отбора, благодаря благословению мы отделяем духовную часть пищи и направляем ее по ее адресу.

Остановиться и задуматься

Конечно, мы не находимся на уровне пришут (отделенность – см. «Месилат Йешарим»), но человеку следует прояснять силой своей мысли, что он собирается делать. Он должен посвятить немного мысли, немного мудрости вопросу: «Зачем я ем?» Если он приступает к еде с мыслью: «Я голоден», тем самым он прояснил, что он сейчас собирается удовлетворить животный инстинкт. Даже если еда – самого высокого уровня кашрута, но его мысли заняты только удовлетворением жажды и голода, вкусом и удовольствием, получаемым от еды, то его действия — это действия животного.

Если же человек на секунду останавливается и говорит: «Благословен Всевышний, Который сотворил это! Владыка мира, если я не буду пить – я умру. Владыка мира, этот напиток не просто утоляет жажду, он еще и вкусный, и холодный, и даже газированный. И все это Ты дал мне, чтобы я наслаждался этим. Разве мне это положено по праву? Что, я так усердно учился сегодня? Все это – Твой истинный дар!» Так, с мыслью о благодарности Всевышнему, с ощущением «наслаждаться Всевышним», еврей благословляет: «Благословен Ты… что все создано по Твоему слову». Этот момент – мгновение близости к Творцу, которое может привести его на вершину святости. Человек превращает нэга в онэг – наслаждение Всевышним.

Что представляет собой благословение, которое мы произносим на пищу? Слово браха (благословение) происходит от слова бреха (водоем). Когда человек благословляет: «Благословен Ты…», он открывает источник изобилия Свыше!

Наша проблема в том, что у нас нет времени. Сегодня можно увидеть голодного человека, который ест горячий суп, обжигаясь. Если он не поест – он чувствует, что просто подвергает свою жизнь опасности! Человек готов прыгнуть в огонь, чтобы покушать.

У нас нет времени остановиться и задуматься. Нам не хватает времени даже произнести благословение как следует, слово за словом. Мы «глотаем» слова, бормочем благословение и бросаем еду в рот. А потом жалуемся: «Ну почему я учусь и ничего не понимаю? Почему я учу и забываю? Почему у меня не получается молиться с душевным настроем? Почему я часто злюсь?» Все оттого, что наша жизнь – не жизнь с Всевышним, благословен Он, а жизнь животного…

«Убери от нее руки»

Сказали наши мудрецы в трактате Гитин: «Если трапеза доставляет тебе наслаждение – убери от нее руки». Обычно это объясняют так: если пища очень вкусна и приятна тебе – не ешь ее.

Однако мудрецы, достигшие высокого уровня в служении, объяснили это по-другому: «Убери от нее руки» – остановись на минутку, а потом ешь. Не хватай. На сколько времени нужно остановиться? Наверное, это зависит от степени вкусности пищи, оттого, насколько сильна страсть ее съесть. Однако, в любом случае, следует остановиться, чтобы медленно, четко и внятно произнести благословение, немножко задуматься, а потом уже и кушать.

Так пища переходит из уровня нэга на уровень онэг, из Геинома – в Ган Эден, и тогда наш стол подобен жертвеннику Творцу, а еда станет подобна еде святых жертв.

Перевод: г-жа Лея Шухман


http://www.beerot.ru/?p=56498