Недельная глава Ваикра
В этой книге изложены законы служения коэнов, принадлежащих к колену Леви, а также разъяснен порядок жертвоприношений и служения в Святилище. Ведь предыдущая книга, посвященная египетскому изгнанию и избавлению из него, завершается рассказом о Шатре Откровения, который наполнила Шехина – Б-жественное Присутствие.
И Всевышний повелел охранять Шатер и приносить в нем жертвы, чтобы эти жертвоприношения искупали сынов Израиля, и чтобы их грехи не привели к отдалению Шехины от Шатра. И Он повелел коэнам, несущим служение перед Б-гом, освятить себя. Он предостерег от осквернения Святилища и святынь, а также предостерег коэнов «не порываться взойти к Б-гу», как сказано: «Говори Аарону, брату твоему, чтобы не во всякое время входил он в Святилище и не приближался к покрытию Ковчега, чтобы он не умер, ибо в облаке явлюсь Я над крышкой (Ковчега)» (Ваикра, 16:2). И это подобно предостережению: «Предупреди народ, чтобы не порывались они к Б-гу, желая увидеть Его, чтобы не погиб ни один из них» (Шмот, 19:21). И вокруг Шатра была обозначена граница, подобно тому, как была проведена граница вокруг горы Синай, когда на ней пребывала Слава Б-га Израиля.
Итак, большая часть этой книги посвящена жертвоприношениям – законам, связанным с самим жертвователем и с жертвенными животными, а также с местом, на котором совершаются жертвоприношения. Но наряду с этим приведено и несколько сопутствующих заповедей: например, в начале книги содержатся заповеди о принесении добровольных жертв (а-недава) – а параллельно с этим приведен запрет употреблять в пищу нутряной жир (хелев) и кровь. А далее содержится повеление о жертвах, искупающих грех, и попутно указаны запрещенные виды пищи, поскольку они оскверняют (метамъим) человека, и тот, кто их ел или прикоснулся к ним, не должен прикасаться к святыням или заходить в Святилище. А если человек зашел туда в состоянии нечистоты (бе-тума), он обязан принести жертву, стоимость которой зависит от уровня его благосостояния.
И излагая законы о жертвах, которые обязаны принести роженицы и излечившиеся от язв проказы, а также мужчины и женщины, у которых были истечения из плоти, Тора предостерегает от различных видов ритуальной нечистоты, говоря: «Отдаляйте же сынов Израиля от нечистоты, чтобы не умерли они в нечистоте своей, оскверняя Мое обиталище, которое среди них» (Ваикра, 15:31). А вслед за этим излагаются законы, связанные с запрещенными видами близости (арайот) – ведь подобные запретные половые связи оскверняют и сами являются скверной, приводя к отдалению Шехины и изгнанию сынов Израиля. И еще, вступивший в подобную близость по заблуждению, обязан принести грехоочистительную жертву, как и упомянуто: «Если кто-нибудь из народа согрешит по ошибке… и т. д.» (там же, 4:27).
А после этого упомянуты заповеди о Субботе и праздниках, так как в эти дни приносятся особые жертвоприношения, как сказано: «Вот праздники Б-га, которые вы назначите для священных собраний, чтобы приносить огненные жертвы Б-гу» (там же, 23:37).
Большинство глав в этой книге обращено к коэнам, ведь написано: «Скажи Аарону и сыновьям его…» (там же, 6:18) и «Передай Аарону и его сыновьям следующее повеление» (там же, 6:2). А в главе «Кедошим» несколько повелений обращено ко всем сынам Израиля, но большинство из них все же связано с темой жертвоприношений и служения в Святилище.
Возложение рук на голову жертвенного животного
«И возложит руку свою на голову жертвы всесожжения» (Ваикра, 1:4).
На голову жертвы опирались двумя руками, ведь написано: «И возложат Аарон и его сыновья руки на голову быка» (Шмот, 29:10), а также: «И возложат Аарон и его сыновья руки на голову барана» (там же, 29:15) – и объясняют: каждый из них возложит по две руки. А относительно козла отпущения прямо сказано: «И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедуется над ним во всех провинностях сынов Израиля» (Ваикра, 16:21).
А если так, то возникает вопрос: почему же во всех других случаях написано «И возложит руку свою»? И, возможно, на такое написание опирается толкование наших наставников: «свою руку – но не руку его посланца». Ведь если бы везде было написано «руки» – во множественном числе, то можно было бы заключить, что такое возложение рук на голову жертвы может совершить не только тот, кто приносит жертву, но и его посланец. Но после того, как [из приведенных выше строк Торы] уже известно, что это «возложение» (смиха) совершается двумя руками, [в остальных местах] написано в единственном числе, чтобы исключить возможность исполнения этой заповеди посланцем. И хотя в отношении большинства других законов Торы «посланец подобен самому человеку» – это не относится к возложению рук.
[Во многих законах Торы, и в первую очередь в имущественном и семейном праве, предусмотрена возможность назначить «посланца», который выполняет заповедь или сделку от имени человека, наделившего его полномочиями. Например, в алахе предусмотрен следующий способ проведения деловых операций: «Сказал своему посланцу: иди и продай мой участок земли или движимое имущество или купи мне нечто – и этот продает и покупает, и делает все, что ему поручено, и все его сделки имеют силу» (Рамбам, Шлухин, 1:1; Шулхан Арух, Хошен мишпат, 182:1). Однако возложение рук на голову жертвенного животного обязан выполнить сам приносящий жертву.
«Возложение рук» (смиха) принадлежит к заповедям, в которых задействовано тело самого человека, – как, например, повеление о тфилин: «Повяжи их как знак на руку свою…» (Дварим, 6:8) – и поэтому необходимы собственные руки выполняющего данную заповедь человека, а не руки его посланца.]
А в «Торе коэнов» толкуется: «И возложит Аарон обе руки свои (16:21) – отсюда мы заключаем, что возложение (смиха) совершается двумя руками. И это общее правило (биньян ав) для всех других случаев: смиха всегда совершается двумя руками».
Искупление за греховные помыслы
И Ему будет угодно искупить его. …Я видел в сборнике мидрашей «Ваикра Раба» высказывание, переданное от имени раби Шимона бен Йохая: «Жертва всесожжения приносится, чтобы искупить греховные сердечные помыслы». А раби Леви отмечает, что это подтверждается словами пророка: «И задуманному вами (וְהָעֹלָה עַל רוּחֲכֶם – ве-а-ола аль рухахем) не бывать – тому, что вы говорите: станем как другие народы!» (Йехезкель, 20:32) – т. е. жертва всесожжения (а-ола) искупает «задуманное вами» (а-ола аль рухахем). И поэтому написано в «Книге Йова»: «И возносил жертвы всесожжения по числу своих <сыновей>, ибо говорил Йов: Быть может, согрешили сыновья мои <в своих мыслях> и хулили Б-га в сердце своем» (Йов, 1:5) – ведь жертвы всесожжения приносятся, чтобы искупить нечистые помыслы сердца (иръурей а-лев). А причина в том, что это грех, о котором не знает никто, кроме Б-га, – и поэтому жертва всесожжения полностью сжигается для Всевышнего.
[Жертвой всесожжения может быть искуплен также проступок человека, уклонившегося от выполнения какой-либо предписывающей заповеди Торы (Маасе а-корбанот, Корбан ола, 1: 2). Но и в этом случае искупается именно греховная мысль – ведь этот человек не совершил никакого запрещенного действия, а лишь, подчинившись своей греховной мысли, не выполнил действие, предписанное Торой.
А поскольку греховные помыслы предшествуют совершению греха, то и повеление принести ола (жертву всесожжения) предшествует в Торе заповедям обо всех других искупительных жертвах (рабейну Бхайе на Ваикра 1:3).]
А слова «И Ему будет угодно (וְנִרְצָה לוֹ – ве-нирца ло)» относятся к Всевышнему, чье Имя упомянуто в предыдущей строке Торы. И подразумевается, что благодаря этому жертвоприношению Всевышний захочет (יתרצה – итраце) искупить грех. И подобное же выражение употреблено в строке «…чем ему приобрести благоволение (יִתְרַצֶּה – итраце) своего господина?» (Шмуэль 1, 29:4), а также «Ты благоволил к ним (רְצִיתָם – рецитам)» (Теилим, 44:4), и еще во многих других строках.
А возможно, выражение וְנִרְצָה לוֹ (ве-нирца ло) относится к самому греху, и тогда данную строку следует интерпретировать так: «И простится он (т. е. его грех), и он (т. е. согрешивший человек) обретет искупление». В подобном же смысле это выражение использовано в таких строках, как «прощена (נִרְצָה – нирца) его вина» (Йешая, 40:2), «пока земля не получила прощения (רָצְתָה – рацта) за <нарушение> ее суббот» (Диврей а-ямим 2, 36:21), а также «и они получат прощение (יִרְצוּ – ирцу) за вину их» (Ваикра, 26:43) – т. е. наступит примирение (между Б-гом и согрешившими).
Согрешившая душа
Если человек (נֶפֶשׁ – нефеш; буквально «душа») согрешит по ошибке. Поскольку грех был вызван ошибкой в осознании, а мысль связана с душой человека, здесь упомянута именно нефеш («душа»). И жертвоприношения приносятся для искупления оступившейся души, ведь всякий грех оскверняет душу и наносит ей «увечье». А душа удостаивается предстать перед своим Создателем, только если она абсолютно чиста от греха – а иначе близости к Нему удостаивались бы все грешники мира.
[Грехоочистительная жертва (хатат) может быть принесена только за неумышленное прегрешение: Когда человек по ошибке совершает запрещенный Торой поступок, за который, в случае, если бы он был совершен намеренно, полагалось бы наказание карет («искоренение души») (см. Раши на Ваикра, 4:2; Рамбам, Шгагот, 1:1). Например, человек нарушил один из запретов Субботы, не зная, что это действие запрещено Торой, или забыв, что сейчас Суббота, или даже зная о запрете, но не зная о его тяжести, например, не зная, что за него полагается карет.
Вместе с тем, слово נֶפֶשׁ (нефеш) обозначает соединение души и тела. Так, о сотворении человека сначала написано: «И создал Б-г Всесильный человека из земного праха», а затем, когда Б-г «вдохнул в его ноздри дыхание жизни» (т. е. вселил в него душу), сказано, что человек «стал душою живою (נֶפֶשׁ חַיָּה – нефеш хая)» (Берешит, 2:7). А понятия заслуга (зхут) или грех (хет) могут относиться только к душе и телу вместе, когда они объединены, – но ни душа, ни тело по отдельности не способны совершить какой-либо поступок, за который они заслуживали бы награды или наказания. И хотя написано: «Обращу лицо Мое на душу (בַּנֶּפֶשׁ – ба-нефеш), которая ест кровь» (Ваикра, 17:10), мы знаем, что едой или питьем занято тело, а не душа – но словом «нефеш» в Торе называется соединение тела и души, т. е. человек (р. Бхайе на Ваикра, 4:2).]
И вот, «человек, который оступился, согрешив по недосмотру», приносит жертву, чтобы удостоиться близости к Творцу, вложившему в него душу, – и поэтому здесь употреблено слово נֶפֶשׁ (нефеш).
[Сам Рамбан глубоко разъясняет проблему «ненамеренного греха» в своей книге «Шаар а-гмуль»: «Тот, кто по ошибке съел хелев (нутряной жир), называется грешником, и так повсеместно называет его Тора. Но в чем его грех? В том, что он не проявил осторожности, и не было у него трепета и страха перед словами Вездесущего, благословен Он. Поэтому он ел или совершал любое другое действие, не проверив досконально, разрешено ли ему так поступать в соответствии с указами Святого, благословен Он. И подобным образом объясняется греховность невольных проступков во всей Торе. И еще: все запретное загрязняет душу и оскверняет ее, как написано: «И осквернитесь ими» (Ваикра, 11:43) – и также поэтому нечаянно согрешивший называется грешником. И хотя согрешивший по ошибке не заслуживает за свой недосмотр наказания Геиномом и бездной истребления, тем не менее, ему необходимо смыть этот грех, освятив себя и очистившись от него, и удостоиться удела в Грядущем мире, соответствующего его добрым делам. Поэтому сжалился Святой, благословен Он, над Своим народом и над Своими праведниками и предоставил им возможность искупать невольные прегрешения с помощью жертвоприношений. А в отсутствие Храма Он посылает страдания, чтобы ими смыть невольные прегрешения и, искупив их страданиями, обрести чистоту для Грядущего мира. И так же как заповеди об искупительных жертвоприношениях выражают Его любовь и сострадание к сынам Израиля, приводя их под крылья Шехины, …так и эти страдания – проявление Его любви и сострадания к человеку, ведь они приходят, чтобы искупить и очистить от греха» (русск. перевод «Врата воздаяния», с. 19-20).]
«Видел или знал»
«А если кто-нибудь согрешит в том, что был свидетелем, или видел, или знал» (Ваикра, 5:1).
Это не три различных случая, ведь не бывает свидетеля, который бы не «видел» или не «знал». Но имеется в виду следующее: «Если кто-нибудь был свидетелем, увидев или услышав, как происходит некое событие, а затем, слыша голос заклинающего его стать свидетелем [в суде], тем не менее, не сообщил [суду правду], то он будет виновен». Но он обязан принести жертвоприношение только в том случае, если ему было известно, что заклинающий его стать свидетелем мог бы оказаться благодаря его свидетельству правым в судебной тяжбе.
И наши наставники объяснили, что бывает свидетельство, которое может быть принятым, даже если свидетель только «видел», но не «знал», а бывает свидетельство, которое может быть принятым, если свидетель только «знал», но не «видел». Как это может быть? Например, истец утверждает: «Я дал тебе [взаймы] такую-то сумму в присутствии такого-то и такого-то», а ответчик говорит: «В жизни такого не было!». И вот, приходят свидетели и подтверждают, [что видели передачу денег] – эти свидетели «видели», но не «знали [по какой причине были переданы деньги – была ли это ссуда или возвращение долга, или покупка]». А возможно, истец утверждает: «Ты признался в присутствии такого-то и такого-то, что должен мне такую-то сумму», а эти свидетели приходят и подтверждают – подобные свидетели «знали [что ответчик должен истцу]», но они не «видели [сам процесс передачи денег]».
А в соответствии с простым смыслом этой строки Торы, объяснение, согласно которому свидетель «видел», но не «знал» – не нужно. А значение этих слов в данной строке Торы таково: «или видел» – т. е. полностью видел, как была дана ссуда или совершена сделка, «или знал» – слышал, как ответчик подтверждает совершенное действие, но самого действия он не видел.
И здесь не сказано «и забыл об этом», ведь он обязан принести жертву также и в том случае, если скрыл свое свидетельство намеренно и поклялся, что ни о чем не знает, – и даже если ему было неизвестно, что в искупление ложной клятвы он обязан принести жертву. Но если в час, когда он поклялся, что ни о чем не знает, он действительно забыл об увиденном, то на нем нет вины.
Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.
