Комментарии Рамбана — Недельная глава Ваэтханан

Дата: | Автор материала: Рамбан

2123

 «Не прибавляйте»

«Не прибавляйте ничего к моим словам, и ничего не убавляйте» (Дварим, 4:2).

Например, не должно быть пяти отрывков Торы в тфиллин или пяти видов растений на праздник Суккот, или пяти нитей в одной кисти-цицит. И также не убавляйте. Так поясняет Раши. И так же говорится в сборнике мидрашей «Сифри»: «Откуда известно, что нельзя добавлять к четырем видам растений или к четырем нитям в цицит? В Торе написано: не прибавляйте. А откуда известно, что не уменьшают количество растений или нитей? В Торе написано: не убавляйте».

Но слова Торы относятся не только к этим заповедям, и если человек намеренно остается спать в сукке на восьмой день праздника (ради выполнения заповеди «жить всукке»), то, как указано в талмудическом трактате Рош а-Шана, он карается бичеванием. И если он празднует всего шесть дней вместо семи, он также преступает этот запрет.

По моему мнению, этот запрет нарушается и в случае, когда решают выполнять какую-либо новую «заповедь» – например, устанавливают в неком месяце вновь придуманный праздник, как сделал Яровам.

И вот что сказали мудрецы по поводу заповеди читать свиток Эстер: «Сто восемьдесят пророков было у народа Израиля, и они ничего не убавили от написанного в Торе и не прибавили ничего, кроме заповеди о чтении свитка Эстер». А в Иерусалимском Талмуде написано: «Восемьдесят пять старейшин, среди которых было более тридцати пророков, очень тревожились из-за этой заповеди. Они говорили: «Ведь в Торе сказано: «Вот заповеди, которые Б-г заповедал Моше» (Ваикра, 27:34), и именно эти заповеди Моше передал нам. И он нам сказал: «Ни один пророк в будущем не сможет что-либо добавить к Торе». А теперь Мордехай и Эстер хотят добавить!» И они не расходились, обсуждая эту проблему, до тех пор, пока Святой, благословен Он, не даровал свет их очам».

Что же касается постановлений мудрецов, вынесенных в качестве «ограды закону», например, дополнительных ограничений, предотвращающих запрещенную близость и т. п., то создавать подобные «ограды» – заповедь Торы.

[Ведь написано: וּשְׁמַרְתֶּם אֶת מִשְׁמַרְתִּי (у-шмартэм эт мишмарти – «Соблюдайте же предостережение Мое»; Ваикра, 18:30) – а мудрецы объясняют эти слова Всевышнего так: עשו משמרת למשמרתי (асу мишмерет ле-мишмарти – «создавайте охрану Моим запретам») (Йевамот, 21а).

Комментаторы поясняют, что установления мудрецов не называются «прибавлениями», так как их предназначение – охрана самих заповедей Торы, подобно тому, как делают ограду вокруг виноградника, чтобы уберечь виноградник. И назарея, которому запрещено употреблять в пищу плоды виноградной лозы, предупреждают: «Сверни, сверни! Обойди стороной – но не подходи к винограднику!» А тот, кто нарушает предостережения и установления мудрецов, тем самым преступает запрет Торы (Дварим, 17:11): «Не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево» (р. Бхайе на Дварим, 4:2).]

Только необходимо помнить, что это – «ограды», а не законы, записанные в Торе из уст Святого, благословен Он.

«Слушай, Израиль»

«Слушай, Израиль, Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь – один!» (Дварим, 6:4-5)

…Эти слова Моше произнес сразу же после Десяти заповедей, потому что в них – основа веры, а не признающий этой основы тем самым отрицает Творца и как бы поклоняется идолам.

«Сказано: Г-сподь, Б-г наш, т. е. Б-г наш, а не народов мира. Но в будущем Он будет один (для всех народов), как написано: «И будет Г-сподь царем на всей земле, в тот день будет Г-сподь один (для всех), и Имя Его – одно» (Зехарья, 14:9)». Так комментирует Раши.

И ты должен обратить внимание на то, что здесь сказано особенным образом – «Б-г наш», тогда как во всех других случаях написано: «Б-г твой». Например, «Слушай, Израиль! …Знай же сегодня, что Г-сподь, Б-г твой, это Он идет перед тобой, словно огонь пожирающий!» (Дварим, 9:1-3), «Слушай, Израиль! …Г-сподь, Б-г ваш, идет с вами» (там же, 20:3-4). И везде, обращаясь к сынам Израиля, Моше говорит: «Б-г ваш» или «Б-г твой». И здесь тоже сказано: «Люби Г-спода, Б-га твоего…».

Но говоря о единстве Б-га, Моше произнес именно «Б-г наш», ведь Всевышний совершил через Моше великие и грозные чудеса, прославив Свое Имя. А увеличенная буква ד (далет) в слове אֶחָד (эхад – один) намеком указывает на сказанное в стихе: «Направлял Он руку Моше Своей величественной дланью – рассек воды перед ними, чтобы сделать Себе вечное Имя» (Йешая, 63:12).

[Творец совершил это чудо, чтобы показать, что всё во Вселенной подвластно только Ему, изменяющему установленный ход природных процессов (см. Радак на Йешая, 63:12), – и в этом проявление Его царской власти. А провозглашая единство Творца: «Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь – один», человек тем самым признает Его безраздельную власть над миром, ведь абсолютное единство отрицает всякую другую власть или силу. Поэтому-то в Талмуде и говорится, что строка «Слушай, Израиль…» является провозглашением Творца полновластным Царем вселенной (Рош а-Шана, 32б, Меири; см. также Тосафот на Брахот, 40б).

Знатоки Кабалы поясняют, что единство Творца подразумевает единение всех десяти сефирот – Б-жественных эманаций, посредством которых был сотворен и управляется этот мир. А слово אֶחָד (эхад – «один», «един») включает все десять сефирот: буква א(алеф) указывает на высшую, непостигаемую сефиру Кетер (Корона), буква ח (хет), имеющая числовое значение «8», – на восемь средних сефирот, а ד (далет) – на нижнюю сефиру Малхут (Царство) (см. р. Бхайе на Дварим, 6:4). Увеличенная буква ד, числовое значение которой равно четырем, намеком указывает, что Творец властвует во всех четырех измерениях Вселенной и над всеми четырьмя сторонами света (Бааль а-Турим на Дварим, 6:4).

И так же увеличена буква ע (айн) в слове שְׁמַע (Шма – «Слушай»). А две эти буквы образуют слово עד (эд – свидетель), ведь Творец и народ Израиля являются взаимосвязанными свидетелями. Сыны Израиля, произносящие «Слушай, Израиль, Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь – один!», свидетельствуют о единстве Творца, а Он свидетельствует об избранности Израиля из всех народов, как написано (Диврей а-Ямим 1, 17:21): «Кто подобен Твоему народу, Израилю, единственному (т. е. избранному) народу земли» (Тосафот, Хагига, 3б; см. также Бааль а-Турим и Кли Якар на Дварим, 6:4). Вместе с тем только Творец является свидетелем того, произносят ли отрывок «Слушай, Израиль…», освободившись от всех других мыслей и осознавая единство Б-га (р. Бхайе на Дварим, 6:4).]

Поэтому после строки «Слушай, Израиль…» установлено произносить: Барух Шем кевод мальхуто ле-олам ва-эд – «Благословенно славное имя Его Царства во веки веков!» 

«Люби Б-га»

Написано: «Люби Г-спода, Б-га …всем существом своим (וּבְכָל מְאֹדֶךָ – у-ве-холь меодэха)» – т. е. очень-очень (מאד מאד  меод-меод), крепко-крепко люби Его.

А по мнению наших наставников, слова וּבְכָל מְאֹדֶךָ (у-ве-холь меодэха) подразумевают «всем своим достоянием» (בכל ממונך – бе-холь мамонха). А «достояние» (ממון – мамон) называется здесь מאד (меод) потому, что оно состоит из множества (монет и предметов). И его называют также המון (hамон), как написано: «Праведник удовлетворен малым в большей степени, чем многие нечестивцы – изобилием (מֵהֲמוֹן – ме-hамон)» (Теилим,37:16), а также «со всем множеством (ההֲמוֹן) израильтян» (Мелахим 2, 7:13).

Согласно этому объяснению, имеется в виду, что следует любить Творца, не жалея для Него всего своего имущества. И подобно этому написано: «…возвратился к Б-гу, (чтобы служить Ему), всем своим сердцем, и всей своей душой, и всем своим достоянием (וּבְכָל מְאֹדוֹ – у-ве-холь меодо)» (Мелахим 2, 23:25).

Относительно этой «любви» наши наставники толковали в сборнике мидрашей «Сифри»: «Человек не должен думать: буду учить Тору, чтобы меня называли мудрецом, чтобы сидеть в Доме Учения или чтобы удостоиться долголетия, или чтобы удостоиться Грядущего мира». Но в Торе сказано: «…чтобы любили вы Г-спода» (Дварим, 11:13)».

«И повторяй, …и повяжи, …и напиши»

Написано: «И повторяй их (т. е. слова Торы) сынам своим» – нам повелевается, чтобы наши сыновья знали заповеди. А как они их будут знать, если мы их не научим?

И написано: «И повяжи их (тфиллин, в которые вложены пергаменты со словами Торы)как знак на руку свою, и будут они знаками между глазами твоими» (6:8). Хотя заповедь о тфиллин уже была приведена, здесь добавлено «и повяжи их» (וּקְשַׁרְתָּם – у-кешартам), чтобы показать, что тфиллин должны быть закреплены «повязыванием». Это также намек на узлы тфиллин, закон о которых Моше получил на горе Синай.

Здесь добавлена заповедь о мезузе, которая до сих пор не была упомянута: «И напиши их на косяках дома своего и на воротах своих».

И написано «на воротах своих», чтобы научить, что необходимо устанавливать мезузына всех воротах, в том числе и на вратах городов.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.


http://www.beerot.ru/?p=17174