Глава Ваэра — Достоинство царя и сила молитвы

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

2373

Говоря о десяти казнях, следует отметить, что у Моше и его брата Аарона была двойная миссия. С одной стороны, Всевышний послал их, чтобы предупредить фараона о надвигающихся казнях и начать их. Но, с другой стороны, Моше должен был эти казни отменить. Между этими задачами есть принципиальная разница: Моше не должен был молиться о том, чтобы казни спустились на головы египтян, но должен был молиться, чтобы они прекратились. При этом в Торе употребляется слово леаатир, которое мы встречали в главе, повествующей о молитве Ицхака и Ривки, слово это означает «много молиться». Понятно, что казни не были личным решением Моше, и он лишь исполнял волю Всевышнего. Но над вопросом, почему для того, чтобы казнь началась, не нужна была молитва, а для того, чтобы она прекратилась, нужна была, – стоит задуматься.

Начнем с того, что казни Египту полагалась, а вот их прекращение – нет. То, что делали египтяне с евреями – издевательства, убийства младенцев, замуровывание в стены вместо кирпичей – не могло не повлечь за собой наказание. Точно также страшные казни полагались Германии за издевательства над евреями во время Катастрофы.

Разница между Германией и Египтом состоит в том, что последняя Катастрофа продолжается и сейчас, и это является сильным сокрытием Лика. Одно из проявлений этого – сокрытие возмездия за пролитую еврейскую кровь. Египет же, в отличие от Германии, являлся местом явного открытия правления Всевышнего, и казни – самое естественное, что могло только произойти, потому что это наказание  раскрывает меру правления Творца в этом мире. Прекращение этих казней требовало большого милосердия, качества рахамим. Для того чтобы египтяне удостоились «передышки» между казнями, требовалась молитва, но не простая, а молитва великого Моше, повторенная много раз, о чем говорит использованное слово леаатир, о котором мы упомянули выше.

Святая книга «Зоар» обращает внимание еще на одну удивительную деталь! Моше и Аарон – пусть и очень уважаемые в народе Израиля, но все же не имеющие отношения к египетской знати – свободно входят в зал к фараону, без всяких помех. Как такое возможно? Устное предание объясняет, что попасть к фараону, конечно же, было очень непросто. Он был окружен стражей, дикими зверями и силами колдовства. То есть фараон был надежно защищен от непрошеных гостей. Когда Моше вошел во дворец фараона, все эти силы оказались бесполезными, и фараон в какой-то мере почувствовал себя полностью беззащитным.

Когда Моше впервые пришел к фараону и показал ему знамения, как отреагировал фараон? Созвал своих жрецов, и они повторили то, что сделал Моше. Фараон почувствовал себя «в своей тарелке»: Египет – центр мирового колдовства, и то, что пришел еще один колдун, его не удивило. Жрецы во главе с фараоном подумали: к нам пришел еще один колдун, пусть и более опытный, чем местные. Что с того? Удивило фараона то, что он увидел: Моше не имеет личной силы, и все спасение, отмену казней он получил именно в силу молитвы, то есть от Всевышнего.

Между праведниками и преступниками есть огромная разница. Что отличало Моше от фараона? В чем было величие Моше? Его скромность. Сказано, что он был самым скромным, кротким из людей. На русский язык понятие анава сложно перевести, когда речь идет о выдающемся качестве, потому что скромность и кротость, как правило, в русском языке имеет пренебрежительный и «не престижный», если можно так сказать, оттенок. А вот Тора, напротив, из всех выдающихся качеств лидера выделяет именно скромность. Моше сделал столько знамений, через него пришли почти все казни, расступилось море, он спустил в этот мир Тору, вел наш народ 40 лет по пустыне. Нам тяжело даже очень условно представить себе величие Моше. И при этом Тора нам раскрывает главное качество такого великого человека: анав ми-коль адам, скромнейший из людей.

Мидат анава – мера приниженности, кротости и смирения – это великая сила не только Моше, но и всех наших праотцев – Авраама, Ицхака и Яакова. Также это величайшая сила царя Давида, который говорил о себе, что он «червь, а не человек». Надо понять сочетание книги Теилим царя Давида и того, как скромно он о себе там пишет, с тем, что он был величайшим царем и величайшим полководцем! Когда пророк Шмуэль пришел помазать Давида на царство, тот считался отверженным и самым приниженным среди всех детей Ишая, и даже не знали точно, сын он ему, или нет. Было известно, что Шмуэль – величайший пророк в народе Израиля, это не было секретом, и уже один тот факт, что такой великий человек хочет поговорить с отверженным Давидом, выводил его из состояния отверженности. Для любого из нас подобная честь уже сама по себе была бы причиной возгордиться, почувствовать собственную безмерную важность! А что говорить об отверженном Давиде, когда пророк не только поговорил с ним, но и помазал его на царство! И что пишет об этом сам царь Давид в Теилим? «Сердце мое не вознеслось, и глаза мои не поднялись» – ничего не изменилось! Великая сила нашего народа, заложенная в нас праотцами – Авраамом, Ицхаком и Яаковом, продолженная Моше и царем Давидом, его сыном Шломо и всеми нашими пророками и праведниками – это ощущение своей ничтожности перед Творцом. Написано, что Михаль, жена царя Давида, отчитывала его за то, что он плясал, как простолюдин. Она была царского рода, и понимала важность царского достоинства. Давид ответил ей: и я буду еще более приниженным, еще более низким в своих глазах перед Всевышним. Вот это состояние духа великих людей нашего народа и есть полная противоположность состоянию фараона.

Одно из важных проявлений приниженности перед Творцом – молитва. В чем суть молитвы? Человек понимает и чувствует, что сам по себе он не может ничего. С одной стороны, человек был создан быть правителем миров – тем, что он прилепится к Творцу всеми силами, изучая Тору, молясь, исполняя заповеди, – и тогда влияние человека в этом мире колоссально. Он буквально правит всем миром, как сказано эвед мелех – мелех, раб царя – царь. Наше дурное начало, как известно, не придумывает новое, а искажает и фальсифицирует то, что нам дано в святости. Человек создан согласно целем Элоким, о чем пишет «Нефеш а-Хаим» в первых главах – по образу и подобию Имени Элоким, которое означает, что Всевышний является владыкой всех сил. Это проявляется в человеке тем, что в соответствии с нашими поступками изменяются и все высшие миры! Это – истинная цель, для которой был создан человек, и ему постоянно нашептывает его дурное начало: ты такой великий, ты такой большой, тебе просто необходимо проявить свое величие! Доведенное до абсурда, такое слепое следование уговорам дурного начала кончается тем, что человек обожествляет самого себя. Мы знаем, что фараон ежедневно спускался к реке – только чтобы никто не подумал, что он, как все люди, справляет нужду!

Мы читаем в Торе, и мы знаем из уроков мировой истории такое понятие – властитель, император часто обожествлялся. Для нас с вами это звучит как полная нелепица: он-то сам точно знает, что он человек, такой же, как любой другой. Он так же болеет, нуждается в пище и в освобождении от продуктов ее переработки. Кого он хочет обмануть? Однако фараон, как и любой другой возвеличившийся правитель, обманывали не только народ – они занимались самообманом.

Человеку даны большие силы, и понятие царства – малхут – изначально заложено в Торе. Моше должен был оказывать почет фараону. Фараон был преступником, негодяем, мерзавцем! О каком почете может идти речь?! Дело в том, что через всевозможные царства – Всевышний осуществляет Свое управление этим миром. Царь – орудие в руках Творца. У каждого царя есть особая духовная сила править, данная ему Всевышним, и он ощущает в себе эту силу и… часто приписывает ее самому себе. Это было самоощущением фараона, и даже то, что он вынужден отправлять естественные нужды, не разуверяло его в собственной божественности. Народ может не понять, как совмещаются эти две вещи, поэтому надо этот момент скрыть – но сам фараон ничем не смущался!

Есть категория людей, которых можно назвать успешными. Речь может идти и о бизнесе, и о делах духовных. В таком положении есть огромная опасность. Такой «счастливчик» может уверовать в собственные силы и забыть про Хозяина мира! У любого человека, достигшего определенной цели, есть похожие мысли: со всех сторон успех, и я – молодец! И чем же такой человек отличается от фараона?

Мы должны просить, молиться, взывать о помощи и благодарить за нее. В те моменты, когда в нас просыпается дурное начало и говорит нам о собственной важности, мы все-таки пытаемся с ним бороться. А в те моменты, когда что-то не получается, мы понимаем, что надо больше и лучше молиться… Понятный всем пример: в любом деле почти всегда есть проблема нехватки денег. Любой праведный человек был бы только рад, если бы деньги сыпались на него сами, и у каждого нашлось бы много хорошего, что можно сделать с этими деньгами. В случае такого водопада денег могла бы возникнуть мысль: «какой я хороший, столько денег»! А вот когда такого потока нет, есть причина помолиться и попросить о помощи Свыше. Мы понимаем, что у нас самих нет никаких сил повлиять на ситуацию без помощи Всевышнего. Не только правитель, но и каждый из нас должен знать, что Всевышний – не просто носитель сил, который больше и выше фараона. Сила фараона – от Всевышнего. И эта же сила эта была в молитве Моше.

Сказанное выше про фараона касается всех нас. В мишне в трактате Брахот приводится, что великий тана (мудрец мишны) рав Нехунья бен Акана установил молитву (в мишне сказано, что он просто говорил эту молитву, Гемара же объясняет, что это было именно установление) перед изучением Торы в бейт мидраше и молитву благодарности, когда человек завершает там свою учебу. Непонятно, зачем нам еще одна молитва об одно и том же: ведь у нас есть биркат а-Тора, благословение на Тору, которое мы говорим каждый день, в котором мы благодарим Всевышнего за Тору. Зачем добавлять еще? Объяснение видится в следующем. Действительно, самая большая сила, которая может быть у человека – это обладание Торой. Как известно, мудрецы Торы называются млахим, от слова мелех – царь. Рав Лоренц в своей книге поражался великой силе, которая была у Хазон Иша, необъяснимая никакими другими причинами: у него не было ни официальной раввинской должности, ни положения главы какого-то хасидута, – ничего не было, кроме кровати, на которой он полулежал (из-за слабости) и учился. При этом у него были силы «выкорчевать дуб». Откуда у него была эта сила? Это именно сила Торы! И поскольку в Торе есть огромная сила, постановили нам мудрецы, в частности, напомнить себе: для того, чтобы удостоиться Торы, требуется молитва. Ведь если бы не помощь Свыше, то можно понять слова Торы с точностью до наоборот. То, что Всевышний удостоил меня Торы – это причина ежедневной благодарности! Тора дает нам огромную силу, но сила эта – дар Свыше.

В этом состоит разница между двумя царями: царем-мудрецом Торы и фараона. У обоих есть власть, и один источник власти – Всевышний, но цари вроде фараона эту особую высшую духовную силу украли. Сделали так, как будто это их собственная сила, и эта кража и есть причина их обожествления самих себя. Этому подходу противостоит сила мудреца Торы. При том, что ему действительно дана великая сила, он остается пылью и прахом, как сказал про себя Авраам, червяком, а не человеком, как сказал о себе Давид. Праведный царь понимает, что над ним есть Всевышний, единственный источник силы, и одно из проявлений этого – именно молитва.

Во время молитвы Шмонэ Эсре нам положено кланяться 5 раз: в начале и в конце первого благословения, в начале и в конце отрывка «Модим…», а также в конце молитвы. В отношении первосвященника и царя приводится, что они должны делать это большее количество раз: первосвященник должен кланяться в начале и конце каждого благословения (Рамбам, Агро), а царь, наклонившись в начале, не разгибается до конца молитвы. Объяснение в свете сказанного выше ясно: чем больше есть у человека причина видеть свою силу, тем больше он должен вспоминать о том, что сам по себе он не значит ничего.

Необходимость кланяться на словах «Барух Ата» стоит упомянуть отдельно. Мы не преклоняем колени в молитве буквально. В чем же смысл именно преклонения колен? Человеку свойственно устойчивое состояние – на двух прямых ногах, а когда он преклоняет колени, то сразу перестает быть устойчивым. Истинное преклонение – это пасть ниц, буквально лечь на землю перед царем. Смысл этого – декларация: я не имею никаких собственных сил, я буквально не стою на ногах! Говорится в Гемаре, и так принята алаха, что мы говорим «Барух Ата» когда кланяемся, а когда говорим «Ашем» – выпрямляемся. Сказано «Ашем зокеф кфуфим» – Всевышний выпрямляет согбенных. У нас есть большая сила стоять на ногах – во всех отношениях – но сила эта имеет источник: Всевышнего, выпрямляющего согбенных! Эта сила у нас есть при условии, что мы ее не «воруем», не считаем, что она принадлежит нам безраздельно и бесконтрольно. Когда мы постигаем то, что перед Всевышним мы – «пыль и прах», полностью аннулируем свою волю перед волей Творца, то это само по себе причина получить очень большую силу.

Подготовила А. Швальб


http://www.beerot.ru/?p=23263