Молитва – проявление служения — По материалам уроков рава Игаля Полищука

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

1728

Мудрецы в Талмуде включили молитву в число чрезвычайно возвышенных вещей, которыми люди зачастую пренебрегают. Будем надеяться, что, с Б-жьей помощью, у нас получится прочувствовать эти слова и более серьезно отнестись к молитве.

Стоит начать с того, что в русском языке слово молитва принципиально отличается от слова тфила на Святом языке. Этимология русского слова – молить, просить, упрашивать, а суффикс «-ться» указывает на то, что молятся, как правило, за себя. На иврите наиболее подходящее к этому слово – тхина.

Говоря об иудаизме, в современном русском языке понятие молитвы включает в себя и чтение «Шма», и благословения, и «Биркат а-мазон». Можно сказать, что все словесные обязанности перед Творцом, кроме изучения Торы, включаются в понятие молитвы.

В Торе молитва впервые упоминается неявно, но о молитве говорит Раши в своем комментарии. Раши для нас – квинтэссенция Устной Торы, данной Моше на горе Синай. Без Раши трудно представить себе ее изучение. Говорит Тора (Берешит, 2:5): «Никакого кустарника еще не было на земле, и никакие травы еще не пробились, потому что не посылал Б-г на землю дождь, и не было человека, чтобы обрабатывать почву». Раши на слова «ве-Адам айн лаавод эт а-адама» – «и не было человека, чтобы обрабатывать почву» говорит: несмотря на то, что все растения и деревья уже были созданы, они находились в земле, т. е. еще не выросли. Требовался человек, чтобы увидеть, что в мире нет дождя, и помолиться о дожде. Лаавод эт а-адама, обрабатывать землю – означает здесь обращение к Всевышнему, с тем чтобы Он послал дожди. Первый человек обладал огромной мудростью. Речь идет о времени до греха, и то обстоятельство, что Адам понял, что миру не хватает дождя, и помолился о нем, и Всевышний услышал его молитву и послал дождь, дает нам право говорить, что именно в этом и состояло завершение маасе берешит, Творения мира.

Мы можем сделать важный вывод: человек в молитве становится фактически соучастником Всевышнего в Творении мира! Рав Шимшон Давид Пинкус говорит, что в этом месте написана удивительная вещь, которая может прозвучать непривычно для нас: несмотря на то, что нам постанавливается на будущий год в Рош а-Шана и Йом Кипур, чтобы это окончательно получить, нам следует об этом помолиться. И, наоборот, несмотря на то, что это уготовано и ждет только нашей молитвы, мы можем этого и не получить вовсе, если не помолимся.

В начале трактата Бава Кама, в первой мишне перечисляются четыре основных авот незикин, источника ущерба. Один из них называется (по одному из объяснений) мав’э. Это иногда означает «человек». Почему? Потому что смысл этого слова – просящий.

Чтобы объяснить это, приведем слова Шимона а-цадика, который был одним из последних мужей Великого Собрания. Он сказал, что на трех вещах стоит мир: на Торе, на служении и на добрых делах (Тора, авода ве-гмилут хасадим). Каждый человек называется олам катан, малый мир, значит, сказанное Шимоном а-цадиком верно не только в глобальном смысле, но и для каждого отдельно взятого человека. Каждый человек должен строить себя, основываясь на этих трех вещах: Тора, служение и акты доброты.

В начале книги «Месилат Йешарим» написано, что замысел создания человека – в том, чтобы он прилепился к Всевышнему, в том, что на Святом языке называется двекут. Три упомянутых выше понятия – это на самом деле три пути, с помощью которых можно достичь двекута, особой близости к Всевышнему. Когда человек изучает Тору, он постигает разум Творца. Постижение разума и воли Творца дает человеку удивительные вещи: человек видит мир посредством даат Тора, к которой он прилепился. Этим, в частности, он строит собственную жизнь в соответствии с волей Всевышнего. Само по себе изучение Торы приводит к постижению разума Творца, и, соответственно, к соединению с Ним.

Рамхаль в «Даат Твунот» пишет в начале книги о том, что мы можем постичь в творении мира. Прежде всего, это желание Всевышнего нести добро Своим творениям. Видится, что объяснение это следует понимать так: высшая точка, в которой мы можем хоть как-то постичь замысел Творца – это знание: Всевышний, в силу того, что Он – добро, желает нести добро и нам. Получается, что добро – это источник всего творения. Следовательно, если мы так же несем добро другим, то этим мы прилепляем себя к путям Творца. Особая близость к Творцу являет собой следствие исполнения заповеди «идите по Его путям», и это само по себе является ступенью к достижению двекута.

Вместе с тем, следует знать, что и у этих двух столпов – изучения Торы и добрых дел – возможен отрыв от основ. Об одном из них пишет Маараль в книге «Тиферет Исраэль»: человек может видеть мудрость Торы, но она для него существует независимо от ее источника. Маараль приводит сказанное в Гемаре о том, почему был разрушен Первый Храм: не говорили благословения на Тору, потому что она была как бы оторвана от Творца, и люди не видели причины за нее благодарить.

Великое качество делать добро является неотъемлемой чертой нашего народа, даже у людей очень далеких от Торы. Рав Ицхак Зильбер не раз говорил, что даже у людей, далеких от Торы, осталась все же внутренняя любовь делать добро. Пишет также «Даат Твунот»: добрые дела – это то, чем удостоятся в мире грядущем даже далекие от цельного исполнения Торы люди. Из этого очевидно, что совершение добрых дел, желание нести добро – это очень и очень высокое качество. И тут может быть отрыв от Творца: когда люди делают что-то хорошее «по настроению», гордятся тем, насколько они сами хорошие и не видят в этом Б-жественную сущность – в этом проявляется отрыв от Творца в качестве гмилут хасадим.

Вернемся к нашей теме. Молитва сегодня – это основное проявление качества авода, служения.

Если объяснить понятие «молитва» как моление, обращение к Творцу за помощью, то можно увидеть, что понимание этого слова в русском языке довольно точное. Когда человек обращается к Творцу, сама идея этого – не «бубнить по написанному», не декламация красивых стихов. Это именно обращение своих слов к Творцу! В этом и состоит определение человека – мав’э, просящий. Обращение человека к Б-гу – это великая основа единения с Ним, то, что называется двекут.

У этого обращения есть много разных форм. Начнем с самой первой – того, что мы делаем по утрам, короткий стих «Моде ани Лефанеха…» – «Благодарю я Тебя». Источник этой молитвы – книга «Седер а-Йом», написанная около 500 лет назад (относительно поздний период). В Иерусалимском Талмуде можно встретить похожие идеи в другой форме, но именно в том виде, в котором мы говорим эту молитву каждый день, с чего мы начинаем свой день, впервые встречается в книге «Седер а-Йом».

День еврея должен начинаться с благодарности. От рава Шимшона Пинкуса я слышал интересное объяснение: первое, с чем просыпается человек – это ощущение самого себя. Первое, что следует с этим сделать – понять, что у моего «я» есть источник. Мое «я» – не само по себе, мы не сотворили сами себя (как говорил фараон). У нас есть Источник, воля Которого – причина нашего существования. Жизнь – это величайший дар, и каждый хочет жить, как бы плохо мы себя ни ощущали иногда. Поэтому первое, что мы говорим утром – «Моде ани Лефанеха».

Есть история про одного хасида, который при советском строе попал в трудовые лагеря на Дальнем Востоке. Как-то, проснувшись, он услышал, как кто-то рядом с ним с большим воодушевлением произносит «Моде ани..» – так, как будто бы он сейчас не в лагере, а где-то на Йом Кипур в Воложинской ешиве, – святому месту в святой день больше подобает подобное воодушевление. Хасид спросил соседа: в чем причина такого душевного подъема? Тот ответил ему: «Благодарим Тебя, Б-г живой и сущий, что возвратил мне мою душу с милостью.. велико доверие (вера) к Тебе! Они (коммунисты) отняли у нас все, но одного они отнять не могут: нашего доверия к Творцу. То, что наша вера неизменна – это и есть причина нашей благодарности, и поэтому именно здесь (в лагере) я с таким воодушевлением говорю “Моде ани Лефанеха”». Когда хасид, о котором идет речь в истории, вышел из лагеря, то рассказал об этом случае своему ребе, на что тот сказал: «Только ради того, чтобы ты это услышал, стоило быть в лагере!» А кем же был тот еврей, который с воодушевлением благодарил Творца? Это был наш великий учитель рав Йехезкель Абрамский!

Итак, мы начинаем наш день словами благодарности. Благодарность – это великая вещь. Она основана на вере, признательности и знании о том, что у нас есть Кто-то, от Кого мы получаем все. Это – то, с чего подобает начинать наш день.

К порядку молитвы может быть разный подход. Для себя я заметил в течение многих лет, что есть один порядок молитвы, про который многие не знают, не слышали о нем или же не обращают внимания. Основа молитвы – для того, чтобы просить о чем-то Всевышнего – это ощущение и выражение благодарности за то, что Он уже дал.

И благодарность, и просьба в молитве имеют единый корень: это знание о том, что у нас есть Источник всего, что мы имеем, имели и о чем просим. При этом просьбы, обращенные к Всевышнему, принципиально отличаются (и должны отличаться!) даже от просьб детей к отцу. В нашем мире все же существуют определенные ограничения. Так, представим ситуацию, что детям тесно в их комнате, и они просят папу: давай купим 5‑комнатную квартиру, чтобы у каждого была своя комната! Действительно, многим семьям не помешало бы новое, более просторное жилье, и папа, со своей стороны, был бы рад дать детям то, о чем они просят… Но далеко не всегда у папы есть такая возможность! Совсем не так работает наша молитва. Помните всегда, что Всевышний ничем и никак не ограничен в том, что Он может нам дать! И, соответственно, мы ни в чем не ограничены, когда просим у Небесного Отца! Как только мы ставим сами себе ограничения в молитве – по сути, проявляем маловерие. Тем самым мы ограничиваем себя в силе молитвы, молимся с меньшим воодушевлением, сама молитва становится ущербной. Ради исправления этого есть особенная часть молитвы – «Шевах», прославление Творца.

В молитве «Шмоне Эсре» есть четкий порядок, она состоит из трех условных частей: первая – это «Шевах», прославление, вторая – просьбы, и третья – благодарность. Судя по «Сефер а-Мицвот» Рамбама, заповедь ежедневной молитвы является заповедью Торы, и в этой же книге приводятся три части молитвы: прославление, просьбы, благодарность. Шевах – это знание о том, что у нас есть, у Кого просить, и хорошо бы нам напоминать себе об этом чаще!

Подготовила А. Швальб


http://www.beerot.ru/?p=16333