Радость жизни и молитва — По материалам уроков рава Игаля Полищука

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

1809

В комментариях к недельной главе Ваехи говорится, что за годы, которые наш праотец Яаков прожил в Египте, он буквально «ожил». В предыдущей главе мы читали, что, когда Яаков узнал, что Йосеф жив, «дух его ожил». Объясняет Раши, что, когда Яаков узнал, что Йосеф жив, к нему вернулось присутствие Шехины. Получается, что само присутствие Шехины называется «жизнь». Для сравнения, в предыдущих главах, рассказывающих о том, как Йосеф был продан в рабство, говорится, как оплакивал его отец, и Раши объясняет, что это – не про то, как Яаков оплакивал Йосефа, а про то, как Ицхак оплакивал Яакова. Ицхак знал, что Йосеф жив, в силу своего пророческого духа, и считал, что если Всевышний не открывает это знание Яакову, то и он не будет ему это открывать. Все, что он мог – это оплакивать страдания своего сына Яакова.

Интересную мысль высказал рав Ицхак Зэев Соловейчик, Брискер Ров: Яаков печалился о Йосефе двадцать два года. Поскольку он находился в печали, то не мог удостоиться присутствия Шехины. Присутствие Шехины и пророческий дар несовместимы с печалью и подавленным состоянием духа. Если бы Яаков хоть на мгновение перестал печалиться, к нему тут же вернулась бы Шехина, и он узнал бы, что Йосеф жив!

Таким образом, мы подошли к обсуждению темы, которая, с одной стороны, касается, нашей молитвы, а с другой – имеет отношение ко всей нашей жизни. Есть известные слова, которые приводят от имени раби Нахмана из Бреслава: мицва гдола лийот бе-симха тамид – «большая заповедь – пребывать в радости». Не только представители хасидизма, но и Хазон Иш и Хафец Хаим были во многом согласны с раби Нахманом из Бреслава. Радость от исполнения заповедей, от жизни по Торе, должна неизменно присутствовать в сердце каждого еврея.

Печаль отдаляет Шехину от человека. Ацвут – грусть, печаль – причиняет вред. При этом боль и горечь в те моменты, когда Всевышний посылает нам тяжелые испытания, не являются синонимами понятия ацвут. Бывает, что горечь соседствует с радостью. Сама связь с Творцом – причина для радости, и если это постоянная, прочная связь, то и радость постоянна, даже в непростые моменты жизни.

Молитва на языке Мишны называется «Амида Лифней Мелех», – стояние перед Царем. В этом смысле молитва и жертвоприношение (в Храме) очень близки: жертва называется на Святом языке корбан, а это слово происходит от слова кирва, приближение. Принесение жертвы в Храме, как и молитва, приближают к Творцу. Подводя итог вышесказанному, можно сделать вывод о том, что, когда у человека отсутствует радость жизни, и он пребывает в грусти, то не может полноценно молиться. Рав Пинкус говорил, что ацвут делает молитву непригодной.

Вопреки ошибочному мнению, молитва – это не производная отчаяния: это – производная надежды! Горечь и боль, – это еще не отчаяние, а вот грусть и печаль – это аспекты отчаяния, вытесняющего радость из сердца.

Говорят наши мудрецы, что продажа Йосефа – это намек на будущие изгнания. В жизни Йосефа произошла катастрофа: еще вчера он был любимым сыном Яакова, тем, кто получил всю мудрость отца, а сегодня он стал рабом, безродным человеком! Знаете ли вы, что рав из Бриска, которого мы упоминали выше, никогда не учился в ешиве. Ему это было просто не нужно, поскольку он всегда находился при своем великом отце, раве Хаиме Соловейчике. Когда его спросили, почему он не пошел учиться, он ответил: как я мог оставить папу? Надо отметить, что дело было не в том, что он должен был заботиться о престарелом родителе, просто величие его отца было таким, что добровольно рав из Бриска ни за что не хотел его оставлять! Теперь представьте себе Йосефа, который находился в положении любимого сына при таком великом отце, и, буквально в одно мгновение, оказывается в яме, кишащей змеям и скорпионами, а после этого – погруженным в мерзости Египта! Его трагедию невозможно описать.

Но нельзя забывать – с Йосефом все время был Всевышний. Первый намек, который говорит об этом – караван, идущий в Египет, в котором и оказался проданный в рабство Йосеф. Караваны в тех местах и в те времена возили в Египет нефть, и лишь в случае с Йосефом они почему-то направлялись торговать благовониями. Всевышний позаботился о том, чтобы дурной запах нефти не докучал Йосефу в его путешествии! Если вы читали книги рава Ицхака Зильбера и других больших праведников, которым пришлось пройти через трудности войны, изгнания и катастрофы, то вы не могли не заметить мысль, которая повторяется практически во всех таких книгах. Несмотря на тьму, страдания и преследования, ашгаха пратит, присутствие и наблюдение Всевышнего в жизни каждого человека постоянно во всех ситуациях! Тоже верно и для жизнеописания Йосефа: с одной стороны, величайшая трагедия, но с другой стороны, мы видим, что Всевышний всегда с ним. Это проявляется во все периоды его жизни: и когда он был у Потифара, и когда он был в заточении, и даже тогда, когда стал наместником фараона.

Рамхаль во многих своих книгах касается темы сокрытия Лика Творца в этом мире,эстер паним. В своей знаменитой книге «138 врат мудрости» Рамхаль пишет (в 30-х вратах): даже при самом глубоком сокрытии Всевышнего в этом мире, когда все выглядит как будто ничьим, – есть постоянные вещи. Это – знание о том, что реальность Всевышнего абсолютна и постоянна, и без Него невозможно представить себе этот мир.

Именно поэтому, наряду с упомянутой радостью, второй основой молитвы является знание о том, что есть Кто-то, Кто хочет нам помочь, и все в Его власти, и нам всегда есть, к Кому обращаться. Два этих принципа связаны, потому что само знание о том, что у наших молитв есть адресат, является причиной для радости. Если же этого знания нет, или же оно есть только на уровне прочитанного в книге, но нет этого в сердце, то нельзя говорить о полноценной молитве.

Есть важное правило – лисмох геула ле-тфила – приблизить упоминание избавления к молитве. Сначала мы упоминаем выход из Египта, произносим отрывок из Песни прославления Всевышнего за то, что Он вывел нас из рабства и за те чудеса, которые Он нам при этом явил, рассекая море, – и после этого начинаем молиться. Непосредственно перед основной молитвой мы говорим о достоинствах Творца в отрывке «Иштабах». Само произнесение этой части способствует тому, чтобы эти достоинства Творца раскрылись в этом мире.

В слихот и в последней молитве Йом Кипура – молитве Неила, есть такие слова: «Открой нам ворота во время, когда ворота закрываются». Простой смысл этого понятен: Неила переводится как «закрытие», и это – завершающая молитва Йом Кипура. Даже такого дня нам недостаточно, и мы просим Всевышнего открыть ворота – даже тогда, когда приходит время им закрыться!

Есть, однако, и еще оно объяснение. «Во время, когда ворота закрыты» – имеются в виду ворота наших собственных сердец! Огромная проблема – то, что наши сердца закрыты, и надо как-то их открыть! Как это сделать? Именно с помощью того, что называется симха, радость. Именно радость открывает сердца навстречу Всевышнему! Нам надо как можно чаще думать о том, какое великое благо дал Всевышний каждому из нас, пробуждая в себе радость и благодарность. Даже, если у человека есть трудности, небольшие или очень серьезные, благодарность и радость жизни – причина признания всего блага, данного нам Всевышним, причина пробуждения в нас веры и доверия к Нему. Это причина просить по-настоящему, с верой, о том, что нам нужно на будущее, с радостью.

Молитва, о которой идет речь это «Шмоне Эсре». Утренняя молитва Шахарит включает в себя, помимо «Шмона Эсре», также другие важные части: «Шма, Исраэль» и также «Псукей де-Зимра». В основе «Псукей де-Зимра» лежат Теилим, псалмы царя Давида, и добавленные к ним отрывки – например, «Шират а-Ям».

Интересно, что на святом языке слово зимра (песнь) имеет еще один корень, отличный от контекста молитвы: лезамер – это работа, связанная с обрезанием ветвей лозы винограда, которые мешают ему расти, производная от работы сева и посадки. Любое дерево обрезают, чтобы оно лучше росло. Таким образом, у нас есть зимра – песнопение и змира – обрезание ветвей. Как они между собой связаны? Чтобы дополнить пример, скажем, что среди млахот, запрещенных в Субботу, есть вид работ, называемый просеивание (ситом). Млаха меракед – когда ненужный сор просеивается сквозь сито, а зерна остаются. У слова меракед – тот же корень, что и у слова рикуд, буквально – танец. Какое отношение имеет просеивание к танцам? У Аризаля есть по этому поводу важное замечание: просеивание – это отделение хорошего от плохого. Когда человек танцует, радуясь заповеди (как, например, в праздник Симхат Тора), тем самым отсеивает много духовной грязи. Это повторяет то, о чем мы говорили выше: когда человек радуется исполнению заповедей, от него «отлетают» многие преграды, отделяющие его от Всевышнего.

Говорят наши мудрецы, что в данном случае воспевание и обрезание ветвей имеют тот же смысл, что и отсеивание и танцы! Написано в книге «Шаарей Ора», что мы находимся в таком состоянии, когда многие силы зла, отделяют нас от Всевышнего. Сила псалмов Давида – в том, чтобы разбить все эти преграды и дать нашим молитвам беспрепятственно подняться к Трону Славы. Смысл «Псукей де-Зимра» – «проложить дорогу» молитве, отрезать все то, что мешает нашим молитвам подняться. Многие привыкли относиться к Теилим как к красивым гимнам, которые были сложены разными людьми, но, в основном – царем Давидом. Но немногие знают о том, пишет Мальбим, что Теилим – это самая тяжелая книга Танаха. При этом отрывки из Теилим, составляющие «Псукей де-Зимра» – очень простые и понятные. Были выбраны самые понятные слова из всей книги Теилим для того, чтобы мы читали их в молитве Шахарит. Таким образом, можно сказать, что «Псукей де-Зимра» «работают» в двух направлениях: они не только прокладывают дорогу нашим молитвам наверх, но и «прорубают» путь в наше сердце!

У многих евреев есть обычай ежедневно окунаться в микву перед Шахаритом. Как-то спросили у нашего великого учителя рава Йехезкеля Левинштейна: если человек хочет пойти окунуться в микву перед молитвой, но из-за этого он немного опоздает и не успеет сказать полноценно все «Псукей де-Зимра», что предпочесть? Рав Левинштейн ответил в таком ключе: а «Псукей де-Зимра» – они разве не очищают? В микву окунаются, чтобы очиститься и чтобы молитва максимально приблизила нас к Творцу и никакие клипот (силы зла) нам в этом не помешали. Кроме того, есть и другие виды очищения от духовной скверны, которую мы сбрасываем, настраивая себя на молитву. Молитва – это приближение к Творцу. Молитва требует очищения также, как требовала очищения служба в Храме. У нас, к сожалению много скверны, от которой мы можем очистить себя перед молитвой, читая «Псукей де-Зимра».

Мы начали наш разговор с темы радости. Само по себе чтение «Псукей де-Зимра» должно быть радостным. Наше зло и грехи, в первую очередь, убивают в нас радость жизни. Для того, чтобы мы могли приблизиться к Творцу, надо обратить внимание на то, насколько мы способны испытывать радость жизни, и развивать в себе эту способность. Чтение «Псукей де-Зимра» очищает, в частности тем, что помогает нам чувствовать радость жизни, и с чувством этим благодарить Творца, говорить с Ним, а не бормотать что-то нудно и с отчаянием безысходности.

К сожалению, для многих баалей тшува характерно состояние отсутствия радости и веселья. Многие ли из нас могут с полной уверенностью утверждать, что все грехи прошлого стерты, и мы превратились в абсолютно новых людей, живущих лишь Торой и заповедями? Хотелось бы думать, что так оно и есть, но на самом деле, не так просто обсуждать вопросы раскаяния и обновления. Именно поэтому, одна из вещей, над которыми нам надо работать – научиться видеть блага Всевышнего для нас самих, и в этом видеть причину радости жизни и благодарности перед Ним. Основа всего нашего служения – служить Всевышнему в радости. Причем, эта связь – двухсторонняя. Радость жизни зависит от очищения от греха, но вместе с тем, радость сама по себе очищает.

В нашем служении есть вещи обязательные – как, например, обязанность каждый день накладывать тфилин для мужчин от тринадцати лет и старше, – независимо от того, вызывает это радость или нет. Есть и менее обязательные, например, сколько учиться и что именно учить, какую выбрать тему в Торе и какой трактат Талмуда. И вот там, где есть возможность выбора, человеку важно найти для себя тот индивидуальный путь приближения к Творцу, который его радует! Когда человек приходит к Творцу в радости, такое сближение распространяется на много других сфер!

Алаха, еврейский закон – это не вопрос личных предпочтений, изучение и исполнение Торы – обязанность каждого еврея. Мы не можем выбрать для себя лишь то, что нам подходит и нравится, оставив исполнение прочих заповедей другим евреям. Но есть области, которые не строго регламентированы, и мы можем использовать это время по своему разумению именно так, как нам это приятно, как это будет наиболее эффективно в деле служения Творцу. Большой совет, который можно дать тем, кто стоит на этом пути – делать все, от минимальных вещей до глобальных, так, чтобы это вызывало радость. Это касается и Торы, и молитвы, и многих других вещей. Как пишет Рамхаль, абсолютная реальность Творца ощутима во всем – и проявляется это, в частности, в том, что даже у неевреев есть их заповеди. У нашего народа есть великая связь с Творцом – Тора. Тора – это свет радости, и мы можем найти очень много мест, где говорится о радости в ее связи с Торой. Если мы хотим удостоиться близости к Творцу, эта близость должна происходить из радости! Нам надо найти способ учиться так, чтобы учеба нас радовала, и тогда, как написано в предисловии к «Иглей Таль», радость от исполнения заповеди поможет укреплению доброго начала в человеке, и чтобы не дай Б-г, радость греха не увеличивала в человеке его дурное начало. Для всех нас очень важно взращивать в себе добро! Поиск того, как служить Всевышнему в радости – основа молитвы и основа всего Служения, да и всего нашего еврейства.

Подготовила А. Швальб


http://www.beerot.ru/?p=22735