Врата в мир молитвы — Вступление

Дата: | Автор материала: Рав Шимшон Довид Пинкус

374
врата

От редакции. Мы рады представить на страницах нашего журнала выдержки из недавно вышедшей в свет книги рава Шимшона Давида Пинкуса «Врата в мир молитвы».

Вступление

  1. Основа успеха и фундамент служения заключается в том, чтобы знать: молитва – эта одна из основ, на которых стоит все. Так же, как учеба Торы – это базис, на котором стоит весь мир, так и молитва является одним из определяющих факторов жизни человека и всего мира. Это как жизненно необходимый орган тела. Как в отношении служения Всевышнему, так и в отношении успеха человека во всех его делах – духовных и материальных – всего человек удостаивается молитвой, и без нее невозможно удовлетворение его потребностей в жизни.

Сказали наши мудрецы (см. Нида, 70): «(Спросили у рава Йеошуа бен Хананья): Что следует сделать человеку, если он хочет набраться мудрости… разбогатеть… чтобы у него родились сыновья… пусть просит милости у Того, Кому принадлежат мудрость, богатство, дети – а без этого ничего не получится». Тем более в момент беды мы должны научиться искусству наших предков взывать к Всевышнему из-за любых бедствий, какие бы ни были, ведь это и спасает нас от любых тяжелых происшествий, и без этого мы не могли бы выжить на этой земле, не дай Б-г. Как говорит наш учитель Рамхаль в книге «Дерех Ашем»: «Суть молитвы – это один из установленных Высшей мудростью порядков. Творения получают благо от Всевышнего, благословен Он, и необходимо, чтобы они “пробудились” к Нему, приблизились к Нему и пожелали благоволения Его. И благо они получат в соответствии со степенью этого пробуждения, а если не пробудятся к Нему – не получат».

Объясним вышесказанное: есть две стороны в понимании сути молитвы – удостоиться благоволения Свыше. Первая – привычная нашему пониманию: когда человеку необходимо что-то, но его дел и заслуг недостаточно, чтобы удостоиться этого, посредством молитвы он сможет снискать милость Творца, и таким образом получит желаемое. Но есть в молитве еще один базисный элемент, и это написано в книгах мудрецов ранних поколений: молитва – это врата и дверь к небесным сокровищам. Это означает, что даже если человеку, в соответствии с его заслугами или по милости Творца, полагается какое-то благо или спасение, и это благо уже приготовлено для него, человек может получить его только лишь посредством молитвы. Ведь молитва – это врата, через которые все проходит, и ничего не может быть реализовано без того, чтобы пройти врата молитвы.

Знающие верное служение Творцу выучили этот принцип из главы Берешит, где сказано: «Никакого полевого кустарника не было еще на земле, никакая полевая трава еще не росла, ибо Г-сподь Б-г не полил дождем землю, и не было человека, чтобы ее возделывать». Раши объясняет: на шестой день творения, перед тем как был создан человек, никакая трава еще не росла; «земля произвела растения» в третий день, но эти растения не выросли, а стояли у поверхности земли до шестого дня, потому что Б-г не полил землю дождем. Почему же Он этого не сделал? Потому что не было человека, чтобы обрабатывать землю – не было никого, кто осознавал бы благо, которое несут дожди. Когда появился человек и узнал, что дожди необходимы миру, он помолился о них Всевышнему, и тогда пошли дожди, и сразу же выросли все деревья и травы (так сказано в трактате Хулин, 60 в конце: из этого учат, что Всевышний «страстно желает» молитвы праведников).

Здесь объясняется основной, пронизывающий всю реальность принцип: ничего не дается без молитвы. Так устроен мир еще с шести дней Творения: все блага будут «стоять у поверхности земли», и не будет дано ничего – ни в материальном, ни в духовном – пока не придет человек и не «вытащит эти блага из земли наружу» посредством своей молитвы. Любая вещь должна пройти врата молитвы, и пока они не откроются, не поможет тот факт, что все уже приготовлено и предназначено для нас. Именно молитва является вратами Небес, которые необходимо открыть, чтобы получить любое благо.

Сказано об Ицхаке: «И Г-сподь внял ему». Нашему праотцу Аврааму уже было обещано, что поколения будут продолжаться, но они не пришли бы в мир без молитв – молитв Ицхака, и «Г-сподь внял ему». Точно так же было с выходом из Египта: он был обещан заранее, более того – Всевышний поклялся об этом праотцам, и тем не менее, написано: «И услышал Всевышний их стон». То есть без молитвы евреи не были бы спасены. И так далее: во многих местах в Торе говорится, что все, что получили наши праотцы и все последующие поколения, они получили только посредством молитвы.

Приводится от имени раби Хаима Виталя, благословенна память праведника, что первые поколения мудрецов Гемары занимались Торой постоянно, это было их главным делом. Для них это был основной путь служения Творцу. А теперь, в «иквета де-Машиха» — последний период перед приходом Машиаха, главным в служении Творцу является молитва. Разумеется, речь не идет о том, что изменилось сказанное мудрецами «А изучение Торы равноценно им (заповедям) всем вместе взятым». Конечно же, и в наше время одно слово Торы ценнее, чем все заповеди и все молитвы вместе взятые, как подробно объясняет это «Нефеш а-Хаим». Но объяснение этому таково: например, в Рош а-Шана: лист Гемары, который учат в этот день, разумеется, имеет больший вес, чем трубление в шофар, в соответствии с вышесказанным «изучение Торы равноценно им всем…» Однако главное служение этого дня – это именно трубление в шофар, и у того, кто пренебрежет выполнением этой заповеди, а будет только учить Гемару, и Торы у него не будет, ведь именно заповедь шофара – уникальное служение этого дня. Так что человек должен установить для себя, что именно шофар будет для него главным в Рош а-Шана – ведь это основное содержание этого дня.

Так в наших поколениях тема молитвы: Тора должна быть главным постоянным занятием, и любое другое дело должно быть второстепенным по отношению к ней, ведь человек духовно растет главным образом лишь посредством труда над Торой; тем не менее, в нашем поколении есть особая важность у служения Творцу посредством молитвы. Так что следует стараться прилагать особые усилия, чтобы научиться этому виду служения, следует придавать ему особую важность именно потому, что он уникален для наших дней.

Чтобы понять эту особую принадлежность наших поколений, времени перед приходом Машиаха, к молитве, следует прояснить в свете вышесказанного: последние поколения уникальны тем, что они являются мостом и вратами между этим миром и временами Машиаха, и когда объединятся в единое целое все усилия по изучению Торы, все добрые дела, все муки и самопожертвования евреев всех поколений, придет Геула (Избавление). Однако даже если все будет готово к окончательному Избавлению, но не откроются врата Избавления, все старания не достигнут цели. Поэтому сказано у пророка Ирмияу: «В слезах придут, и их мольбой поведу их». Мудрецы толкуют эти слова так: евреи со всех уголков мира вернутся на родную землю посредством молитвы. Поскольку, в конечном итоге, все достигается лишь посредством молитвы.

Становятся понятными слова мудрецов в трактате Нида: «Что следует сделать человеку, если он хочет набраться мудрости? Пусть приумножит учебу Торы и приуменьшит занятия торговлей. Ответили ему: “Многие так поступали, но у них не получилось”. Поэтому следует просить милости у Того, Кому принадлежит мудрость, как сказано: “Г-сподь даст мудрость из уст Своих, знание и понимание”». Спрашивает Гемара: тогда почему вначале следует стараться как можно больше учиться, а не посвящать все время просьбам о милости Творца, ведь в конечном итоге все зависит именно от этого. Отвечает Гемара: одно без другого невозможно! «Что следует сделать человеку, чтобы разбогатеть? Честно вести дела. Многие так поступали, но у них не получилось. Поэтому следует просить милости у Того, Кому принадлежит богатство, как сказано: “Мне принадлежит серебро и золото”». Зачем тогда нужно изначально стараться честно вести дела? Потому что одно без другого невозможно. «Что следует сделать человеку, чтобы у него рождались мальчики?..» И об этом сказано то же самое – одно без другого невозможно. Таким образом, есть три великих дара: мудрость, богатство и дети, которые можно получить угодным Всевышнему путем. Тем не менее многие пытались идти этим путем и не удостоились (получить). Причина этого – недостаток молитвы, поскольку молитва является решающей в достижении всех благ.

Поэтому чрезвычайно важно учить порядки и способы молитвы, и прикладывать много усердия и труда, совершенствуясь во всех ее вариантах, ведь молитва – это завершение всех усилий, которые человек прикладывает, чтобы достичь любой цели в своей жизни. Вполне может быть, что человек будет трудиться и работать над собой, чтобы достичь всех даров Всевышнего, как в духовном, так и в материальном, а они будут задерживаться из-за отсутствия молитвы. Кто знает, сколько замечательных подарков Творца стоят у порога небесных врат и ждут, когда же мы откроем эти врата ключом молитвы! Однако человеку, который преумножает молитву, все эти дары приготовлены и даны, и открываются врата, и он удостаивается всех благ.

  1. Одна из основ успеха в мастерстве молитвы – это продвигаться в усовершенствовании ее путем последовательного роста, стараться подниматься и двигаться шаг за шагом. Когда речь идет о труде над Торой – само собой разумеется, что подниматься нужно ступень за ступенью, ведь в этом и заключается суть нашей работы. Тот, кто проучился несколько лет и в итоге обнаружил себя в постижении, умении углубляться и знаниях Торы на той же ступени, на которой был, когда начал – будет считаться неудачником и в своих глазах, и в глазах его товарищей. То же самое и с молитвой: и в ней нужно подниматься и продвигаться, и расти изо дня в день, и из года в год. Молитва «первоклассника» в ешиве, который молится как начинающий, не должна быть похожа на молитву учащегося второго года, который уже находится на более высокой ступени. Так же, как у него появляется дополнительное, более глубокое понимание тем Гемары, так и в отношении молитвы его понимание и работа должны быть на совершенно другом уровне. А уж тем более учащийся ешивы третьего года, который уже время от времени умеет готовить самостоятельную тему и делает открытия в Торе – его молитва должна быть с другим пониманием и другим желанием, чтобы в нем загорелась искра стремления еще больше приблизиться к Всевышнему. Тогда он будет с каждым годом все больше расти в Торе и молитве. Так все должно происходить. Но в наше время – увы, сколь печальна ситуация, когда юноша, поступивший в ешиву, через несколько лет роста в учебе становится замечательным талмид хахамом, но в молитве – напротив, выходит таким же, каким и вошел – если еще не хуже. Почему так происходит? Потому что к молитве не относятся как к работе и важному делу, не видят необходимости расти и совершенствоваться в ней, и если время пройдет в простом произнесении слов – этого уже достаточно. Действительно, если мы не обращаем на это внимания и не чувствуем важности этой темы, как можно возвести здание своей молитвы и подниматься в ней шаг за шагом?

Намек на это мы находим в книге Млахим (2:25), где сказано, что Невухаднецар «сжег дом Всевышнего… и все большие дома сжег в огне». Мудрецы комментируют это (трактат Мегила, 27): «Сказали раби Йоханан и раби Йеошуа бен Леви: один сказал (большой дом – это) “место, где взращивают Тору”, а другой сказал – “место, где взращивают молитву”». То есть так же, как бейт мидраш (дом учения) – это место роста в Торе, так и бейт тфила (дом молитвы) – это место роста в молитве. А наши мудрецы уже сказали о молитве (Брахот, 6): «Есть вещи, стоящие на вершине мира (т. е. чрезвычайно возвышенные), которыми люди пренебрегают – это молитва». Очевидно, человек не может подняться до вершины мира, если не воспользуется лестницей, ведущей туда. Если же он каждый день стоит у этой лестницы и ходит вокруг нее кругами, и даже время от времени, тоскуя, поглядывает наверх, если он не преодолеет себя и не станет подниматься ступень за ступенью, то пройдут годы кружения вокруг, пока он не состарится – и не обнаружит себя по-прежнему на земле.

  1. Есть один важный момент, в котором часто ошибаются. Многие считают, что духовный подъем в молитве происходит в основном за счет духовного роста самой личности человека, чистоты его сердца, святости и близости к Всевышнему. Но на самом деле, когда занимаются высокими и великими духовными уровнями, такими, как сосредоточенная работа над чистотой служения и святости, как раз замедляют подлинный рост в мастерстве молитвы. Мы же ведем речь о духовном подъеме в молитве, имея в виду приобретение именно «искусства» молиться. Обрести же это искусство помогут лишь посвящение этому времени, постоянство, приобретение навыков и тяжелая практическая работа. Как и в учебе Торы: несмотря на то, что ступени совершенства в Торе и есть ступени подлинного совершенства самого по себе, однако путь к этому совершенству на уровне нашего поколения – это, в основном, усердие и труд: необходимо изучить множество листов Гемары, воспринять много способов точного истинного понимания Гемары, научиться отвергать объяснения искаженные, пока постепенно не осваивают глубины учебы и привыкают к ходу мыслей Гемары и ришоним. И как любое искусство, которому обучаются посредством опыта и привычки и непосредственных инструкций специалистов, так и в Торе – и так же в молитве. И необходимы методичные последовательные усилия, пока способы правильной молитвы не станут привычными, простыми и ясными для человека, как часть его самого.

Главное в молитве – почувствовать, что ты в действительности стоишь перед Всевышним, ощутить Его близость, осознать, что бытие Святого, благословен Он, и Его близость – это действительность не менее реальная, чем любая простая привычная нам действительность. Нужно долго приучать себя и привыкать к этому, пока это ощущение не станет естественным, и точно так же – остальные духовные «привычки», которые являются базисными в молитве (о них подробно сказано в «Месилат Йешарим», 19 гл.): «Есть три вещи, которые человеку следует глубоко осмыслить и понять, чтобы достичь этого трепета перед Творцом. Первая – что он на самом деле стоит перед Всевышним, благословен Он, и разговаривает с Ним, несмотря на то, что глаз человеческий не видит Его. Очевидно, что самое трудное – установить в своем сердце правильное восприятие Творца, ведь в этом ни один из органов чувств никак не может помочь. Однако тот, кто обладает ясным разумом, немного обратив внимание и задумавшись, сможет утвердить истинность этого факта в своем сердце: что он на самом деле разговаривает с Творцом, Его он умоляет и Его просит, а Всевышний слышит его и прислушивается к его словам, точно как человек разговаривает со своим товарищем, и товарищ слушает его. После того, как человек утвердит это понимание в своем сердце, ему следует задуматься над величием Всевышнего, благословен Он, насколько Он выше любого благословения и прославления; ему следует подумать о любых видах совершенства, которое только его мысль способна представить себе и понять (т. е. что совершенство и целостность Творца объемлет все это). Кроме этого, он должен задуматься о приниженности и презренности человека, о том, насколько он материален и груб, и тем более – обо всех грехах, которые он совершил за свою жизнь; и из-за всего этого не может быть, чтобы его сердце не содрогнулось, и чрезвычайное волнение не охватило его в момент, когда он произносит свои слова перед Всевышним, упоминая Его Имя и стараясь удостоиться Его благоволения…»

Чтобы добиться всего этого, необходимо приучать себя к этим вещам, с большим усердием, нежели усердствовать в работе над чистотой сердца; нужно обдумывать детали и вспоминать раз за разом – пока все органы чувств человека не привыкнут – как только он приступает к молитве, он и вправду стоит перед Всевышним, и это не аллегория, а самая настоящая действительность!

В учебе Торы порой бывает, что человек узнает что-то очень простое, и оно открывает ему врата понимания во многих темах. Точно так же и в молитве. Поэтому нужно постараться приобрести обширные знания во всех деталях этого мастерства – молитвы, ведь какая-то простая идея может даровать человеку множество хороших молитв.

Пример этому мы находим в трудах Аризаля: повторение Амиды хазаном (шалиах цибур) имеет несравненно большую силу, чем сама Амида, которую говорят шепотом, и разница между этими двумя частями молитвы – бесконечное количество уровней. И на это намекают наши мудрецы (Брахот, 32): «Тот, кто помолился и не получил ответ, пусть помолится заново». Виленский Гаон комментирует, что речь идет именно о повторении молитвы ведущим, т. к. именно от него зависит ответ на молитву. Об этом сказано: «ведь Б-г Всемогущий не презрит», и объясняют мудрецы (Брахот, 8), что Всевышний не презрит молитву многих, ведь повторение молитвы ведущим по сути своей – это совместная молитва всех присутствующих. Намеком на это служит тот факт, что индивидуальную молитву обязаны произносить шепотом, а повторение – вслух, громким голосом. Из-за ценности молитвы ее произносят шепотом, как бы прячут ее от сил зла, как человек, прячущий драгоценный бриллиант, чтобы разбойники не отняли. Но повторение молитвы – вовсе не так, ее уровень настолько невообразимо высок, что она абсолютно недоступна никаким «разбойникам» и злым силам, ведь человек находится уже столь близко к Царю, что нет никакой опасности для этой молитвы. Нет никакого опасения, что эти могучие силы общественной молитвы могут «отнять». А ведь многие из нас, кому неизвестен этот факт, считают, что повторение молитвы – это время поучить какую-нибудь книгу или вообще потерянное время. Так может случиться, что человек проживет семьдесят лет, ни разу не сосредоточившись во время повторения молитвы, и даже если он слышит благословения и отвечает «Амен!», он говорит это без особого воодушевления от просьб и прославлений Творца, произносимых хазаном. И ведь все это – просто из-за отсутствия знания, воспитания и навыков в деталях молитвы и ее великих сил.

Это похоже на человека, который купил машину и всю жизнь ездит на первой передаче, потому что его никогда не учили, что есть переключатель скоростей, есть возможность извлечь из машины большие силы. А ему кажется, что только на это она и способна – ехать со скоростью 20 км в час. Более того, он видит в этом огромную силу и скорость, ведь это гораздо быстрее, чем идти пешком. А порой он очень напрягается и достигает скорости 40 км в час, и тогда ему кажется, что это огромнейшее достижение. Но тот, кто смотрит со стороны, сразу поймет, что истинные чудесные способности машины полностью скрыты от этого водителя. И все это – из-за отсутствия знания такой простой вещи, ведь он с легкостью мог научиться всему разнообразию возможностей и сил, которые находятся в его руках.

  1. Главный совет, как подняться по ступеням молитвы и достичь в ней подобающего духовного настроя – это установить себе время для работы над молитвой помимо времени, установленного для самой молитвы. В час молитвы нужно как следует молиться, что само по себе требует усердия и большой душевной работы, и это не время оттачивать приемы усовершенствования молитвы и чистоты помыслов. Это нужно делать в другое время, посредством изучения книг, побуждающих очистить сердце от посторонних мыслей и дающих понимание содержания молитвы.

У праотца Авраама мы находим, что есть вид молитвы, подобный войне (см. комм. Раши к Берешит, 18:23). А на войне каждому понятно, что победа заложена в предшествующей ей подготовке. Невозможно начать войну и уже в процессе боевых действий планировать тактику и стратегию, и точить мечи, ведь за это время враг уже тебя одолеет. Так и с молитвой: если человек будет стараться только в само время молитвы пробудить свое сердце и хорошо молиться, тем временем мысли будут блуждать, и молитва не будет такой, как нужно – и в итоге он упустит ее.

Поэтому необходимо изучать книги и статьи, которые побуждают к должному настрою в молитве, учить их с живым интересом и следить, чтобы не было большого промежутка между временами такой учебы. Рав Ицеле Блазер в статье «Шаарей Ора» [часть книги «Ор Исраэль»; рав Ицхак бар Шломо Блазер (1837-1907), известный под именем раби Ицеле из Петербурга, – выдающийся законоучитель, один из зачинателей этического движения мусар. Был одним из лучших учеников рава Исраэля Салантера. Занимал пост главного раввина Санкт-Петербурга] пишет, что на практике основная причина, по которой побуждающие на какую-то тему статьи порой не оказывают необходимого влияния – это большие перерывы между часами учебы ]на одну и ту же тему[, и необходимо, чтобы эти моменты были частыми.

Наши учителя (от имени Виленского Гаона и рава Исраэля Салантера) учат нас, что очень хорошо перечитывать вдохновляющую статью несколько раз. Поэтому, если человеку попадается на глаза какой-то текст, написанный мудрецами, или другие вещи, связанные с мусаром, и он чувствует, что его это очень воодушевляет, поражает и проникает в самые глубины сердца – ему нужно повторять и учить этот текст со всем вдохновением снова и снова, до тех пор, пока эти слова не будут высечены в его сердце так, что даже когда он идет по улице или лежит в постели – эти слова звучат в его ушах, как колокольчик, и не уходят из памяти. Тогда, приступая к молитве, он уже будет со всем воодушевлением готов  к работе, возложенной на него, ему будет гораздо легче достигнуть правильного настроя, и он сможет молиться как следует.

Давайте попытаемся взвесить, стоит ли посвящать время усовершенствованию своей молитвы, нет ли в этом упущения времени учебы или других форм служения Творцу. Если бы мы могли освободить себя от обязанности молиться и стали бы обсуждать, сколько времени посвятить молитве, было бы место для рассуждений. Но ведь мы обязаны молиться, и более того – посвящаем этому немало времени! Утренняя молитва учащегося колеля или ешивы продолжается, как правило, около часа. Дневная и вечерняя – около двадцати пяти минут. Если добавить сюда еще и Биркат а-Мазон, получается, что всего мы посвящаем молитвам каждый день два часа, а в Шабаты и праздники, когда молитвы длинные – четыре-пять часов. Получается, для того, кто не молится сосредоточенно и вдумчиво, большая часть этих часов проходит практически без содержания, без духовного подъема и без удовлетворения. И хотя он, безусловно, выполняет свою обязанность молитвы, с точки зрения духовного подъема и роста эти часы потрачены практически впустую. Так разве не стоит посвятить двадцать минут в день тому, чтобы превратить все это время в часы духовного роста в молитве?

Поэтому тот, кто хочет добиться успеха в молитве, должен посвятить особое время изучению книг на эту тему, размышлению и внимательному анализу всех тем и источников воодушевления, которые есть в молитве, чтобы его молитва стала вдохновенной, и чтобы он обрел желание наслаждаться красотой молитв, ведь в них столь много красоты, и они так разнообразны и глубоки. Нужно помнить, что любое стремление человека подняться на новый уровень святости требует больших усилий, как сказано «трудился и нашел – верь» (Мегила, 6б), и «все начала трудны» (мидраш «Леках Тов» на гл. Насо), но «привычка властвует над всем» (т. е. когда он привыкнет молиться как следует – прим. пер.), тогда его жизнь станет более совершенной и возвышенной.

  1. К тому же давайте всмотримся, каким образом святая Тора построила нам распорядок дня: из всех видов служения Всевышнему молитва – это дело, которому каждый еврей обязательно посвящает самое большое время. Ведь если случилось, что еврей провел день без учебы Торы, он, хоть и очень ограниченно – выполнил свою обязанность изучения Торы тем, что читал «Крият Шма» утром и вечером. И несмотря на то, что это огромное упущение, он все-таки еще не будет считаться преступником, и не выводит себя из среды народа Израиля. Но еврей, который не молится три раза в день – сама его связь с иудаизмом уже ставится под сомнение. Это и есть ясное свидетельство, что молитва – это как воздух для дыхания, от нее жизнь нашей души зависит больше, чем от любого другого вида служения Всевышнему.

А принцип здесь таков: молитву наши мудрецы (Шаббат, 10) называют «жизнью часа», в отличие от Торы, которую называют «жизнью в вечности». Ведь молитва – это суть жизненной силы человека в этом мире и естественная связь еврея с Творцом, Источником жизни. Поэтому обязанность молиться каждый день долгие часы отодвигает даже изучение Торы на второе место, и хотя сама по себе важность Торы выше, чем молитвы – это подобно тому, что сказала Тора в отношении заповеди «чрезвычайно берегите свои души»: сохранение существования тела и физической жизни почти всегда стоит на первом месте. Хотя очевидно, что служение Всевышнему всей душой важнее, чем поддержание жизни тела, но сказано: «Не мертвым прославлять Г-спода», и почти все заповеди уходят на второй план перед важностью сохранения физической жизни. То же самое и в деле служения Творцу: молитва – это естество нашей жизни, которая связывает человека с его Творцом. Подобное сказано в Мишлей (4:23): «Сильнее всего – береги свое сердце, ведь оно – источник жизни».

  1. Когда человек занимается молитвой, первый ключ к успеху – это выделить ей достойное время и освободиться в это время от всех других мыслей и забот. На самом деле, это правило – залог успеха в любом деле, а тот, кто спешит побыстрее закончить, если у него нет времени или терпения по отношению к делу, которым он занимается – он ни за что не сможет преуспеть.

В предыдущей главе мы говорили о духовном подъеме в способности молиться и усилиях, прикладываемых не во время молитвы, а теперь поговорим о времени самой молитвы. Нехватка времени просто разрушает нам молитвы, портит все и в начале, и в конце. Мы спешим от начала благословений перед Крият Шма до Амиды, чтобы успеть молиться вместе со всеми, а порой даже пропускаем какие-то части, чтобы «идти в ногу» с остальными. А если мы наконец-то пришли вовремя и молимся вместе со всеми, то ведущий молитву «определяет», сколько времени будет выделено на каждую ее часть. Если он сам спешит, он тянет за собой всех молящихся. Время Амиды и как молиться нам тоже устанавливает окружение, и, конечно, можно немного удлинить время молитвы, но в неких пределах, чтобы не выглядеть чересчур праведным. В конце молитвы все торопятся выйти, чтобы заняться важными делами, и те части ее, которые не считаются однозначно обязательными, как Крият Шма или Амида, читают второпях, а то и вообще пропускают. Короче говоря, на самом деле – нет у нас времени для молитвы. Выделенное время коротко, а молитва – длинная, нужно в короткий отрезок времени вместить много, так что, вроде бы, нет выхода – приходится обрезать с разных сторон.

В мире принято, что если ты попал к врачу, который считается не таким уж большим специалистом в своей профессии, ты увидишь, что он обращает внимание на длинную очередь и старается побыстрее закончить с каждым пациентом, чтобы успеть принять всех. Но специалист не будет считаться ни с чем, он будет сидеть с каждым спокойно и долго, как будто он – его единственный пациент на сегодня. Это самый четкий признак профессионализма: ведь абсолютно невозможно поставить правильный диагноз, когда нет достаточно времени и спокойствия. Точно так же и с молитвой: она требует внимательности и сосредоточенности, а если человек спешит, напряжен, жестко ограничен во времени, абсолютно невозможно спуститься на достойную глубину постижения и душевного настроя. Это никогда не будет служением «профессионала».

Очень хорошо сказал один мудрый человек, которого спросили, сколько времени стоит продлевать молитву Амида. Он ответил: «пока не закончишь». Как замечательно это определение! Одному человеку требуется больше времени, другому – меньше, но чтобы он ни в коем случае не чувствовал, что его время ограничено. Если сердце раскрылось – можно удлинить молитву, если нет – сократить, но самое главное – чтобы ничто извне не мешало ему, как в момент молитвы, так и перед ней. Ведь вся молитва, в особенности Амида – это огромный мир, полный бутонов и благоухающих цветов всех оттенков, и для этого просто нужно время! Если не будет времени – невозможно молиться.

Тут есть еще и аспект уважения к Творцу. Ведь самое элементарное уважение, которое можно выказать кому-либо – посвятить ему немного времени. И нет большей обиды для человека, чем если ему скажут «у меня нет для тебя времени». Каждому из нас знакомо это чувство, когда тебя кто-то принимает и спешит поскорее закончить, поскольку снаружи ждут еще много людей. Это очень обидно, и сразу появляется мысль: «Лучше бы ты меня вообще не принимал. Но если уже я сижу у тебя – дай мне пару минут терпения». Точно так же и с молитвой: когда уже мы наконец разговариваем с Всевышним, у нас на самом деле нет времени, мы спешим поскорее закончить это дело, проговариваем, глотая слова, вроде: «мне нужна жизнь, заработок, выздоровление и то-то, и то-то, шалом и благословение!», снимаем тфилин и убегаем. Это называется проявить уважение?!

И поскольку нередко мы «стиснуты» временными рамками, главное решение этой проблемы – прийти на молитву пораньше. Например, если она начинается в семь утра, следует прийти заметно раньше. Это, как известно каждому, само по себе приведет к огромному изменению во всем процессе молитвы. Это – самое важное для того, кто хочет сделать свою молитву осмысленной и приносящей пользу. Как в любом деле – начало более всего определяет, как все пойдет, так и в молитве: когда человек начинает с ощущением, что он может посвятить этому длительное время, получить удовольствие, помолиться с желанием и душевным настроем, это ощущение будет сопровождать его до конца. Но когда человек опаздывает, даже пусть на несколько минут, у него с самого начала есть ощущение спешки и быстроты, оно продолжается на протяжении всей молитвы, и он ни за что не сможет помолиться так, как желанно его сердцу.

Продолжение следует

Перевод: рав Йонатан и г-жа Лея Шухман

Книга «Врата в мир молитвы» издана организацией «Толдот Йешурун» и продается в магазинах еврейской книги на русском языке.

http://www.beerot.ru/?p=53683