Врата в мир молитвы — Подготовка к молитве

Дата: | Автор материала: Рав Шимшон Довид Пинкус

439
врата
От редакции. Мы рады представить на страницах нашего журнала выдержки из недавно вышедшей в свет книги рава Шимшона Давида Пинкуса «Врата в мир молитвы».

Подготовка к молитве

Душевный настрой и чистота сердца в молитве зависят от подготовки к ней, как писал Рамбам: «Как настроиться на молитву? Освободить свое сердце от всех (посторонних) мыслей и увидеть себя стоящим перед Шехиной. Поэтому человек должен немного посидеть и сосредоточиться перед молитвой, чтобы настроить свое сердце». В «Шульхан Арух» (п. 93) сказано: «Следует подготовиться в течение часа [“Мишна Брура” пишет, что здесь имеется в виду буквально час, однако такой временной интервал подходит для «особо благочестивых», а для остальных людей – просто некоторое время], прежде чем начать молиться, чтобы настроить свое сердце на Творца».

Нужно понять, что рекомендация немного подготовиться к молитве – это не идея мусара, это не желательная, замечательная мысль для особо благочестивых людей. Это алаха, закон!

Ведь Рамбам приводит это, объясняя, что такое настрой на молитву. А ведь настрой сам по себе – это одна из вещей, которые делают молитву молитвой. Получается, что тот, кто опаздывает на шахарит в синагогу, наскоро облачается в талит и тфиллин и молится «бегом», в спешке, или на Минхе или Маариве спешит, лишь бы догнать остальных молящихся в Амиде – нарушает алаху, и уже заранее предопределено, что он не сможет настроиться, и его молитва будет неподобающей.

Получается, что невозможно встать и сразу начать молиться, бросив дело, которым человек только что занимался, и положиться на то, что душевный настрой придет в продолжении молитвы. Тот, кто так делает, игнорирует слова мудрецов, и даже если он изо всех сил будет стараться сосредоточиться, у него не получится. Ведь наши мудрецы открыли нам, что единственный способ достичь душевного настроя – это не торопясь обратить свои мысли к Творцу перед молитвой, время, нужное каждому в соответствии с уровнем его молитвы.

Благочестивые люди древности из-за высочайшей просветленности их молитвы нуждались в целом часе, а мы – каждый на своем уровне. Но без подготовки вообще – даже если человек будет изо всех сил стараться пробудить свое сердце, может быть, он сможет сохранять настрой на протяжении половины благословения, или даже целого, но сосредоточиться на протяжении всей молитвы он не сможет. Ведь, в конце концов, его связь с внешним миром пересилит, и его сердце будет заново захвачено теми делами, которыми он занимался перед молитвой.

Есть и другие законы, связанные с этим. Нельзя начинать молиться в легкомысленном настроении, после шуточек и смеха, а также – в гневе или после ссоры. См. «Шульхан Арух» (пар. 93, 2) — там сказано, что эти вещи захватывают сердца и тревожат мысли. Молиться нужно после занятий Торой и радости заповеди, так как сердце свободно для молитвы именно тогда, когда оно наполнено радостью заповеди и словами Торы.

Невозможно проигнорировать слова мудрецов и добиться успеха!

Однако есть еще один, более глубокий аспект, подчеркивающий необходимость подготовки. Ведь сказано в трактате Брахот (31), что не приступают к молитве ни в состоянии горести, ни в состоянии лени, ни в состоянии пустого веселья или легкомысленности, ни из пустых разговоров, а только пребывая в радости от заповеди. Комментирует Раши, что радость от заповеди – это, к примеру, утешающие слова Торы,: строки об исходе из Египта перед… (автор чуть ниже поясняет, перед чем – прим. пер.) или Ашрей, йошвей бейтеха – «прославления царя Давида» перед Минхой…, где есть и надежда, и хвала… см. там. То, что Раши имеет в виду под «строками об исходе из Египта перед…», мне видится, что речь идет о законе соединить тему Исхода из Египта с молитвой Амида, о котором сам Раши (Брахот, 4б) привел комментарий из Иерусалимского Талмуда: «А тот, кто не соединяет Избавление с молитвой (Амида), похож на человека, любимого царем, который подошел ко дворцу и постучал в дверь (и сразу ушел). Царь вышел и увидел, что тот уже ушел, тогда и царь вернулся к себе во дворец. Поэтому человеку следует стараться “приблизить” Небесного Царя к себе, осыпая Его хвалами и прославлениями об исходе из Египта, и когда Царь приблизится к нему, тогда-то он и сможет просить Царя исполнить его желания».

Отсюда ясно, что посредством подготовки человек достигает близости к Всевышнему, столь необходимой в молитве, поскольку, когда он готовит свое сердце перед молитвой, Всевышний приближается к нему.

Получается, что тот, кто молится без подготовки, похож на человека, который кричит и зовет царя – а тот уже давно ушел. И точно так же, как нет возможности поговорить с царем прежде, чем войдешь во дворец и предстанешь перед ним, ведь без этого – ты далек от царя, и он тебя не слышит. Так и тот, кто молится без подготовки, подобен тому, кто стоит и кричит снаружи. Как можно услышать его крик?

Теперь становится понятно, почему без подготовки так трудно сосредоточиться на молитве: ведь тому, кто разговаривает с другом, стоя рядом с ним, легко продолжать говорить, не прерываясь, на протяжении долгого времени, ведь никто им не мешает. Если же человек говорит с другом, находясь вдалеке, и между ними находятся еще много других людей, которые тоже разговаривают, и чужие слова прерывают его слова, то, конечно же, это будет беседа урывками. Так тот, кто приступает к молитве без подготовки, похож на стоящего поодаль, и между ним и Всевышним находятся все те его заботы и мысли, которые он не убрал в сторону. Как же он сможет продолжать свою беседу и быть сосредоточенным на молитве больше, чем непродолжительное время? Теперь понятно, почему благочестивые люди древности так долго занимались подготовкой к молитве. Ведь подготовка – это вход внутрь, и чем ближе и глубже человек зайдет, тем в более внутренние покои он попадет, тем выше и больше будет ценность его молитвы.

2. А принцип здесь таков: молитва – это как бы личная беседа, разговор с Всевышним, благословен Он. А для разговора нужны двое.

Обе стороны должны желать этого контакта. Точно так же и в молитве: чем нам поможет, если мы придем с желанием говорить с Творцом, кто сказал, что в данный момент Он находится рядом с нами и мы можем поговорить с Ним? Ведь может быть, что человек приходит на место встречи, т. е. в место молитвы, пылая желанием побеседовать с Всевышним, а Тот этого не желает. Поэтому само по себе важное дело – вызвать у Творца желание, чтобы и Он, со Своей стороны, был готов приблизиться и слушать нас.

В этом и заключается основная идея настроя в молитве. Ведь если задуматься, это вовсе не понятно и очень удивительно: как может быть, что мы все приходим молиться с искренней верой, что мы стоим прямо перед Творцом, мы разговариваем с Ним, Его мы умоляем и Его мы просим, а Он, благословенный, внимательно слушает наши слова, точно так же, как человек разговаривает с другом, а друг его внимательно слушает. Почему же тогда мы не можем удержать непрерывность мысли даже на самое короткое время? Ведь если человек разговаривает с другом, стоящим за забором, и даже если друг не участвует в диалоге, но человек знает, что тот его слушает, он может рассказывать ему о своих делах часами – а когда разговаривают с Творцом, мысли прерываются на середине. Человек, который чуть-чуть задумается об этом, сразу же увидит, что это просто невероятно!

Объяснение этому мы находим у Рамбама в его книге «Морэ Невухим» (ч. 3, гл. 51): «Ведь я объяснил тебе, что разум, которым нас наделил Всевышний, это “внутренняя связь” между нами и Им, и тебе дана воля: захочешь – укрепишь эту связь, а если захочешь постепенно ослабить ее – и это можешь сделать. Однако помни, что эту сокровенную связь можно укрепить, только если ты будешь использовать свой разум из любви к Всевышнему и только с целью обрести эту любовь. Но если твое намерение использовать разум будет направлено на любую другую цель, кроме любви к своему Создателю, тогда эта связь будет ослабевать все больше и больше. И знай, что даже если ты будешь наимудрейшим из всех людей, обладающим истинной Б-жественной мудростью, как только ты обращаешь свои мысли на еду или какое-то другое дело, которое тебе нужно, ты уже прекращаешь этот близкий контакт между собой и Всевышним, благословен Он, ты уже не с Ним, и Он уже не с тобой, поскольку эти отношения между тобой и Им на деле прекратились в этот момент».

Получается, что сама мысль о Творце уже является приближением и близостью к Нему, и мы на самом деле вместе с Ним. Поэтому очевидно, что это зависит от двух сторон, а не только от нас. Если даже мы захотим быть с Всевышним и разговаривать с Ним, но Он этого не пожелает и «покинет» место встречи, мы ни за что не сможем настроить свою мысль на Него, ведь сам по себе настрой уже означает быть с Ним. Так что чем нам помогут наши усилия, если Он, со Своей стороны, не желает быть с нами.

Удивительны слова Баха (рав Йоэль Сиркис, один из великих законоучителей, написавший комментарий на свод законов Турим, под названием «Байт Хадаш») в его комментарии к «Тур» («Орах Хаим», гл. 98): «Молящемуся следует настроить свое сердце (на разговор с Творцом – прим. пер.), как сказано: “Настрой сердца их, внемли словам их молитв…”. На мой взгляд, в этом отрывке есть намек, указывающий, что поскольку не в силах человека настроить свое сердце на молитву к Творцу, ведь сказано “настрой сердца их…”, откуда видно, что только если Ты настроишь их сердца, только тогда состоится также “внемли словам их молитв…”, как это объяснил Раши. Значит, настрой сердца в молитве — в руках Творца, и без помощи Всевышнего человек не в состоянии настроиться на молитву. Тем не менее есть в этом намек, что человек должен пробудиться и принять твердое решение сосредоточиться на молитве, поскольку тогда Всевышний наверняка поможет, ведь сказано “желающему очистить себя помогают Свыше”». Стоит прочитать слова Баха в оригинале, где он хорошо объясняет эту идею, что в самом деле человек не в силах настроить свое сердце на обращение к Творцу в молитве, эта способность появляется у человека только в рамках «желающему очистить себя помогают Свыше».

Трудно понять, почему это так, чем это отличается от беседы людей, ведь человек может поговорить с другом, если тот этого желает, и никто им не мешает. Однако секрет молитвы в том, что душевный настрой уже сам по себе является реальным, настоящим единением с Всевышним, а это единение должно прийти с согласия Творца, и не зависит только лишь от самого человека. Так что самостоятельно, без воли на то Всевышнего, человек не сможет достичь душевного настроя.

Следовательно, тому, кто желает сосредоточиться на молитве, недостаточно лишь направить свои мысли на слова молитвы, ведь это все бесполезно, если вторая сторона не хочет участвовать в разговоре. Вызвать у Творца желание снизойти к человеку и участвовать в единении молитвы – это сам по себе отдельный труд. И, на самом деле, нам обещано Торой, как объясняет Бах, что если человек пробудится, освободит свое сердце от посторонних мыслей и настроит свой разум, то, конечно же, Всевышний поможет ему, поскольку «желающему очистить себя помогают Свыше».

Отсюда становится ясно, насколько отсутствие подготовки мешает сосредоточенности и душевному настрою в самой молитве. Ведь посредством подготовки Всевышний приближается к человеку – как из-за того, что он угождает Ему прославлениями и восхвалениями, так и из-за того, что он дает себе время перед молитвой настроиться и подготовить свое сердце к ней. И тогда ему легко молиться, не отвлекаясь, – ведь обе стороны приблизились друг к другу, и он может разговаривать с Всевышним, находясь близко к Нему, никто ему не мешает.

Сколь прекрасно говорят наши мудрецы: «Как настроиться на молитву? Освободи свое сердце от всех посторонних мыслей и почувствуй себя стоящим перед Шехиной», ведь, действительно, встать перед Шехиной можно именно при условии, что человек освободит свое сердце и почувствует себя действительно стоящим перед Ним. Рамхаль в книге «Дерех Ашем» пишет по поводу Псукей де-Зимра, что «их общая идея в том, чтобы раскрыть сияние лика Творца, прославляя и восхваляя Его. Это раскрытие лика Всевышний обусловил именно восхвалениями перед Ним, и в этом смысл сказанного в конце Псукей де-Зимра: «Желающий песнопения…»

Поэтому тот, кто хочет молиться с подобающим душевным настроем, трудится над этим и старается достигнуть его разными способами, прежде всего, должен прийти пораньше в место молитвы, побыть там и задуматься над тем, что он собирается делать, постараться освободить свое сердце от всех мирских забот, насколько сможет, и тогда успех придет к нему – ведь он, со своей стороны, готов к вдохновенной молитве. Этим он добьется того, что Всевышний приблизится к нему, и он получит помощь Свыше, чтобы всю молитву оставаться сосредоточенным на ней.

Закон о подготовке к молитве приводится в «Шульхан Арухе», там, где речь идет об Амиде, и утром мы выполняем этот закон посредством чтения Псукей де-Зимра и благословений перед Крият Шма, в Минхе – посредством Ашрей, а вечером – посредством упоминания выхода из Египта.

Более всего нужно быть осторожным в том, чтобы не пропустить обязательные вещи, требуемые алахой. И в Минхе нужно сказать Ашрей как следует, чтобы не приступать к молитве сразу же, без подготовки, установленной нам в качестве обязательного этапа молитвы. Причем все это – лишь по линии закона, но ясно, что и сами благословения, и все, что установлено перед Амидой – тоже по сути своей являются молитвами, поэтому нужна подготовка перед подготовкой. Так что тот, кто приучит себя приходить пораньше и выделять время для очищения мысли и сердца, сможет начать установленную молитву, когда его сердце свободно для святости. И тогда он наверняка обнаружит, что все его молитвы упорядочены перед ним как следует, с необходимым душевным настроем и чистотой мысли.

3.Есть еще один важнейший закон, который многие не знают как следует.

Сказано в трактате Брахот (29): «Сказал раби Элиэзер: у того, кто превращает свою молитву в постоянную, она перестает быть мольбой. Что это значит? Сказал раби Яаков бар Иди от имени раби Ошайя: тот, для кого молитва – как тяжкий груз. А мудрецы говорят: тот, кто не произносит ее с мольбой». Оба эти мнения приняты в качестве закона в «Шульхан Арухе» (98:3): «Следует молиться, умоляя Всевышнего, как нищий, стоящий на пороге дома (богача), а также не торопясь, чтобы это не выглядело, как груз, от которого человек хочет избавиться». Сказано в «Мишне Бруре»: «“Как груз” – означает, что даже если человек говорит с мольбой, но не обдумывает, что сказать (как это делает человек, который пришел к царю просить необходимое ему), а молится по обязанности – это неправильно. [Т. е. его груз – это обязанность молиться, и смысл его молитвы – выполнить эту обязанность. — прим. ред.] И нужно быть очень осторожным в этом, но в любом случае, постфактум, если он не произносил с мольбой, не нужно молиться заново, см. «Биур Алаха». Там сказано: «Насколько человек должен быть осторожным в этом! Ведь есть законоучителя, которые обязывают в таком случае молиться заново: “Байт Хадаш”, “Элия Раба”, это видно и из “Бейт Йосеф”, и “Маамар Мордехай” и т. д.» В конце «Биур Алаха» сказано, что несмотря на то, что по данному устрожающему мнению требуется молиться заново, это касается исключительно закона, обязывающего произносить слова, осознавая их. Этот закон касается только первого благословения в Амиде. [Это недостаток во всей молитве, но только в первом благословении требуется из-за этого молиться заново. Однако, согласно практической алахе, мы не молимся заново при отсутствии настроя в первом благословении. — прим. ред.]

Самое страшное, что согласно этим мнениям, есть вероятность, что многие из нас никогда в жизни не выполняли заповедь молитвы, ведь мы приходим молиться лишь потому, что обязаны. В любом случае, это прекрасное ощущение – приступить к молитве не только потому, что это обязанность, но и потому, что у человека есть какая-то просьба к Всевышнему. Тот, кто приучит себя к этому, увидит свет, и качество его молитвы полностью изменится.

Продолжение следует

Перевод: рав Йонатан и г-жа Лея Шухман

Книга «Врата в мир молитвы» издана организацией «Толдот Йешурун» и продается в магазинах еврейской книги на русском языке.

http://www.beerot.ru/?p=54407