Что делать, чтобы молитва была принята — По материалам уроков рава Игаля Полищука

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

1872

Прежде, чем говорить о секретах эффективности молитвы, рассмотрим начало еврейского алфавита. Как известно, в нашем языке, лашон а-кодеш, нет случайностей, и, например, буква «алеф» называется так не по случайной прихоти человека. Само название буквы – אלף –  имеет глубочайший смысл. То же самое касается и внешней формы букв. Так, если присмотреться к букве «алеф» (א), то мы увидим, что она состоит из двух букв «йуд» (י) и одной буквы «вав» (ו). Численное значение (гематрия) этих букв вместе равно 26, и это также гематрия Имени Всевышнего «йуд – кей – вав – кей». Талмуд в трактате Шаббат объяснят простой смысл названия этих букв. Сказано, что «алеф – бет» – это алеф бина – обучай разумению, мудрости (Раши объясняет – обучай Торе). А «гимель – далет» – гмоль далим, одаряй бедных. «Гимель» – это символ того, кто дает, а «далет» – того, кто всегда бедный. Имя царя Давида (דוד) состоит из трех букв – «далет – вав – далет». Два «далета» означают бедность, а «вав» означает, согласно своей форме, Высшее Изобилие, спускающееся сверху вниз. Смысл этого таков. Давид был бедным и отверженным до того, как пророк Шмуэль помазал его на царство. На помазание царем и намекает буква «вав». Однако и после этого Давид остался в своих глазах таким же бедным. Почему так? Потому, что все его могущество, величие, богатство и власть были даны Всевышним только для раскрытия Царства Творца в этом мире. В значении имени «Давид» раскрывается вся суть царя Давида, известного всем автора книги Теилим (Псалмов).

Кроме этого, особый смысл несут в себе те буквы, которые дополняют название самой буквы. Так, «алеф» (אלף) состоит из букв «алеф – ламед – пей». «Алеф» при этом называется открытой частью буквы, а «ламед – пэй» – скрытой. Интересный факт: скрытое в буквах слова «адам» (אדם – человек) «алеф – далет – мем» (אלף – דלת – מם) – идентично слову «митпалель» (מתפלל, молиться) – там есть те же буквы!

Слово «адам» само по себе очень непростое. Классическая трактовка происхождения слова «адам» – от слова «адама» (земля), потому что Всевышний создал человека – «прах из земли». Однако наши мудрецы приводят еще один источник слова «адам» – от понятия адаме ле-Эльон, «уподоблюсь Высшему».

Таким образом, мы видим две принципиально разные по внутреннему содержанию характеристики человека. С одной стороны, человек, созданный их праха земли, и, с другой стороны, человек – создание, устремленное ввысь. Однако именно вместе, сочетая эти два подхода, мы можем понять суть человека: человек создан из земли, перед Ликом Всевышнего он – никто и ничто. Но, вместе с этим, сознавая свою приземленность и ничтожность, то есть сохраняя качество анава, человек должен обрести себя, стремясь уподобиться своему Творцу.

Наш великий учитель рав Моше Хаим Луцатто пишет в «Месилат Йешарим», что единственное, чего хотят удостоиться на высоком духовном уровне – это шлемут, цельность. При этом, в книге «Дерех Ашем» сказано, что у человека самого по себе нет и не может быть истинной цельности. Шлемут возможен только тогда, когда путем работы над собой человеку удается прилепиться к Творцу – единственному Цельному самому по себе и дающему цельность тем, кто хочет прилепиться к Нему.

В самоощущении человека как «венца творения» кроется опасность: когда он ощущает себя слишком уж совершенным, он может очень низко упасть. Может возникнуть ощущение, что он настолько совершенен, что Всевышний уже не нужен – Он не сможет ни добавить, ни убавить к такому совершенству. Такое ощущение – это просто катастрофа. Человек – адам – должен бесконечно стремиться вверх, к Творцу, адаме ле-Эльон, постоянно помня, что мы – всего лишь творение из праха, и неустанно молить Всевышнего о том, чтобы Он удостоил нас Своей помощи на нашем пути к совершенству.

Когда бы мы ни говорили о молитве и о том, какое место ей отводит Тора, мы неизменно будем возвращаться к известному примеру: описание Рахели и Леи в книге Берешит. Так, много говорится о красоте Рахели, как об отражении ее внутреннего совершенства и множества прекрасных качеств. Про Лею же сказано что у нее былиэйнея ракот – выплаканные в молитве глаза (Раши). Именно молитва Леи для нас – великий урок того, как можно перевернуть судьбу, выплакав глаза и обращая свое сердце к Всевышнему. Не секрет, что Всевышний, внемля молитвам Леи, изменил ее судьбу: она не только избежала участи стать женой злодея Эсава, но и удостоилась стать женой Яакова, сама стала одной из праматерей – и не просто «одной из», а матерью большей части колен Израиля!

Мы видим интересное противопоставление: совершенство (внешнее и внутреннее) Рахели и заплаканные в молитве глаза Леи. Что есть у каждой из них? Рахель встретила своего суженого, Яакова, и собирается стать его женой, у нее есть красота, мудрость и любовь жениха. Лея же предстает перед нами женщиной, у которой ничего нет, и впереди, образно выражаясь – смерть: ведь как по-другому можно назвать возможный брак с Эсавом? Лее нужно о стольком молить Всевышнего, тогда как у Рахели есть почти все, о чем она может мечтать!

Обратимся к сыновьям Яакова. Те, что родились у Леи – Реувен, Шимон, Леви, Йеуда – их жизнь нельзя назвать гладкой. В этом состоит их большой потенциал, потому что в этом мы видим силу сыновей Леи исправить себя! Взять, хотя бы, историю Йеуды и Тамар. Величайший человек, от которого должны произойти все потомки царского рода, находит в себе силы признаться публично в том, в чем мы с вами, если бы такое, не дай Б-г, произошло, не признались бы даже близким! Это – одна из сторон силы сделать себя «как ничто» пред Ликом Всевышнего. Ведь не мораль и не устои общества, а Всевышний и Его Тора – мерило нравственности и истины. Царь Давид, истинный потомок Леи, говорит о себе в одном из псалмов: «я червь, а не человек». И это при том, что он в тот момент восседал на троне во всем царском величии!

Есть одно важное правило, которое было проверено неоднократно и доказано опытом многих: когда в жизни чего-то недостает, когда человеку действительно нужна помощь – тогда молиться легко, слова молитвы как будто льются сами из глубины души. А вот когда все в порядке, когда «жизнь удалась» – тогда молиться становится намного тяжелее.

Мы говорили выше о том, как много молилась Лея (даже испортила себе глаза выплаканными слезами), потому что ее ситуация была похожа на погребение заживо. Для нее выйти замуж за Эсава было равносильно смерти! Про роль молитвы в жизни Рахели, вроде бы, говорится меньше, однако надо знать, что и Рахель удостоилась детей в силу молитвы! В Торе сказано об этом так: «и вспомнил Б-г Рахель, и услышал ее, и раскрыл ее чрево» (до этого Рахель от природы была бесплодна). Раши объясняет, что «вспомнил Рахель» – имеется в виду то, что она, во-первых, спасла свою сестру Лею от позора, и во-вторых, она была в ужасе от мысли, что ее разведут с Яаковом (по причине бесплодности) и отдадут Эсаву! И здесь, как мы видим, Рахель в какой-то мере попала в ситуацию, в которой была Лея. Попасть к Эсаву для Рахель было равносильно могиле, но и тут Раши ничего напрямую не упоминает о ее молитве. Однако таргум Ункелоса трактует написанное в Торе именно так: «и услышал Всевышний ее молитву, и принял ее, и дал ей беременность». То же самое говорит и таргум Йонатана Бен Узиэля – «и услышал голос ее молитвы. И сказал Всевышний дать ей сыновей». В результате молитвы она не просто забеременела Йосефом, она удостоилась того, что у нее родились два сына. Таким образом, тот намек на недостаток, который относится к Рахель в сравнении с ее сестрой Леей, исправился позже – когда Рахель также удостоилась молиться, понимая, что может потерять все. И ее молитва также была услышана.

Раши в комментарии на недельную главу Толдот объясняет разницу в благословениях, которые получили Яаков и Эсав. Яаков получил благословения с условиями, а Эсав – без всяких условий. Раши говорит об этом так: в книге Млахим есть удивительная молитва, которую молился царь Шломо, когда освящался Храм. Одной из частей молитвы было, чтобы Храм стал местом, где будут собираться люди для молитвы (а не только для жертвоприношений). Также упоминается, что молитва была о том, что Храм должен стать местом молитвы не только для евреев, но и для всех народов мира. В обращении царя Шломо к Всевышнему есть также просьба о том, чтобы молитвы евреев принимались, если они этого заслуживают, молитвы же народов мира пусть принимаются без оговорок. Причина такой странной просьбы – в особых отношениях, которые связывают Всевышнего и еврейский народ. Даже если мы молимся о чем-то, что нам никак не положено, и Всевышний для нашего же блага нам этого не дает – то для нас это не повод отойти от Него, мы остаемся детьми нашего Небесного Отца, что бы ни случилось. Неевреи же – все те, кто не заключил со Всевышним особый союз – видя, что нет никакого прока от их молитв, могут не просто отвернуться – они пойдут служить идолам, а это – абсолютное зло! И поэтому лучше, чтобы Всевышний отвечал на их просьбы, независимо от условий.

В трактате Шаббат есть история о том, как один из учеников большого мудреца Торы хотел помолиться Минху, послеполуденную молитву. Мудрец вел урок, а его ученик в это же время дал понять, что он хочет помолиться, поскольку пришло время. Ответил ему учитель примерно так: тот, кто отворачивает свое ухо от слов Торы, молитва его отвергается. В наше время алаха говорит, что для молитвы мы можем прервать учение, однако идея, которую хочет донести до нас Талмуд, состоит в другом. Если человек «отворачивает свое ухо» от слов Торы, то и молитва его не будет принята, по принципу «мера за меру». Это совершенно очевидно: если мы не слышим и не внимаем словам Творца, открытым в Торе, то мера за меру – отвергаются и наши просьбы к Нему!

Суть молитвы – обращение к Всевышнему с тем, чтобы Он изменил Свое правление с меры суда на меру милосердия. Молитва называется «рахамим» – буквально, просьба о милосердии. Представим себе человека – директора предприятия или главу семьи – к которому его подопечные обращаются с различными просьбами, а он отмеряет всем лишь в соответствии со строгой мерой суда. Его просят уступить, пойти навстречу, войти в положение, а он отвечает отказом: я ничем вам не обязан и уступать не собираюсь. За работу полагается вознаграждение – получите. Опоздали – вычитаем из зарплаты. Не справились со сложным проектом – понижение в должности. Все четко по правилам – без обмана, но и без поблажек. Можно подумать, что нет в описанном примере ничего особенного, и так и должны все работать – четко, дисциплинированно… Но представьте, что просящий – тот самый непреклонный руководитель – обращается ко Всевышнему со своими человеческими просьбами. Найдется ли человек, который может сказать про себя, что ни разу в жизни не согрешил, и ему не полагается «вычитать» из «зарплаты» за эти грехи? А ведь Всевышний правит миром, в том числе, по принципу «мера за меру», и тот, кто не имеет снисхождения к людям, которые от него зависят, сам тоже не должен рассчитывать на снисхождение в Высшем Суде! Если же у человека развито качество милосердия по отношению к другим людям (он жалеет людей и ищет им оправдания), то ситуация с оценкой его поступков Свыше будет такой же!

О раве из Бриска рассказывают, что к нему приходили люди со слезами, и на просьбы таких людей он реагировал, говоря: я не могу не уступить слезам! Звучит как минимум странно – мы знаем, что мудрец Торы такого уровня, как рав из Бриска, не принимал решений на основании своих чувств и эмоций, все его миропонимание строилось надаат Тора! Неужели его можно было разжалобить, пустив слезу? Неужели он был настолько непостоянен? Ответ: именно потому, что рав из Бриска находился на неизмеримо высокой духовной ступени, слезы были тем, что открывало его сердце. Он шел путями Всевышнего – адаме ле-Эльон – сказано, что молитва со слезами принимается совсем по-другому, нежели искренняя молитва без слез! Рав из Бриска также принимал очень близко просьбы людей, которые приходили к нему со слезами. Он не мог иначе!

Взывая к Творцу, мы перечисляем «13 мер милосердия Всевышнего». Источник этого – молитва Моше после греха золотого тельца. В отношении этих 13 качеств милосердия есть дискуссия между нашими мудрецами. Есть те, кто говорят, что смысл произнесения их – сделать так, чтобы Всевышний проявил эти качества в отношении нас, и в этом – их великая сила. Другое объяснение, которое предлагает, в частности, Рамбам – имеется в виду не взывание к этим мерам Всевышнего. Нам с вами самим необходимо жить с этими качествами! Тогда, мера за меру, Творец будет поступать с нами, согласно этим качествам. В некотором смысле второе объяснение не соответствует тому, что мы говорим (и так говорил Моше!) перед непосредственным перечислением мер милосердия. Мы обращаемся к Всевышнему со словами «Ашем, Ашем…» – что это, как не взывание к Б-жественным качествам? Однако от рава Моше Шапиро я слышал замечательное объяснение: конечно, здесь имеет место молитва, как обращение к Всевышнему. Однако цель молитвы – получить ответ на просьбу, а такого ответа удостаиваются, в первую очередь, те, кто сам по этим мерам милосердия живет.

Мы читаем в Торе (Берешит, 30:22): «И вспомнил Всевышний Рахель». Раши пишет, что Всевышний вспомнил, как Рахель дала симаним, знаки своей сестре Лее, чтобы та не опозорилась. Меньше года назад от нас ушел большой человек, рав Симха Шломо Левин, сын великого рава Арье Левина. Говорили, что одно достоинство было в нем особенно велико – мидат ватранут, уступчивость. Он говорил об этом так: уступая, никогда не проигрываешь! Как пример того, что уступки приводят к благополучию, в конечном итоге, он приводил стих Торы, который мы сейчас упомянули. Если бы не уступчивость Рахели в пользу Леи, она бы никогда не удостоилась потомства. Мы легко читаем о том, как «уступить,  чтобы не опозорить сестру». Однако мы даже представить себе не можем, каких невероятных духовных сил это потребовало от Рахель! Она не просто спасала сестру – она отказывалась от предназначенного ей Свыше жениха!  Не просто жениха – это был Яаков, праотец еврейского народа, от него родились все колена – Рахель ясно это видела! Вместо этого ей могло грозить замужество с Эсавом, равнозначное погребению заживо! И, несмотря на такую высокую цену выбора, Рахель уступила и не только не проиграла, но и удостоилась всего того, что ей полагалось, и даже больше: она стала любимой женой Яакова, ее не отдали в жены Эсаву, и она удостоилась иметь потомство! Молитва Рахели была услышана в большей степени в силу того, что она смогла уступить. От уступчивости не проигрывают!

«И вспомнил Всевышний Рахель (ее поступки), и услышал ее». Эти две вещи прямо связаны между собой. Именно в силу уступчивости Рахель, в силу того, что она уступала там, где не должна была уступать ни в коем случае, Всевышний уступил ей! Принцип «мера за меру» прослеживается здесь очень четко. В трактате Мегила про уступку Рахель сказана интересная вещь: причина такой уступчивости – великий внутренний мир Рахель. До конца нам не понятно сказанное, но то немногое, что мы можем понять – это то, что Рахель внутренне ощущала весь ужас и трагедию позора своей сестры. Только человек удивительно тонкий и чистый может так остро ощущать переживания других! И именно тогда, когда Рахель уступила сестре самое дорогое – собственного мужа – Всевышний также уступил и услышал ее молитвы.

Приводится в Писании (Ирмияу, 31:14, см. Раши там), что в заслугу великой уступчивости Рахели Всевышний услышит ее молитву и возвратит народ Израиля из изгнания.

Можем ли мы сказать про себя такое? Можем ли мы быть спокойными за то, что всегда и всем уступаем, и в заслугу этого Творец слышит наши молитвы? Если ответ – нет, то как же происходит, что часто мы получаем ответ на наши молитвы, Всевышний исполняет наши просьбы? Видимо, происходит то, о чем просил царь Шломо в своей молитве. Чтобы мы знали, что есть Всевышний, Которому можно и нужно молиться, и молитвы наши принимаются, – ведь некоторым без этого трудно быть евреем… Всевышний милует нас, дает от Своей милости – хотя далеко не всегда мы этого заслуживаем.

Нам надо, прежде всего, выработать в себе правильное отношение ко всему – к близким, к Всевышнему, к заповедям. Эта цельность будет сама по себе причиной того, чтобы наши молитвы были услышаны.

Молитва – это не просто слова. Молитва – это просьба к Всевышнему дать нам что-то, чего у нас нет, и, возможно, нам не полагается; однако в силу молитв и слов, которые мы говорим в ней, правление Всевышнего может быть изменено! В этом – суть молитвы.

Поскольку смысл молитвы – в том, чтобы она была услышана, нам надо работать над собой, чтобы мы были такими людьми, молитва которых имеет причины для того, чтобы ее услышали. Мы упомянули выше «13 мер милосердия»: мы просим у Всевышнего милосердия, но мы также должны проявлять милосердие сами! Не нужно искать специальный повод – старайтесь быть милосердными со всеми: соседями, друзьями, знакомыми, – и не забывайте, в первую очередь, про жен, мужей и детей! Если мы не хотим, чтобы Всевышний к нам «придирался», то стоит самим избавиться от придирчивости к близким!

Большая ошибка – думать при этом, что надо, прежде всего, исправить себя, а уже потом начинать молиться: любая молитва имеет свою силу! Многое мы не можем, мы отнюдь не всесильны, но есть Всесильный Творец, Который слышит нас и желает нам добра. Достаточно знать человеку, что сам он далеко не совершенен, и стремиться получить совершенство от Творца, и прилепиться к этому. От нас же зависит то, как настроить себя так, чтобы наша молитва имела большую силу.

Мы сказали выше, что есть адам от слова адама, прах, и есть адам от слов адамэ ле-Эльон, «уподобиться Высшему». Когда человек, будучи совершенным для этого мира, при этом ощущает себя несовершенным и молится – это и есть величайшая молитва. Для сравнения, человеку, у которого ничего нет, и ему не на что купить хлеб (не про нас будет сказано), довольно легко молиться – ведь ему нечего кушать! А вот быть человеком богатым, и понимать, что без Всевышнего у него нет ничего, и постоянно молиться о пропитании, о спасении – это уже совершенно другой, более высокий уровень. Человек, благословленный богатством, красотой, талантами и крепким здоровьем находится в большой опасности. Он настолько ощущает свое совершенство, настолько естественно воспринимает свои достоинства, что у него может возникнуть ощущение, что он сам всего достиг, и молиться Всевышнему уже не обязательно. Когда же человек имеет определенные достоинства, осознает их, понимает, что они от Всевышнего и потому не гордиться ими, а благодарит за них Творца, и молится о том, чтобы использовать этот дар ради служения Ему, тогда его достоинства – это дополнительная причина для того, чтобы молитва была принята.

Все это можно сказать о нашей праматери Рахель. Сила ее молитвы заключалась в том, что Рахель действительно была совершенной. При этом, сознавая свое совершенство во многих аспектах, Рахель горячо молилась не только в благодарность за то, что она уже имеет, но и в ощущении огромного недостатка – она была бесплодной! Мы видим, что Всевышний жаждет молитв праведников и, даже наделяя их многими совершенствами, лишает их чего-то важного – такого, что это должно стать причиной горячих молитв праведников, их слез и молений.

Нам всем надо научиться использовать для молитвы моменты ощущения собственной недостаточности. Например, когда человек сидит, учится и не понимает какой-то фрагмент. В этот самый момент нужно вспомнить о том, что есть наш разум, а есть Высший разум, заключенный в Торе, и чтобы удостоиться его понимания – нужна молитва.

Есть постоянные молитвы, установленные для всех в едином порядке в определенное время. Их смыл в том, что есть вещи постоянно необходимые и недостающие нашему народу в целом. Каждому из нас необходимо, однако, пробудить в себе свежесть восприятия того, чего не хватает нашему народу в целом. Но на этом наша обязанность в молитве не заканчивается. В тот момент, когда мы ощущаем собственную недостаточность, мы просим Всевышнего приподнять нас над нашими проблемами, чтобы мы могли приблизиться к Нему. Нам надо научиться четко отличать такие моменты отчаяния от того, что мы можем разрешить «сами». Необходимо научиться пользоваться нашими недостатками, чтобы превратить их в обращение к Творцу. Мы должны просить в такие моменты о том, чтобы Он дал нам помощь Свыше пересилить наши недостатки и исправить их, подняться над ними. Все наше богатство – и духовное богатство Торы, и материальное богатство – зависит от помощи с Небес!

Подготовила А. Швальб


http://www.beerot.ru/?p=17666